曾從子，善相劍者也。衛(wèi)君怨吳王。曾從子曰："吳王好劍，臣相劍者也。臣請(qǐng)為吳王相劍，拔而示之，因?yàn)榫讨?衛(wèi)君曰："子之為是也，非緣義也，為利也。吳強(qiáng)而富，衛(wèi)弱而貧。子必往，吾恐子為吳王用之于我也。"乃逐之。
曾從子是擅長(zhǎng)鑒定劍的人。衛(wèi)君怨恨吳王。曾從子說(shuō)：“吳王喜歡劍，我是鑒定劍的人，請(qǐng)讓我去替吳王鑒定劍，在拔劍給他看的時(shí)候，趁機(jī)幫您刺殺他。”衛(wèi)君說(shuō)：“你現(xiàn)在做這件事，不是遵循義，而是為了利。吳國(guó)強(qiáng)大而富有，衛(wèi)國(guó)弱小而貧困。你一定要去，我伯你會(huì)被吳王利用來(lái)對(duì)付我哩�！庇谑潜惆阉s跑了。
紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不盛羹于土铏，則必將犀玉之杯；玉杯象箸必不盛菽藿，則必旄象豹胎；旄象豹胎必不衣短褐而舍茅茨之下，則必錦衣九重，高臺(tái)廣室也。稱此以求，則天下不足矣。圣人見(jiàn)微以知萌，見(jiàn)端以知末，故見(jiàn)象箸而怖，知天下之不足也。
商紂制作了象牙筷子，箕子恐懼了，認(rèn)為使用象牙筷的話，就一定不會(huì)再用陶制器皿來(lái)盛帶汁的肉，就一定會(huì)配合使用犀牛角杯或玉杯；玉杯象筷一定不會(huì)用來(lái)盛豆類食品，就一定要想吃耗牛、大象、豹子的胎兒；吃牦牛、大象、豹子的胎兒，就一定不穿粗布短衣而住茅屋下面，就一定要穿多層的織錦衣服，住上高臺(tái)大室。按照這個(gè)方式追求下去，那么普天下的東西也不夠他享受了。圣人見(jiàn)到微小的現(xiàn)象就知道事物的苗頭，見(jiàn)到事情的開(kāi)端就知道最終結(jié)果，所以見(jiàn)到象牙筷后箕子就恐懼了，知道普天下的東西都不能滿足商紂王的貪欲。
周公旦已勝殷，將攻商蓋。辛公甲曰："大難攻，小易服。不如服眾小以劫大。"乃攻九夷而商蓋服矣。
周公旦已戰(zhàn)勝殷商，準(zhǔn)備攻打商蓋。辛公甲說(shuō)：“大國(guó)難以攻取，小國(guó)容易征服。不如先征服眾多小國(guó)來(lái)威脅大國(guó)。”于是攻取了九夷，商蓋跟著被征服了。
紂為長(zhǎng)夜之飲，歡以失日，問(wèn)其左右，盡不知也。乃使人問(wèn)箕子�；又^其徒曰："為天下主而一國(guó)皆失日，天下其危矣。一國(guó)皆不知而我獨(dú)知之，吾其危矣。"辭以醉而不知。
商紂不分日夜地飲酒，因狂歡而忘記了日期，問(wèn)他身邊的人，都不知道。就派人去問(wèn)箕子。箕子對(duì)隨從說(shuō)：“做了天下的主子，可自己和左右的人都忘記了日期，國(guó)家恐怕很危險(xiǎn)了。大家都不知道而我一個(gè)人知道。我恐怕也危險(xiǎn)了�！本屯普f(shuō)喝醉了酒，并不知道日期。
魯人身善織屨，妻善織縞，而欲徙于越。或謂之曰："子必窮矣。"魯人曰："何也？"曰："屨為履之也，而越人跣行；縞為冠之也，而越人被發(fā)。以子之所長(zhǎng)，游于不用之國(guó)，欲使無(wú)窮，其可得乎？"
魯國(guó)有個(gè)人自己善于編草鞋，妻子善于織生絹。他想遷到越國(guó)去，有人告訴他說(shuō)；“你一定會(huì)困窘了”。魯人說(shuō)：“為什么？”這個(gè)人說(shuō)：“草鞋是穿在腳上的，但越國(guó)人赤腳走路；生絹?zhàn)雒�，是戴在頭上的，但越國(guó)人披發(fā)，不用戴帽。帶著你的長(zhǎng)處前往用不著它們的國(guó)家去活動(dòng)，想要不困窘，怎么可能呢？”
陳軫貴于魏王�；葑釉唬�"必善事左右。夫楊，橫樹(shù)之即生，倒樹(shù)之即生，折而樹(shù)之又生。然使十人樹(shù)之而一人拔之，則毋生楊。至以十人之眾，樹(shù)易生之物而不勝一人者，何也？樹(shù)之難而去之易也。子雖工自樹(shù)于王，而欲去子者從，子必危矣。"
陳軫很受魏惠王尊重。惠子說(shuō)：“一定要好好交結(jié)君主的侍從。楊樹(shù)，橫著栽就能活，倒“著栽也能活，折斷了再栽還照樣能活。但要是讓十個(gè)人去栽，一個(gè)人來(lái)拔，就沒(méi)有能活的楊樹(shù)了。憑十人之眾，栽種極易成活的楊樹(shù)，卻經(jīng)不起一個(gè)人來(lái)拔，這中間的原因是什么呢？是因?yàn)樵詷?shù)困難，拔樹(shù)容易。你雖然善于在君主面前樹(shù)立自己，但企圖趕走你的人很多，你一定危險(xiǎn)了�！�
魯季孫新弒其君，吳起仕焉�；蛑^起曰："夫死者始死而血，已血而衄，已衄而灰，已灰而土。及其土也，無(wú)可為者矣。今季孫乃始血，其毋乃未可知也。"吳起因去之晉。
魯季孫剛剛殺了他的君主，吳起在那兒做官。有人對(duì)吳起說(shuō)：“死去的人，剛死時(shí)流血；血流盡了，皮肉就枯縮；皮肉枯縮后，就成了殘��；然后殘骸又會(huì)化成土。到化成土后，就再也沒(méi)有變故了�，F(xiàn)在季孫剛剛把魯君殺掉，往后的．變化恐怕就難以弄清楚了！”吳起因而離開(kāi)魯國(guó)，到魏國(guó)去了。
隰斯彌見(jiàn)田成子，田成子與登臺(tái)四望。三面皆暢，南望，隰子家之樹(shù)蔽之。田成子亦不言。隰子歸，使人伐之；斧離數(shù)創(chuàng)，隰子止之。其相室曰："何變之?dāng)?shù)也？"隰子曰："古者有諺曰：'知淵中之魚(yú)者不祥。'夫田子將有大事，而我示之知微，我必危矣。不伐樹(shù)，未有罪也；知人之所不言，其罪大矣。"乃不伐也。
隰斯彌拜見(jiàn)田成子，田成子和他一起登臺(tái)觀望四方。三面都沒(méi)有遮蔽，南面望去，隰斯彌家的樹(shù)擋住了視線。因成子并沒(méi)有說(shuō)話。隰斯彌回家，叫人把樹(shù)砍倒。斧頭剛砍了幾個(gè)口子，隰斯彌制止了。他的管家說(shuō)：“為什么變得這么快？”隰斯彌說(shuō)：“古代有句諺語(yǔ)說(shuō)：‘知道深淵中有魚(yú)的人不吉祥�！锍勺訉⒁纱笫�，而我卻顯示出知道他的隱秘，我必定危險(xiǎn)了。不砍樹(shù)，沒(méi)有罪過(guò)；知道別人心里的事，’這個(gè)罪過(guò)就大了�！庇谑遣辉倏硺�(shù)。
楊子過(guò)于宋，東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問(wèn)其故。逆旅之父答曰："美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。"楊子謂弟子曰："行賢而自賢之心，焉往而不美。"
楊朱路過(guò)宋國(guó)東邊的旅店。店主有兩個(gè)妄，其中丑的地位高。漂亮的地位低。楊朱問(wèn)店主緣由，旅店的主人回答說(shuō)：“長(zhǎng)得漂亮的自以為漂亮，我不覺(jué)得她漂亮；長(zhǎng)得丑的自以為丑，我不覺(jué)得她丑�！睏钪鞂�(duì)他的弟子說(shuō)；“做了好事，要去掉自以為好事的想法，“到哪兒能不受到贊美呢？”
衛(wèi)人嫁其子而教之曰："必私積聚。為人婦而出，常也；其成居，幸也。"其子因私積聚，其姑以為多私而出之。其子所以反者倍其所以嫁。其父不自罪于教子非也，而自知其益富。念人臣之處官者，皆是類也。
有個(gè)衛(wèi)國(guó)人嫁女兒而教育她說(shuō)：“一定要私下積聚財(cái)物。做人家的妻子而被休回娘家，是常有的事；終身在一起的，是很僥幸的�！彼呐畠阂虼怂较路e聚財(cái)物，她婆婆認(rèn)為她私心太多，就休了她。他的女兒帶回來(lái)的財(cái)物，比出嫁時(shí)所帶去的東西多出一倍。她的父親不歸罪于自己教育女兒不對(duì)，而自以為增加財(cái)富是聰明的�，F(xiàn)在處在官位上的臣子，都是這一類人。
魯?shù)とf(shuō)中山之君而不受也，因散五十金事其左右。復(fù)見(jiàn)，未語(yǔ)，而君與之食。魯?shù)こ�，而不反舍，遂去中山。其御曰�?及見(jiàn)，乃始善我。何故去之？"魯?shù)ぴ唬?夫以人言善我，必以人言罪我。"未出境，而公子惡之曰："為趙來(lái)間中山。"君因索而罪之。
魯?shù)ざ啻斡握f(shuō)中山國(guó)君，意見(jiàn)總不被接受，就散發(fā)了五十塊金幣賄賂國(guó)君近臣。又見(jiàn)到君主，沒(méi)有說(shuō)法，君主就款待他飯吃。魯?shù)こ鰜?lái)后，連住所都沒(méi)去，就離開(kāi)了中山國(guó)。他的車夫說(shuō)：“再次見(jiàn)面時(shí)，才開(kāi)始和我們交好，為什么離開(kāi)？”魯?shù)ふf(shuō)：“因?yàn)樗说脑挷艑?duì)我友好，也一定會(huì)因?yàn)樗说脑拋?lái)怪罪我的�！边�未走出國(guó)境，公子就中傷他說(shuō)：“是為趙國(guó)來(lái)刺探中山國(guó)的�！敝猩絿�(guó)君因此布置搜捕并要加罪于他。
田伯鼎好士而存其君，白公好士而亂荊。其好士則同，其所以為則異。公孫友自刖而尊百里，豎刁自宮而諂桓公。其自刑則同，其所以自刑之為則異。慧子曰："狂者東走，逐者亦東走。其東走則同，其所以東走之為則異。故曰：同事之人，不可不審察也。"
田伯鼎喜歡士人，挽救過(guò)他的君主；白公勝喜歡士人，卻擾亂了楚國(guó)。他們喜歡士人是相同的，但用士人干的事情卻是不同的。公孫友自己砍掉腳來(lái)使百里奚獲得高官，豎刁自行閹割來(lái)奉承齊桓公。他們自我用刑是相同的，但他們自我用刑的目的卻是不同的�；葑诱f(shuō)：“瘋子向東邊跑；追趕的人也向東邊跑。他們向東邊跑的行為是相同的，但他們所以向東邊跑的目的卻是不同的。所以說(shuō)，對(duì)做了同樣事情的人，不可不嚴(yán)格地加以考察�！�