韓非子·主道原文與翻譯
道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒Ｓ醒哉咦詾槊惺抡咦詾樾�，形名參同，君乃無(wú)事焉，歸之其情。故曰：君無(wú)見(jiàn)其所欲，君見(jiàn)其所欲，臣自將雕琢；君無(wú)見(jiàn)其意，君見(jiàn)其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見(jiàn)素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬(wàn)物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強(qiáng)。君臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習(xí)常。故曰：寂乎其無(wú)位而處，漻乎莫得其所。明君無(wú)為于上，君臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不躬于智；賢者勑其材，君因而任之，故君不躬于能；有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不躬于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也。
道是萬(wàn)物的本原，是非的準(zhǔn)則。因此英明的君主把握本原來(lái)了解萬(wàn)物的起源，研究準(zhǔn)則來(lái)了解成敗的起因。所以虛無(wú)冷靜地對(duì)待一切，讓名稱自然命定，讓事情自然確定。虛無(wú)了，才知道實(shí)在的真相；冷靜了，才知道行動(dòng)的準(zhǔn)則。進(jìn)言者自會(huì)形成主張，辦事者自會(huì)形成效果，效果和主張驗(yàn)證相合，君主就無(wú)所事事，而使事物呈現(xiàn)出真相。所以說(shuō)：君主不要顯露他的欲望，君主顯露他的欲望，臣下將自我粉飾；君主不要顯露他的意圖，君主顯露他的意圖，臣下將自我偽裝。所以說(shuō)：除去愛(ài)好，除去厭惡，臣下就表現(xiàn)實(shí)情；除去成見(jiàn)，除去智慧，臣下就戒飭自己。所以君主有智慧也不用來(lái)思考，使萬(wàn)物處在它適當(dāng)?shù)奈恢蒙�；存賢就也不表觀為行動(dòng)，以便察看臣下依據(jù)什么；有勇力也不用來(lái)逞威風(fēng)，使臣下充分發(fā)揮他們的勇武。因此君主離開(kāi)智慧卻仍有明察，離開(kāi)賢能卻仍有功績(jī)，離開(kāi)勇力卻仍有強(qiáng)力。群臣恪守職責(zé)，百官都有常法，君主根據(jù)才能使用他們，這叫遵循常規(guī)。所以說(shuō)：寂靜啊!君主好像沒(méi)有處在君位上；廖廓啊!臣下不知道君主在哪里。明君在上面無(wú)為而治，群臣在下面誠(chéng)惶誠(chéng)恐。明君的原則是，使聰明人竭盡思慮，君主據(jù)此決斷事情，所以君主的智力不會(huì)窮盡；鼓勵(lì)賢者發(fā)揮才干，君主據(jù)此任用他們，所以君主的能力不會(huì)窮盡；有功勞則君主占有賢名，有過(guò)失則臣下承擔(dān)罪責(zé)，所以君主的名聲不會(huì)窮盡。因此不賢的卻是賢人的老師，不智的卻是智者的君長(zhǎng)。臣下承擔(dān)勞苦，君主享受成功，這就叫賢明君主的常法。
道在不可見(jiàn)，用在不可知君；虛靜無(wú)事，以暗見(jiàn)疵。見(jiàn)而不見(jiàn)，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬(wàn)物皆盡。函掩其跡，匿有端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意。保吾所以往而稽同之，謹(jǐn)執(zhí)其柄而固握之。絕其望，破其意，毋使人欲之，不謹(jǐn)其閉，不固其門，虎乃將在。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側(cè)為奸臣，聞其主之忒，故謂之賊。散其黨，收其余，閉其門，奪其輔，國(guó)乃無(wú)虎。大不可量，深不可測(cè)，同合刑名，審驗(yàn)法式，擅為者誅，國(guó)乃無(wú)賊。是故人主有五壅：臣閉其主曰壅，臣制財(cái)利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹(shù)人曰壅。臣閉其主，則主失位；臣制財(cái)利，則主失德；行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹(shù)人，則主失黨。此人主之所以獨(dú)擅也，非人臣之所以得操也。
君主原則在于不能被臣下看透，君主作用在于不能被臣下了解；君主虛靜無(wú)為，在暗中觀察臣下的過(guò)失�？匆�(jiàn)好像沒(méi)看見(jiàn)，聽(tīng)到好像沒(méi)聽(tīng)到，知道好像不知道。了解臣下主張以后，不要變更，用驗(yàn)證辦法來(lái)考察它。每個(gè)官職只有一人，不要讓他們相互通氣，那么萬(wàn)事萬(wàn)物的真相都會(huì)顯露出來(lái)。君主掩蓋行跡，隱藏念頭，臣下就無(wú)法探測(cè)；去掉智慧，不用才能，臣下就無(wú)法揣度。保守自我意圖而驗(yàn)證臣下，謹(jǐn)慎地抓住權(quán)柄而牢固地掌握它。杜絕臣下的窺探，破除臣下的揣測(cè)，不要讓人貪求君位。不小心門門，不緊閉門戶，老虎就將闖入。不慎重從事，不掩蓋真情，賊子就將產(chǎn)生。殺死君主，篡奪君位，人們沒(méi)有不歸附的，所以稱他為老虎。在君主身邊做奸臣，知曉君主過(guò)失，所以稱他為賊子。解散他的朋黨，收拾他的余孽，封閉他的門戶，鏟除他的幫兇，國(guó)家就沒(méi)有老虎了。君道大不可量，深不可測(cè)，同一名實(shí)，檢驗(yàn)法度，擅自行動(dòng)的誅滅，國(guó)家就沒(méi)有賊子了。因此君主有五種受蒙蔽的情況：臣下使君主閉塞是蒙蔽，臣下控制財(cái)利是蒙蔽，臣下擅自發(fā)令是蒙蔽，臣下私自給人好處是蒙蔽，臣下得以扶植黨羽是蒙蔽。臣下使君主閉塞，君主就失去君位；臣下控制財(cái)利，君主就失去恩德；臣下擅自發(fā)令，君主就失去控制權(quán)；臣下私自給人好處，君主就失去英明；臣下得以扶植黨羽，君主就失去支持者。這就是君主要獨(dú)據(jù)、不能讓臣下把持的原因。
人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計(jì)慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng)，不約而善增。言已應(yīng)，則執(zhí)其契；事已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其主授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)。是故明君之行賞也，暖乎如時(shí)雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無(wú)偷賞，無(wú)赦罰。賞偷，則功臣?jí)毱錁I(yè)；赦罰，則奸臣易為非。是故誠(chéng)有功，則雖疏賤必賞；誠(chéng)有過(guò)，則雖近愛(ài)必誅。疏賤必賞，近愛(ài)必誅，則疏賤者不怠，而近愛(ài)者不驕也。
君主的原則，以靜退為貴。不親自操持事務(wù)而知道臣下辦事的拙和巧，不親自考慮事情而知道臣下謀事的福和禍。因此君主不多說(shuō)話而臣下就要很好地謀事，不作規(guī)定而臣下就要很好地辦事。臣下已經(jīng)提出主張，君主就拿來(lái)作為憑證；臣下已經(jīng)作出事情，君主就拿來(lái)作為憑證。拿了憑證進(jìn)行驗(yàn)核，就是賞罰產(chǎn)生的根據(jù)。所以群臣陳述他們的主張，君主根據(jù)他們的主張授予他們職事，依照職事責(zé)求他們的功效。功效符合職事，職事符合主張，就賞；功效不符合職事，職事不符合主張，就罰。明君的原則，要求臣下不能說(shuō)話不算數(shù)。因此明君行賞，像及時(shí)雨那么溫潤(rùn)，百姓都能受到他的恩惠；君主行罰，像雷霞那么可怕，就是神圣也不能解脫。所以明君不隨便賞賜，不赦免懲罰。賞賜隨便了，功臣就懈怠他的事業(yè)；懲罰赦免了，奸臣就容易于壞事。因此確實(shí)有功，即使疏遠(yuǎn)卑賤的人也一定賞賜；確實(shí)有罪，即使親近喜愛(ài)的人也一定懲罰。疏賤必賞，近愛(ài)必罰，那么疏遠(yuǎn)卑賤的人就不會(huì)懈怠，而親近喜愛(ài)的人就不會(huì)驕橫了。