韓非子·詭使原文與翻譯
圣人之所以為治道者三：一曰“利”，二曰“威”，三曰“名”。夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也。非此三者，雖有不急矣。今利非無有也，而民不化上；威非不存也，而下不聽從；官非無法也，而治不當名。三者非不存也，而世一治一亂者，何也？夫上之所貴與其所以為治相反也。
圣人用來作為治理國家的措施有三種：第一是利祿，第二是威權(quán)，第三是名稱。利祿是用來贏得民眾的，威利是用來推行政令的，名稱是君臣共同遵行的準則。除了這三種，即使還有別的措施，也不是急需的了�，F(xiàn)在利祿不是沒有，民眾卻不受君主感化；威權(quán)不是不存在，民眾卻不去服從；官府不是沒有法令，但辦事時卻沒有嚴格按照明文規(guī)定。這三種措施不是不存在，但社會有時安定，有時混亂，為什么呢？是因為君主推崇的東西和他用來治理國家的措施相違背。
夫立名號，所以為尊也；今有賤名輕實者，世謂“高”。設(shè)爵位，所以為賤貴基也；而簡上不求見者，謂之“賢”。威利，所以行令也；而無利輕威者，世謂之“重”。法令，所以為治也；而不從法令為私善者，世謂之“忠”。官爵，所以勸民也；而好名義不進仕者，世謂之“烈士”。刑罰，所以擅威也；而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之“勇夫”。民之急名也，甚其求利也；如此，則士之饑餓乏絕者，焉得無巖居苦身以爭名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。常貴其所以亂，而賤其所以治，是故下之所欲，常與上之所以為治相詭也。
設(shè)立名位稱號，本是用來表示尊貴的，而現(xiàn)在有人輕視名位和實權(quán)，世俗卻稱贊他們高尚。設(shè)立爵位等級，本是用來作為區(qū)別貴賤基本標準的，但是對君主傲慢而不愿求見的人，世俗卻稱贊他們賢明。威利是用來推行政令的，而對于那些無視利祿和輕視權(quán)威的人，世俗卻稱贊他們莊重。法令是用來治理國家的，但對于那些不遵從法令而為私門效勞的人，世俗卻稱贊他們忠誠。官爵是用來勉勵民眾的，但對于那些追求聲譽而不肯做官的人，世俗卻稱贊他們是有氣節(jié)的人。刑罰是用來獨攬威嚴的，但對于那些無視法令、不怕刑殺的亡命之徒，世俗卻稱贊他們是勇士。民眾急于追求名聲，超過了追求實利；這樣，一些淪落到饑餓貧困境地的士人，哪能不隱居深山折磨自己以便在天下掙得名聲呢？所以，社會得不到安寧的原因，不是下面的罪過，而是君主失去了治國的原則。君主常常尊重那些造成禍亂的行為，而輕視那些能使社會安定的措施，因此下層人士向往的，就經(jīng)常和君主應(yīng)該用來治國的措施背道而馳。
今下而聽其上，上之所爭也。而惇愨純信，用心怯言，則謂之“窶”。守法固，聽令審，則謂之“愚”。敬上畏罪，則謂之“怯”。言時節(jié)，行中適，則謂之“不肖”。無二心私學吏，聽吏從教者，則謂之“陋”。
現(xiàn)在讓臣子聽從君主，是君主的當務(wù)之急。但對于忠厚老實、純樸誠信、做事專心、說話謹慎的行為，卻被說成是貧陋無禮。嚴格遵守法度，認真聽從政令，卻被說成是愚笨。尊敬君主，害怕犯罪，卻被說成是膽小。言論適合時宜而有分寸，行為符合法治而恰如其分，卻被說成是沒有出息。對君主沒有二心而不從事私學，聽從官吏而遵循教化，卻被說成是淺薄。
難致，謂之“正”。難予，謂之“廉”。難禁，謂之“齊”。有令不聽從，謂之“勇”。無利于上，謂之“愿”。少欲、寬惠、行德，謂之“仁”。重厚自尊，謂之“長者”。私學成群，謂之“師徒”。閑靜安居，謂之“有思”。損仁逐利，謂之“疾”。險躁佻反覆，謂之“智”。先為人而后自為，類名號，言泛愛天下，謂之“圣”。言大本，稱而不可用，行而乘于世者，謂之“大人”。賤爵祿，不撓上者，謂之“杰”。下漸行如此，入則亂民，出則不便也。上宜禁其欲，滅其跡，而不止也，又從而尊之，是教下亂上以為治也。
不接受君主的召喚，卻被稱為正直。不接受君主的賞賜，卻被稱為清廉。不接受君主的制約，卻被稱為平等。有令不聽從，卻被稱為勇敢。對君主毫無益處，卻被稱為厚道。缺乏上進精神，為人與世無爭，善于行德施惠，卻被稱為仁義。為人持重而妄自尊大，卻被稱為長者。私立學派，結(jié)幫成群，卻被稱為師徒道統(tǒng)。沉默寡言，安于現(xiàn)狀，無所事事，卻被稱為善于思考問題。損害道義，追逐私利，卻被稱為機靈。兇險浮躁，反復無常，卻被稱為聰明。主張先人后己，對官爵高低同等看待，宣揚泛愛天下的，卻被稱為圣人。鼓吹一般原則、根本規(guī)律，理論站得住而實際不可用，干起事來悖于社會常法的，卻被稱為是偉人。輕視爵位俸祿，不服從君主統(tǒng)治的，卻被稱為俊杰。臣下習染這種風氣到如此地步，在內(nèi)就會擾亂民眾，出外就會不利于祖國。君主本該禁止他們的欲望，廢除他們的非法活動，這樣尚且阻擋不住，還要去推波助瀾尊重他們，這是教導臣下犯上作亂，還想達到天下大治。
