卷三十七 士喪禮第十二
厥明，滅燎。陳衣于房，南領(lǐng)，西上，綪。絞，紟，衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十稱。紟不在筭，不必盡用。紟，單被也。衾二者，始死斂衾，今又復(fù)制也。小斂衣數(shù)，自天子達(dá)，大斂則異矣。《喪大記》曰：“大斂，布絞，縮者三，橫者三。”
[疏]注“紟單”至“者三”。
○釋曰：云“君襚、祭服、散衣”者，士祭服有助祭爵弁服，自家祭，玄端服散衣，非祭服、朝服之等。云“庶襚”者，謂朋友兄弟之等來襚者也。云“紟不在筭”者，案《喪大記》“紟五幅，無紞”，鄭云今之單被也。以其不成稱，故不在數(shù)內(nèi)。云“不必盡用”者，案《周禮·守祧職》云“其遺衣服藏焉”，鄭云：“遺衣服，大斂之馀也�！奔创瞬槐M用者也。云“衾二者，始死斂衾，今又復(fù)制”者，此大斂之衾二：始死幠用斂衾，以小斂之衾當(dāng)陳之，故用大斂衾，小斂已后，用夷衾覆尸，故知更制一衾，乃得二也。云“小斂衣數(shù)，自天子達(dá)”者，案《喪大記》君大夫小斂已下，同云十九稱，則天子亦十九稱，注云：“十九稱，法天地之終數(shù)也。”案《易·系辭》生成之?dāng)?shù)，從“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，是十九為天地之終數(shù)。云“大斂則異矣”者，案此文，士喪大斂三十稱，《喪大記》士三十稱，大夫五十稱，君百稱。不依命數(shù)，是亦喪數(shù)略，則上下之大夫及五等諸侯各同一節(jié)，則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數(shù)，案《雜記》注云：“士襲三稱，大夫五稱，公九稱，諸侯七稱，天子十二稱與？”以其無文，推約為義，故云“與”以疑之。
東方之饌，兩瓦甒，其實(shí)醴酒，角觶，木柶。毼豆兩，其實(shí)葵菹芋，蠃醢。兩籩無縢，布巾，其實(shí)栗，不擇。脯四脡。此饌但言東方，則亦在東堂下也。毼，白也。齊人或名全菹為芋。縢，緣也�！对姟吩疲骸爸駯木i縢。”布巾，籩巾也�；e豆具而有巾，盛之也。《特牲饋食禮》有籩巾。今文蠃為蝸，古文縢為甸。
[疏]注“此饌”至“為甸”。
○釋曰：云“此饌但言東方，則亦在東堂下也”者，案上小斂之饌云于東堂下，此直言東方，則亦東堂下。鄭云“亦”者，亦上小斂也。云“齊人或名全菹為芋”者，案鄭於《周禮·醢人》注云：“細(xì)切為齏，全物若<月枼>為菹�！比羧唬草险�，全物不得芋名。此云齊人名全菹為芋者，菹法舊短四寸者全之，若長於四寸者，亦切之，則葵長者自然切乃為菹。但喪中之菹葵，雖長而不切，取齊人全菹為芋之解也。引《詩》者，欲見縢為緣義。云“籩豆具而有巾，盛之也”者，使小斂一豆一籩，籩豆不具，故無巾。若然，籩有巾，豆無巾者，以豆盛菹醢，濕物不嫌無巾，故不言，其實(shí)有巾矣。案此注引《特牲》記“籩巾”，鄭彼注云：“籩有巾者，果實(shí)之物多皮核，優(yōu)尊者�！贝搜允⒅�，不同，引之者，以其彼為尸，尸食，故云優(yōu)尊者。此為神，神不食，故云盛之，引之直取證有巾覆之同。
奠席在饌北，斂席在其東。大斂奠而有席，彌神之。
[疏]注“大斂”至“神之”。
○釋曰：云“彌神之”者，以其小斂奠無巾，大斂奠有巾，已是神之。今於大斂奠，又有席，是彌神之也。
掘肂見衽。肂，埋棺之坎者也，掘之於西階上。衽，小要也�！秵蚀笥洝吩唬骸熬龤浻幂�，欑至于上，畢涂屋。大夫殯以幬，欑置于西序，涂不暨于棺。士殯見衽，涂上，帷之�！庇衷唬骸熬w用漆，三衽三束。大夫蓋用漆，二衽二束。士蓋不用漆，二衽二束。”
[疏]注“肂埋”至“二束”。
○釋曰：云“肂，埋棺之坎”者，肂訓(xùn)為陳，謂陳尸於坎，鄭即以肂為埋棺之坎也。知“於西階上”者，《檀弓》孔子云：“夏后氏殯於東階，殷人殯於兩楹之閒，周人殯於西階之上�！惫手恳鄽浻谖麟A之上。此殯時(shí)，雖不言南首，南首可知。鄭注上文云如商柷之事位，則尸南首。以《檀弓》又云：“葬於北方北首，三代之達(dá)禮也�！薄抖Y運(yùn)》云：“故死者北首，生者南鄉(xiāng)�！币鄵�(jù)葬后而言，則未葬已前，不忍異於生，皆南首，唯朝廟時(shí)北首。故《既夕》云：“正柩于兩楹閒，用夷床�！弊⒃疲骸笆菚r(shí)柩北首�！北乇笔渍�，朝事當(dāng)不背父母，以首鄉(xiāng)之故也。引《喪大記》者，云“畢涂屋”者，畢，盡也。四面及上盡涂之，如屋然。云“大夫殯以幬，欑置于西序”者，大夫不得如人君於西階，離序而四面欑之，大夫但逼西序，以木幬覆棺營欑置於西序。云“涂不暨于棺”者，彼注云：“欑中狹小，裁取容棺�！濒�，及也，但涂木不及棺而已。云“士殯見衽涂上”者，即此經(jīng)掘肂而見其小要於上涂之而已。云“帷之”者，鬼神尚幽闇，君大夫士皆同也。云“又曰君蓋用漆，三衽三束”者，古者棺不釘，彼鄭注云：“用漆者，涂合牡，牡之中也。衽，小要也�！惫咨w每一縫為三道，小要每道為一條皮束之，故云君蓋用漆三衽三束。大夫士降于君，故二衽二束，大夫有漆，士無漆也。引之者，證經(jīng)肂與衽之義也。
棺入，主人不哭。升棺用軸，蓋在下。軸，輁軸也。輁狀如床，軸其輪，輓而行。
[疏]注“軸輁”至“而行”。
○釋曰：云“輁狀如床，軸其輪”者，此注文略。案《既夕》云“遷于祖用軸”，注云“軸，輁軸也。軸狀如轉(zhuǎn)轔，刻兩頭為軹。輁狀如長床，穿桯前后著金，而關(guān)軸焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之輴，天子畫之以龍”是也。
熬黍稷各二筐，有魚臘，饌于西坫南。熬所以惑蚍蜉，令不至棺旁也。為舉者設(shè)盆盥於西。
[疏]注“熬所”至“於西”。
○釋曰：《喪大記》云：“熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐。加魚臘焉�！弊⒃疲骸鞍菊�，煎穀也。將涂設(shè)於棺旁，所以惑蚍蜉，使不至棺也�！币恕啊妒繂识Y》曰：熬黍稷各二筐。又云：設(shè)熬旁一筐，大夫三種，加以粱，君四種，加以稻，四筐則首足皆一，其馀設(shè)於左右。”若然，則此士二筐，首足各一筐，其馀設(shè)於左右可知也。云“為舉者設(shè)盆盥於西”者，以小斂既云設(shè)盆盥饌于東方，明大斂用西方之盆盥矣。以其先陳盥，后陳鼎，故於鼎上言之也。
陳三鼎于門外，北上。豚合升，魚鱄鮒九，臘左胖，髀不升，其他皆如初。合升，合左右體升於鼎。其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時(shí)，合升四鬄，亦相互耳。
[疏]注“合升”至“互耳”。
○釋曰：云“其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時(shí)”者，謂豚七體之等，一依前斂時(shí)也。云“合升四鬄亦相互耳”者，小斂云四鬄，四解為七體，亦左右體合升，今升左右體，亦四解可知也，故云相互也。
燭俟于饌東。燭，燋也。饌，東方之饌。有燭者，堂雖明，室猶闇�；鹪诘卦涣牵瑘�(zhí)之曰燭。
[疏]注“堂雖”至“曰燭”。
○釋曰：云“堂雖明，室猶闇”者，前小斂陳衣于房，無燭者，近戶得明，故無燭。此大斂於室之奧，故有燭以待之。云“在地曰燎”者，謂若《郊特牲》云“庭燎之百”，又《詩》云“庭燎之光”，如此之類，皆在地曰燎。此云“執(zhí)之曰燭”，及《少儀》云“主人執(zhí)燭抱燋”，此之類皆是人之手執(zhí)燭也。庭燎且《燕禮》亦謂之大燭也，《司烜氏》亦謂之墳燭也。
祝、徹盥于門外，入，升自阼階，丈夫踴。祝徹，祝與有司當(dāng)徹小斂之奠者。小斂設(shè)盥于饌東，有巾。大斂設(shè)盥于門外，彌有威儀。
[疏]注“祝徹”至“威儀”。
○釋曰：此直云“祝徹盥于門外”者，不知何時(shí)設(shè)，此案上小斂陳饌訖，即言設(shè)盥，則陳大斂饌訖，亦設(shè)盥於門外也。
祝徹巾，授執(zhí)事者以待。授執(zhí)巾者於尸東，使先待於阼階下，為大斂奠又將巾之。祝還徹醴也。
[疏]注“授執(zhí)”至“醴也”。
○釋曰：云“授執(zhí)巾者於尸東，使先待於阼階下”者，此巾前為小斂奠巾之，今祝徹巾，還為大斂奠巾之，前小斂奠，升自阼階，設(shè)于尸東，祝受巾於阼階下而升。今大斂奠，亦升自阼階，設(shè)于奧，亦宜受巾於阼階下而升，故知祝授巾於執(zhí)巾者，使先待於阼階下也。又知“祝還徹醴”者，下文“徹饌先取醴”故也。
徹饌，先取醴酒，北面。北面立，相待俱降。其馀取先設(shè)者，出于足，降自西階。婦人踴。設(shè)于序西南，當(dāng)西榮，如設(shè)于堂。為求神於庭。孝子不忍使其親須臾無所馮依也。堂，謂尸東也。凡奠設(shè)于序西南者，畢事而去之。
[疏]注“為求”至“去之”。
○釋曰：云“堂謂尸東也”者，謂如尸東堂上陳設(shè)之次第，故云尸東也。云“凡奠設(shè)于序西南者，畢事而去之”者，言“凡奠”，謂小斂奠、大斂奠、遷柩奠、祖奠，但將設(shè)后奠，則徹先奠於西序南，待后奠事畢，則去之。故小斂奠設(shè)之於此不巾，以不久設(shè)故也。
醴酒位如初。執(zhí)事豆北南面，東上。如初者，如其醴酒北面西上也。執(zhí)醴尊，不為便事變位。
[疏]注“如初”至“變位”。
○釋曰：前設(shè)小斂奠于尸東時(shí)，醴酒先升，北面西上，執(zhí)豆俎者立於俎北，西上。至此執(zhí)豆俎者，豆北東上，為便事，事訖，向東為便，故東上變位，以執(zhí)醴者尊，仍西上，是不得“為便事變位”也。
乃適饌。東方之新饌。
[疏]注“東方之新饌”。
○釋曰：以其將設(shè)大斂，新饌於室，故知是新饌也。
帷堂。徹事畢。婦人尸西，東面。主人及親者升自西階，出于足，西面袒。袒，大斂變也。不言髽免髻發(fā)，小斂以來自若矣。
[疏]注“袒大”至“若矣”。
○釋曰：知袒為“大斂變”者，前將小斂袒，今言袒，下文即行大斂事，故知為大斂變也。云“不言髽免髺發(fā)，小斂以來自若矣”者，決前小斂袒，男有髺發(fā)免，婦人有髽，今大斂袒，不言者，自小斂以來有此，至成服乃改。若，如也，自如常有，故不言之也。
士盥，位如初。亦既盥并立西階下。
[疏]注“亦既”至“階下”。
○釋曰：言“亦”者，亦如小斂時(shí)，士盥二人并立于西階下，以待遷尸也。
布廣如初。亦下莞上簟，鋪於阼階上，於楹閒為少南。
[疏]注“亦下”至“少南”。
○釋曰：“布席如初”，初謂小斂時(shí)下莞上簟。云“鋪於阼階上”者，案《喪大記》云“小斂於戶內(nèi)，大斂於阼”是也。云“於楹閒為少南”者，取南北節(jié)，以其言阼階上，故知於楹閒為少南，近阼階也。
商祝布絞、紟、衾、衣，美者在外，君襚不倒。至此乃用君襚，主人先自盡。
[疏]注“至此”至“自盡”。
○釋曰：云“至此乃用君襚，主人先自盡”者，《喪大記》“君無襚大夫士”，注云：“不陳，不以斂�！北藷o襚大夫士止謂不陳，為小斂用之，故云無襚大夫士。以其上文士喪始死，君使人襚，何得云君全無襚大夫士也？故以不陳，不以斂解之，至大斂乃用君襚，於小斂所用，主人先自盡也。
有大夫，則告。后來者，則告以方斂。非斂時(shí)，則當(dāng)降拜之。
[疏]注“后來”至“拜之”。
○釋曰：案《檀弓》“大夫吊，當(dāng)事而至，則辭焉�！弊⒃疲骸稗o猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事，則為大夫出。”《喪大記》云：“士之喪，於大夫，不當(dāng)斂則出�！弊ⅲ骸案改甘妓溃�，非所尊不出也�！鄙衔挠芯�，則出迎于門外，是始死唯君命出。若小斂后，則為大夫出，故《雜記》云：“當(dāng)袒，大夫至，雖當(dāng)踴，絕踴而拜之，反，改成踴。”若士來，即成踴，乃拜之也。
士舉遷尸，復(fù)位。主人踴無筭。卒斂，徹帷。主人馮如初，主婦亦如之。
主人奉尸斂于棺，踴如初，乃蓋。棺在肂中，斂尸焉，所謂殯也。《檀弓》曰：“殯於客位。”
[疏]釋曰：士舉遷尸，謂從戶外夷床上，遷尸於斂上。下云“奉尸斂于棺”，謂從阼階斂上遷尸鄉(xiāng)西階，斂於棺中，乃加蓋於棺上也。
○注“棺在”至“客位”。
○釋曰：云“棺在肂中，斂尸焉”者，欲見先以棺入肂中，乃奉尸入棺中。云“所謂殯也”者，即所引《檀弓》“殯於客位”者是也。以尸入棺名斂，亦名殯也。
主人降，拜大夫之后至者，北面視肂。北面於西階東。
[疏]注“北面於西階東”。
○釋曰：小斂后，主人阼階下。今殯后，拜大夫后至者，殯訖，不忍即阼階，因拜大夫即於西階東，北面，視肂而哭也。
眾主人復(fù)位。婦人東復(fù)位。阼階上下之位。
[疏]注“阼階上下之位”。
○釋曰：眾主人與婦人於賓無事，故殯后即鄉(xiāng)東阼階上下之位也。
設(shè)熬，旁一筐，乃涂，踴無筭。以木覆棺上而涂之，為火備。卒涂，祝取銘置于肂。主人復(fù)位，踴，襲。為銘設(shè)柎，樹之肂東。
[疏]注“為銘”至“肂東”。
○釋曰：上文始死，則作銘訖，置于重。今殯訖，取置于肂上，銘所以表柩故也。云“肂東”者，以不使當(dāng)肂於東可知。
乃奠。燭升自阼階。祝執(zhí)巾，席從，設(shè)于奧，東面。執(zhí)燭者先升堂照室，自是不復(fù)奠于尸。祝執(zhí)巾，與執(zhí)席者從入，為安神位。室中西南隅謂之奧，執(zhí)燭南面，巾委於席右。
[疏]注“執(zhí)燭”至“席右”。
○釋曰：云“執(zhí)燭者先升堂照室”者，以其設(shè)席于奧，當(dāng)先照之為明也。云“自是不復(fù)奠于尸”者，鄭欲解自始死已來襲奠，小斂奠皆在尸旁，今大斂奠，不在西階上，就柩所，故於室內(nèi)設(shè)之。則自此已下，朝夕奠、朔月奠、新奠皆不於尸所，總解之。知“執(zhí)燭南面”者，以其燭先入室，南面照之便故也。云“巾委於席右”者，以巾為神，故知委於席右也。
祝反降，及執(zhí)事執(zhí)饌。東方之饌。士盥，舉鼎入，西面北上，如初。載，魚左首，進(jìn)鬐，三列，臘進(jìn)柢。如初，如小斂舉鼎、執(zhí)匕俎扃鼏、朼載之儀。魚左首設(shè)而在南。鬐，脊也。左首進(jìn)鬐，亦未異於生也。凡未異於生者，不致死也。古文首為手，鬐為耆。
[疏]注“如初”至“為耆”。
○釋曰：云“左首進(jìn)鬐亦未異於生也”者，案《公食》右首進(jìn)鬐，此云左首，則與生異，而云亦未異於生者，下文注“載者統(tǒng)於執(zhí)，設(shè)者統(tǒng)於席”，彼《公食》言右首，據(jù)席而言，此左首，據(jù)載者統(tǒng)於執(zhí)，若設(shè)於席前，則亦右首也。云“不致死也”者，《檀弓》云：“之死而致死之，不仁而不可為也�！苯襁M(jìn)魚不異於生，則亦是之死不致死之，故引為證也。
祝執(zhí)醴如初，酒豆籩俎從，升自阼階。丈夫踴。甸人徹鼎。如初，祝先升。
[疏]注“如初祝先升”。
○釋曰：以其小斂祝執(zhí)醴，醴在先，此云“如初”，故知祝先升也。
奠由楹內(nèi)入于室，醴酒北面。亦如初。
[疏]注“亦如初”。
○釋曰：以其小斂之醴酒先升，北面西上，此經(jīng)亦言“北面”，明與小斂同，故云“亦如初”。謂如初，小斂經(jīng)不言如初，文略也。
設(shè)豆，右菹，菹南栗，栗東脯，豚當(dāng)豆，魚次，臘特于俎北。醴酒在籩南，巾如初。右菹，菹在醢南也。此左右異於魚者，載者統(tǒng)於執(zhí)，設(shè)者統(tǒng)於席。醴當(dāng)栗南，酒當(dāng)脯南。
[疏]注“右菹”至“脯南”。
○釋曰：云“設(shè)豆，右菹”者，凡設(shè)醢菹常在右，今特言之者，此從北鄉(xiāng)南而陳，嫌先設(shè)者在北，故言右。言右菹，則醢自然在左，是以鄭云右菹菹在醢南也。注云“此左右異於魚者，載者統(tǒng)於執(zhí)，設(shè)者統(tǒng)於席”者，鄭以上文魚言左首，據(jù)載者統(tǒng)於執(zhí)，故云左首，及設(shè)則右首，此言設(shè)豆右菹，據(jù)設(shè)者統(tǒng)於席，前若執(zhí)來即左菹也。云“醴當(dāng)栗南，酒當(dāng)脯南”者，以其陳饌要成，尊者后設(shè)，故先設(shè)栗脯於北，乃於南設(shè)醴酒，酒在東，故醴在栗南，酒在脯南也。
既錯(cuò)者出，立于戶西，西上。祝后，闔戶。先由楹西，降自西階，婦人踴。奠者由重南，東。丈夫踴。為神馮依之也。
[疏]注“為神”至“之也”。
○釋曰：鄭解丈夫見奠者，至重即踴者，重主道，為神馮依之，故丈夫取以為踴節(jié)也。
賓出，婦人踴。主人拜送于門外。人，及兄弟北面哭殯。兄弟出，主人拜送于門外。小功以下，至此可以歸，異門大功亦存焉。
[疏]注“小功”至“存焉”。
○釋曰：云“北面哭殯”者，案《喪大記》云：“大夫士哭殯則杖，哭柩則輯杖�！弊⒃疲骸翱逇洠^既涂也。哭柩，謂啟后也�！贝丝薏谎哉日�，文略也。云“小功以下，至此可以歸”者，案《喪服》記云“小功以下為兄弟”，則此兄弟可以兼男女也。云“異門大功亦存焉”者，大功容有同門，有同財(cái)，故《喪服》以小功以下為兄弟。但大功亦容不同門，不同財(cái)之義，以異門疏，至此亦可以歸，故云亦存焉，謂存在家之注也。既殯雖歸，至朝夕朔奠之日，近者亦人哭限也。若至葬時(shí)，皆就柩所，故《既夕》反哭，云“兄弟出主人拜送”，注云“兄弟小功以下也，異門大功，亦可以歸”是也。
眾主人出門，哭止，皆西面于東方。闔門。主人揖，就次。次，謂斬衰倚廬，齊衰堊室也。大功有帷帳，小功緦麻有床笫可也。
[疏]注“次謂”至“可也”。
○釋曰：凡言“次”者，廬、堊室以下總名，是賓客所在，亦名次也，故引《禮記·閒傳》為證。案《閒傳》云：“父母之喪居倚廬，寢苫枕塊，不說绖帶。齊衰居堊室，芐翦不納。大功寢有席，小功緦麻，床可也�！饼R衰既居堊室，故大功以下有帷帳也。
君若有賜焉，則視斂。既布衣，君至。賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮牟服，襲裘。主人成服之后往，則錫衰。
[疏]注“賜恩”至“錫衰”。
○釋曰：案《雜記》云：“公視大斂，公升，商祝鋪席，乃斂�！弊⒁秵蚀笥洝吩唬骸按蠓蛑畣�，將大斂，既鋪絞紟衾，君至”，此君升乃鋪席。則君至為之改，始新之。此經(jīng)上下不言改新者，文不具也。云“斂，大斂”者，案《喪大記》云：“君於士，既殯而往，為之賜，大斂焉�！贝私�(jīng)云“若有賜”，明君於士視大斂也。云“君視大斂皮弁服襲裘”者，案《喪服小記》云：“諸侯吊，必皮弁錫衰�！毖灾T侯不言君者，以其彼是吊異國之臣法。案《服問》云：“公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當(dāng)事則弁绖�！辈灰娋跏糠０浮段耐跏雷印纷⒕秊橥罩烤屗�，異姓之士疑衰，并據(jù)成服后。今大斂未成服，緣吊異國之臣有服皮弁之法，則君吊士未成服之前，可服皮弁襲裘。襲裘之文出《檀弓》，子游吊，小斂后，“襲裘帶绖而入”，此小斂后，亦宜然也。云“成服之后往則錫衰”者，亦約《服問》君吊卿大夫之法。若然，《文王世子》注同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，不同者，彼謂凡平之士，此士於君有師友之恩，特賜與大夫同也。
主人出迎于外門外，見馬首，不哭，還，入門右，北面，及眾主人袒。不哭，厭於君，不敢伸其私恩。
[疏]注“不哭”至“私恩”。
○釋曰：案《喪大記》云“男子出寢門見人不哭”，平常出門時(shí)，此迎君宜哭。
巫止于廟門外，祝代之。小臣二人執(zhí)戈先，二人后。巫，掌招弭以除疾病。小臣，掌正君之法儀者�！吨芏Y·男巫》：“王吊則與祝前�！薄短垂吩唬骸熬R臣喪，以巫祝桃茢執(zhí)戈以惡之，所以異於生也�！苯蕴熳又Y。諸侯臨臣之喪，則使祝代巫，執(zhí)茢居前，下天子也。小臣，君行則在前后，君升則俠阼階北面。凡宮有鬼神曰廟。
[疏]注“巫掌”至“曰廟”。
○釋曰：云“巫掌招彌以除疾病”者，《周禮·春官·男巫職》文。彼注云：“招，招福也。彌讀為敉，敉，安也，謂安兇禍也。”云“小臣掌正君之法儀”者，《夏官·小臣職》文。云男巫“王吊則與祝前”者，亦《男巫職》文。云“�！闭撸瑒t《周禮·春官·喪祝職》云“王吊則與巫前”是也。引之者，證經(jīng)巫祝小臣之事也。引《檀弓》者，證彼與此經(jīng)異，故云“皆天子之禮”也。以其巫祝桃茢具，故為天子禮也。云“諸侯臨臣之喪，則使祝代巫執(zhí)茢居前下天子也”者，此據(jù)《喪大記》而言。案彼云：“大夫既殯，而君往焉。巫止于門外，祝代之先，君釋菜于門內(nèi)，祝先升自阼階，負(fù)墉南面，君即位于阼，小臣二人執(zhí)戈立于前，二人立于后�！蔽呐c此經(jīng)同，文有詳略耳。云“小臣君行則在前后”者，非直為吊喪，則凡平行，皆有此小臣從，以其與君為儀衛(wèi)者。云“君升則俠阼階”，案《顧命》云二人雀弁，夾階，是其類也。云“凡宮有鬼神曰廟”者，以經(jīng)云廟，謂適寢為廟，故云有鬼神曰廟。
君釋采，入門，主人辟。釋采者，祝為君禮門神也。必禮門神者，明君無故不來也。《禮運(yùn)》曰：“諸侯非問疾吊喪，而入諸臣之家，是謂君臣為謔。”
[疏]注“釋采”至“為謔”。
○釋曰：引《禮運(yùn)》者，證君無故而入臣家，故將入必禮門神也。彼注引陳靈公與孔寧、儀行父數(shù)如夏氏，以取弒焉，是君臣相謔，致禍之事也。
君升自阼階，西鄉(xiāng)。祝負(fù)墉，南面，主人中庭。祝南面房中，東鄉(xiāng)君。墻謂之墉。主人中庭，進(jìn)益北。
[疏]注“祝南”至“益北”。
○釋曰：祝必負(fù)墉南面鄉(xiāng)君者，案《喪大記》云：“君稱言，視祝而踴�！编嵶ⅲ骸耙曌６x，祝相君之禮，當(dāng)節(jié)之也。”故須鄉(xiāng)君也。云“主人中庭進(jìn)益北”者，前主人先入門右，中庭之南，今云中庭，明益北至庭也。
君哭，主人哭，拜稽顙，成踴，出。出，不敢必君之卒斂事。君命反行事，主人復(fù)位。大斂事。君升主人，主人西楹東，北面。命主人使之升。升公卿大夫，繼主人，東上。乃斂。公，大國之孤，四命也。《春秋傳》曰：“鄭伯有耆酒，為窟室，而夜飲酒擊鍾焉，朝至未已，朝者曰：公焉在？其人曰：吾公在壑谷�！辈姓�，公子子良之孫良霄。
[疏]注“公大”至“壑谷”。
○釋曰：案《典命》云：“公之孤四命。”故云“大國之孤四命”也。引《春秋》者，襄三十年《左氏傳》文。鄭為伯爵，不合立孤，但良霄鄭之公族大夫貴重之極，以比大國之孤，故臣子尊其君，亦號為公。引之者，證經(jīng)公是公之孤也。以其天子有三孤，副貳三公，大國無公，唯有孤，亦號為公，是以《燕禮》亦謂之為公也。
卒，公卿大夫逆降，復(fù)位。主人降，出。逆降者，后升者先降，位如朝夕哭吊之位。
[疏]注“逆降”至“之位”。
○釋曰：卒者，謂卒斂也。云“主人降出”者，亦是不敢久留，君先出。下文君反主人，主人反鄉(xiāng)中庭，君乃撫尸，主人乃拜稽顙，踴出，出謂主人出鄉(xiāng)門外立。
君反主人，主人中庭。君坐撫，當(dāng)心。主人拜稽顙，成踴，出。撫，手案之。凡馮尸興必踴。今文無成。
[疏]注“撫手”至“無成”。
○釋曰：云“凡馮尸興必踴”者，《喪大記》文。此經(jīng)直云“君坐撫，當(dāng)心”，主人直踴，又不言馮尸，而鄭云凡馮尸興必踴者，欲見撫即馮之類，興亦踴，故得與主人拾踴也。是以《喪大記》：“君於臣撫之，父母於子執(zhí)之，子於父母馮之，婦於舅姑奉之，舅姑於婦撫之。馮尸不當(dāng)君所。”又云：“凡馮尸，興必踴。”是馮為總名，故君撫之亦踴也。
君反之，復(fù)初位。眾主人辟于東壁，南面。以君將降也。南面則當(dāng)坫之東。
[疏]注“以君”至“之東”。
○釋曰：云“君反之復(fù)初位”，初位即中庭位。知者，以其文承中庭位故也。云“以君將降也，南面則當(dāng)坫之東”者，下文“君降，西鄉(xiāng)，命主人馮尸”，則君降當(dāng)在阼階下，西面命之，故眾主人辟君東壁南面，南面則西頭為首，者當(dāng)堂角之坫，故云當(dāng)坫之東也。
君降，西鄉(xiāng)，命主人馮尸。主人升自西階，由足，西面馮尸，不當(dāng)君所，踴。主婦東面馮，亦如之。君必降者，欲孝子盡其情。奉尸斂于棺，乃蓋。主人降，出。君反之，入門左，視涂。肂在西階上，入門左，由便趨疾，不敢久留君。
君升即位，眾主人復(fù)位。卒涂，主人出，君命之反奠，入門右。亦復(fù)中庭位。
[疏]注“亦復(fù)中庭位”。
○釋曰：經(jīng)云“入門右”，注復(fù)中庭位，謂在門右，南北當(dāng)中庭也。
乃奠，升自西階。以君在阼。
[疏]注“以君在阼”。
○釋曰：以其凡奠皆升自阼階，是為君在阼，故辟之而升西階也。
君要節(jié)而踴，主人從踴。節(jié)，謂執(zhí)奠始升階，及既奠由重南東時(shí)也。
[疏]注“節(jié)謂”至“時(shí)也”。
○釋曰：云“節(jié)謂執(zhí)奠始升階，及既奠由重南東時(shí)也”者，案上文大斂奠，升時(shí)丈夫踴，降時(shí)婦人踴，由重南而東，丈夫踴。此注不云降時(shí)踴者，以經(jīng)直有君與主人丈夫踴節(jié)，故不言降時(shí)踴節(jié)也。
卒奠，主人出，哭者止。以君將出，不敢讙囂聒尊者也。君出門，廟中哭，主人不哭，辟。君式之。辟，逡遁辟位也。古者立乘，式，謂小俛以禮主人也。《曲禮》曰：“立視五巂，式視馬尾�！�
[疏]注“辟逡”至“馬尾”。
○釋曰：君入臣家，至廟門乃下車，則貳車本不入大門，下云“貳車畢乘主人哭拜送”者，明出大門矣。云“辟，逡遁辟位也。者，案《曲禮》云：“君出就車，左右攘辟�！眲t此云辟，亦是主人攘辟，故云逡遁辟位也。云“古者立乘”者，以其坐乘則不得式而小俛，故云古者立乘也。知式是“禮主人”者，《曲禮》云“式宗廟”，《曾子問》卿大夫見君之尸，“皆下之，尸必式”，是凡式皆是禮前物為式。引《曲禮》者，欲見式小俛。彼注：“巂猶規(guī)也�！避囕嗈D(zhuǎn)之一匝為一規(guī)。案《周禮·冬官》輪崇六尺六寸，圍三徑一，三六十八，一匝則一丈九尺八寸，五規(guī)則五個(gè)一丈九尺八寸，總為九丈九尺，六尺為一步，總十六步半。凡平立視，視前十六步半。若小俛為式，則低頭視馬尾，故連引《曲禮》云“式視馬尾”也。
貳車畢乘，主人哭，拜送。貳車，副車也。其數(shù)各視其命之等。君出，使異姓之士乘之，在后。君吊，蓋乘象路。《曲禮》曰：“乘君之乘車不敢曠左，左必式�！�
[疏]注“貳車”至“必式”。
○釋曰：云“其數(shù)各視其命之等”者，案《周禮·大行人》云：上公貳車九乘，侯伯貳車七乘，子男貳車五乘，故知視命數(shù)也。云“君出，使異姓之士乘之在后”者，《禮記·坊記》云：“君不與同姓同車，與異姓同車�！北酥^與君同在一車為御，與車右者也。此經(jīng)云“貳車畢乘”，明亦使異姓之上乘之在后可知。云“君吊，蓋乘象路”者，案《周禮·巾車職》王有五路：玉、金、象、革、木。諸侯，則同姓金路已下，異姓象路已下，四衛(wèi)革路已下，蕃國唯有木路。若然，唯王與同姓異姓得吊乘象路。今云蓋乘象路者，以諸侯言之，唯據(jù)上公與侯伯於王有親者，得用象路吊臨其臣以巾車。又云象路以朝，釋曰王以朝及燕出入，雖不言吊臨，然吊臨亦是出入之事，故云“蓋”以疑之。若四衛(wèi)、諸侯、侯伯已下，與王無親者，亦各乘己所賜之車，革路、木路之等。今鄭於貳車之下言所乘車者，以其言貳車，其飾皆與正車同，故於貳車以下，言君之所乘車也。引《曲禮》者，乘君之乘車，則貳車是也。以其與君為副貳，即是君之乘車也，彼注云：“君存惡空其位�！眲t此乘車亦居左，以其人君皆左載，無御者在中，鄭注《周禮》亦有車右也，云“左必式”者，不敢立相視巂常為式耳。
襲，入即位。眾主人襲。拜大夫之后至者，成踴。后至，布衣而后來者。
[疏]注“后至”至“來者”。
○釋曰：知布衣而后來者，若未布衣時(shí)來，即入前卿大夫從君之內(nèi)，今承上君大夫之下，別君拜大夫之后至者，明布衣后來，不得與前卿大夫同時(shí)從君入者，故鄭以布衣之后解之。
賓出，主人拜送。自賓出以下，如君不在之儀。
[疏]注“自賓”至“之儀”。
○釋曰：上經(jīng)君在之時(shí)，卿大夫士從君者，不得與主人為禮。君出后，有賓來，即乃得別與主人為禮，故云“自賓出以下，如君不在之儀”也。
三日，成服，杖。拜君命及眾賓，不拜棺中之賜。既殯之明日，全三日，始?xì)f粥矣。禮，尊者加惠，明日必往拜謝之。棺中之賜，不施己也。《曲禮》曰：“生與來日。”
[疏]注“既殯”至“來日”。
○釋曰：云“既殯之明日”者，上厥明滅燎者，是三日之朝行大斂之事。今別言“三日成服”，則除上三日，更加一日是四日矣。而言三日者，謂除死日數(shù)之為三日也。云“全三日，始?xì)f粥矣”者，謂成服日乃食粥，除此日已前，是未全三日，不食，至四日乃食也。案《喪大記》云“三日不食”，謂通死日不數(shù)成服日，故云三日不食，《孝經(jīng)》“三日而食”者，是除死日數(shù)，故云三日而食也。云“禮尊者加惠，明日必往拜謝之”者，案《既夕》記云“主人乘惡車”，注云“拜君命”是也。引《曲禮》者，彼注云：“與猶數(shù)也，生數(shù)來日，謂成服杖以死明日數(shù)也。死數(shù)往日，謂殯斂以死日數(shù)也。此士禮貶於大夫者，大夫以上皆以來日數(shù)�！币宰C此《士喪禮》與大夫已上異也。
朝夕哭，不辟子卯。既殯之后，朝夕及哀至乃哭，不代哭也。子卯，桀、紂亡日，兇事不辟，吉事闕焉。
[疏]注“既殯”至“闕焉”。
○釋曰：云“既殯之后，朝夕及哀至乃哭”者，此據(jù)殯后阼階下朝夕哭，廬中思憶則哭。云“不代哭也”者，決未殯以前，大夫以上以官代哭，士以親疏代哭，不絕聲。云“子卯，桀紂亡日”者，《詩》云：“韋顧既伐，昆吾夏桀。”《左傳》云乙卯，“昆吾稔之日”，昆吾與夏桀同時(shí)誅，則桀以乙卯亡。案《尚書·牧誓》序云“時(shí)甲子昧爽”，武王伐紂之日，是紂以甲子日死，王者以為忌日。云“兇事不辟”者，即此經(jīng)是也。云“吉事闕焉”者，《檀弓》云：“子卯不樂�！笔羌玛I也。
婦人即位于堂，南上，哭。丈夫即位于門外，西面北上。外兄弟在其南，南上。賓繼之，北上。門東，北面西上。門西，北面東上。西方，東面北上。主人即位。辟門。外兄弟，異姓有服者也。辟，開也。凡廟門有事則開，無事則閉。
[疏]注“外兄”至“則閉”。
○釋曰：《喪大記》云“祥而外無哭者”，則此外位皆有哭。今直云婦人哭，則丈夫亦哭矣，但文不備也。案下注云“兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭”是也。云“外兄弟，異姓有服者”，謂若舅之子，姑姊妹從母之子等，皆是有服者也。云“凡廟門有事則開，無事則閉”者，有事謂朝夕哭及設(shè)奠之時(shí)，無此事等則閉之，鬼神尚幽闇故也。
婦人拊心，不哭。方有事，止讙囂。
[疏]注“方有事止讙囂”。
○釋曰：云“方有事”者，謂下經(jīng)徹大斂奠、設(shè)朝奠之事也。
主人拜賓，旁三，右還，入門，哭，婦人踴。先西面拜，乃南面拜，東面拜也。
[疏]注“先西”至“拜也”。
○釋曰：知先西面、后東面者，以經(jīng)云“旁三右還入門”，故知先西面，后乃東，遂北面。入門以一面，故云“旁”。
主人堂下直東序，西面。兄弟皆即位，如外位。卿大夫在主人之南。諸公門東，少進(jìn)。他國之異爵者門西，少進(jìn)。敵則先拜他國之賓。凡異爵者，拜諸其位。賓皆即此位，乃哭盡哀止。主人乃右還拜之，如外位矣。兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭。上言賓，此言卿大夫，明其亦賓爾。少進(jìn)，前於列。異爵，卿大夫也。他國卿大夫亦前於列，尊之，拜諸其位，就其位特拜。
[疏]注“賓皆”至“特拜”。
○釋曰：既云“如外位”，又案外位，主人之南有外兄弟，其南乃有賓，此內(nèi)位。主人之南即有卿大夫，不言兄弟者，以外兄弟雖在主人之南，以少退，故卿大夫繼主人而言也。云“諸公門東，少進(jìn)”者，謂門東有士，故云少進(jìn)，少進(jìn)於士。此所陳位不言士之屬吏者，案大夫家臣位在門右，則士之屬吏亦在門右，又在賓之后也。云“賓皆即此位，乃哭盡哀止，主人乃右還拜之，如外位矣”者，以其云外位，明拜之亦右還如外位也。云“兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭”者，以其大功已上親無門外內(nèi)位，但主人哭則亦哭矣。小功緦麻疏，故入即進(jìn)前於士之列也。云“異爵，卿大夫也”者，以主人是士，明異爵是卿大夫也。云“他國卿大夫亦前於列”者，以經(jīng)云他國之異爵者，門西少進(jìn)，亦當(dāng)前於士之位也。云“拜諸其位，就其位特拜”者，以其異爵則亦卿大夫，故知特拜，一一拜諸其位也。
徹者盥于門外。燭先入，升自阼階。丈夫踴。徹者，徹大斂之宿奠。祝取醴，北面，取酒立于其東，取豆、籩、俎，南面西上。祝先出，酒、豆、籩、俎序從，降自西階。婦人踴。序，次也。
[疏]注“序次也”。
○釋曰：序次者，次第人，使相當(dāng)。此經(jīng)所言先后，則祝執(zhí)醴在先，次酒，次豆籩，次俎，為次第也。
設(shè)于序西南，直西榮。醴酒北面西上。豆西面錯(cuò)，立于豆北，南面�；e、俎既錯(cuò)，立于執(zhí)豆之西，東上。酒錯(cuò)，復(fù)位。醴錯(cuò)于西，遂先，由主人之北適饌。遂先者，明祝不復(fù)位也。適饌，適新饌，將復(fù)奠。
[疏]注“遂先”至“復(fù)奠”。
○釋曰：云“遂先”者，明祝不復(fù)位也者。以其云遂先，先即祝不得復(fù)位，遂適東相新饌也。
乃奠。醴、酒、脯、醢升，丈夫踴。入，如初設(shè)，不巾。入，入於室也。如初設(shè)者，豆先，次籩，次酒，次醴也。不巾，無菹、無栗也。菹、栗具則有俎，有俎乃巾之。
[疏]注“入入”至“巾之”。
○釋曰：注云“入，入於室也”者，以其設(shè)奠在室中故也。云“如初設(shè)者，豆先，次籩，次酒，次醴也”者，以其大斂有俎，籩豆又多，今言如初設(shè)，直豆籩酒醴見用者，先后次第耳。云“不巾，無菹，無栗也”者，以大斂奠，兼有菹栗，則巾之。是以《檀弓》云：“喪不剝，奠也與？祭肉也與？”其大斂皆有俎，俎有祭肉，故巾之也。若然，朝廟之奠，亦是宿奠，無菹栗有巾者，為在堂而久設(shè)，塵埃故也。
錯(cuò)者出，立于尸西，西上。滅燭，出。祝闔戶，先降自西階。婦人踴。奠者由重南，東。丈夫踴。賓出，婦人踴，主人拜送�？拗鼓说欤靹t禮畢矣。今文無拜。
[疏]注“哭止”至“無拜”。
○釋曰：云“祝闔戶，先降”者，以其出戶時(shí)，祝闔戶在后，故須云祝先降也。云“哭止乃奠”者，謂朝夕哭止，拜賓乃奠，奠則禮畢矣。是以《檀弓》云“朝奠日出”是也。
眾主人出，婦人踴。出門，哭止。皆復(fù)位。闔門。主人卒拜送賓，揖眾主人，乃就次。
朔月，奠用特豚、魚、臘，陳三鼎如初。東方之饌亦如之。朔月，月朔日也。自大夫以上，月半又奠。如初者，謂大斂時(shí)。
[疏]注“朔月”至“斂時(shí)”。
○釋曰：知“大夫以上月半又奠”者，下經(jīng)云“月半不殷奠”，士不者，大夫以上則有之。謂若下文云“不述命”，大夫已上則有之。又若《特牲》云士“不諏日”，大夫已上則諏。諸士言不者，大夫已上則皆有之，故知大夫以上，又有月半奠也。云“如初者，謂大斂時(shí)”者，以其上陳大斂事，此言如初，故知如大斂時(shí)也。
無籩，有黍、稷。用瓦敦，有蓋，當(dāng)籩位。黍稷并於甒北也。於是始有黍稷。死者之於朔月月半，猶平常之朝夕。大祥之后，則四時(shí)祭焉。
[疏]注“黍稷”至“祭焉”。
○釋曰：云“於是始有黍稷”者，始死以來，奠不言黍稷，至此乃言之，故云於是始有黍稷也。云“死者之於朔月月半，猶平常之朝夕”者，謂猶生時(shí)朝夕之常食也。案《既夕》記云：“燕養(yǎng)饋羞，湯沐之饌?cè)缢�。”注云：“燕養(yǎng)，平常所用供養(yǎng)也。饋，朝夕食也。羞，四時(shí)之珍異�！比羧�，彼謂下室中不異於生時(shí)，殯宮中則無黍稷，今至朔月月半乃有之。若朔月月半殯宮中有黍稷，下室則無。故《既夕》記云“朔月若薦新，則不饋于下室”，注云“以其殷奠有黍稷也。下室如今之內(nèi)堂”是也，是以云猶平常朝夕決之也。云“大祥之后則四時(shí)祭焉”者，《士虞禮》禫月，“吉祭猶未配”，是大祥之后，得四時(shí)祭，若虞祭之后，卒哭之等，雖不四時(shí)，亦有黍稷，是其常也。
主人拜賓，如朝夕哭，卒徹。徹宿奠也。舉鼎入、升，皆如初奠之儀。卒朼，釋匕于鼎。俎行，朼者逆出。甸人徹鼎，其序：醴酒、菹醢、黍稷、俎。俎行者，俎后執(zhí)，執(zhí)俎者行，鼎可以出，其序，升入之次。
[疏]注“俎行”至“之次”。
○釋曰：云“俎行者，俎后執(zhí)，執(zhí)俎者行，鼎可以出”者，案下文設(shè)時(shí)，豆錯(cuò)、俎錯(cuò)，黍稷后設(shè)，則俎宜在黍稷前。今在黍稷后而言俎行者，欲見俎雖在黍稷前設(shè)，以執(zhí)之在后，欲與鼎匕出為節(jié)，故云俎行，即匕鼎出也。云“其序，升入之次”者，謂如經(jīng)醴已下次第也。
其設(shè)于室，豆錯(cuò)，俎錯(cuò)，臘特。黍稷當(dāng)籩位。敦啟會(huì)，卻諸其南。醴酒位如初。常籩位，俎南黍，黍東稷。會(huì)，蓋也。今文無敦。
[疏]注“當(dāng)籩”至“無敦”。
○釋曰：知“當(dāng)籩位，俎南黍，黍東稷”者，依特牲所設(shè)為之也。
祝與執(zhí)豆者巾，乃出。共為之也。主人要節(jié)而踴，皆如朝夕哭之儀。月半不殷奠。殷，盛也。士月半不復(fù)如朔盛奠，下尊者。
[疏]注“殷盛”至“尊者”。
○釋曰：云“下尊”者，以下大夫以上有月半奠故也。
有薦新，如朔奠。薦五穀若時(shí)果物新出者。
[疏]注“薦五”至“出者”。
○釋曰：案《月令》仲春“開冰，先薦寢廟”，季春云“薦鮪于寢廟”，孟夏云“以彘嘗麥，先薦寢廟”，仲夏云“羞以含桃，先薦寢廟”。皆是薦新如朔奠者，牲牢籩豆，一如上朔奠也。
徹朔奠，先取醴酒，其馀取先設(shè)者。敦啟會(huì)，面足。序出如入。啟會(huì)，徹時(shí)不復(fù)蓋也。面足執(zhí)之，令足閒鄉(xiāng)前也。敦有足，則敦之形如今酒敦。
[疏]注“啟會(huì)”至“蓋也”。
○釋曰：以前設(shè)時(shí)即不蓋，至徹亦不蓋。今經(jīng)云“敦啟會(huì)”，嫌先蓋，至徹重啟之，故云“不復(fù)蓋”也。
其設(shè)于外，如於室。外，序西南。
筮宅，冢人營之。宅，葬居也。冢人，有司掌墓地兆域者。營猶度也�！对姟吩疲骸敖�(jīng)之營之。”
[疏]注“宅葬”至“營之”。
○釋曰：案《周禮》有冢人掌公墓之地，辨其兆域。此士亦有冢人掌墓地兆域，故云“冢人營之”也。
掘四隅，外其壤，掘中，南其壤。為葬將北首故也。
[疏]注“為葬”至“故也”。
○釋曰：云“為葬將北首”者，解掘中南其壤，為葬時(shí)北首，故壤在足處。案《檀弓》云：“葬於北方北首，三代之達(dá)禮也。”是葬時(shí)北首也。
既朝哭，主人皆往，兆南北面，免绖。兆，域也，所營之處。免绖?wù)�，求吉不敢純兇�?/p>
[疏]注“兆域”至“純兇”。
○釋曰：案《雜記》云：“大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤；占者皮弁。”下又云：“如筮，則史練冠、長衣以筮、占者朝服。”彼有司與占者之服，不純吉，亦不純兇，此乃主人之服，不純吉，免绖，亦不純兇也。
命筮者在主人之右。命尊者宜由右出也。《少儀》曰：“贊幣自左，詔辭自右。”
[疏]注“命尊者自右”。
○釋曰：云“命尊者宜由右出也”者，對贊幣卑者在左，故引《少儀》為證也。
筮者東面，抽上韇，兼執(zhí)之，南面受命。韇，藏筴之器也。兼與筴執(zhí)之。今文無兼。
[疏]注“韇藏”至“無兼”。
○釋曰：云“抽上韇”者，則下韇未抽，待用筮時(shí)乃并抽也。
命曰：“哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基，無有后艱？”某甫，且字也。若言山甫、孔甫矣。宅，居也。度，謀也。茲，此也�；�，始也。言為其父筮葬居，今謀此以為幽冥居兆域之始，得無后將有艱難乎？艱難，謂有非常若崩壞也�！缎⒔�(jīng)》曰：“卜其宅兆，而安厝之。”古文無兆，基作期。
[疏]注“某甫”至“作期”。
○釋曰：云“某甫，且字也”者，謂二十加冠時(shí)且字。云“若言山甫、孔甫矣”者，此亦二十加冠所稱，故《士冠禮》云“伯某甫”，仲、叔、季唯其所當(dāng)。鄭亦以孔甫之字解某甫，則孔甫之等是實(shí)字，以某甫擬之，是且字也，是以諸侯薨，復(fù)者亦言某甫。鄭云某甫且字，是為之造字也。引《孝經(jīng)》卜其宅兆者，證宅為葬居。又見上大夫以上，卜而不筮，故《雜記》云“大夫卜宅與葬日”，下文云“如筮，則史練冠”，鄭注云：“謂下大夫若士也�！眲t卜者謂上大夫。上大夫卜，則天子諸侯亦卜可知。但此注兆為域，彼注兆為吉兆，不同者，以其《周禮》大卜掌三兆，有玉兆、瓦兆、原兆，《孝經(jīng)》注亦云“兆，塋域”，此文主人皆往兆南北面，兆為營域之處，義得兩全，故鄭注兩解，俱得合義。
筮人許諾，不述命，右還，北面，指中封而筮。卦者在左。述，循也。既受命而申言之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會(huì)命筮為述命。中封，中央壤也。卦者，識爻卦畫地者。古文述皆作術(shù)。
[疏]注“述循”至“作術(shù)”。
○釋曰：云“不述者，士禮略”者，但士禮，命筮辭有一，命龜辭有二。大夫已上，命筮辭有二，命龜辭有三。士命筮辭有一者，即上經(jīng)是直有命筮，無述命，又無即席西面命筮辭，是命筮辭唯有一也。下文卜日有族長蒞卜，為事命龜。直云“哀子某”以下，又有“即席西面一命龜”，注云：“不述命，亦士禮略”，是士命龜辭有二。又知大夫以上命筮辭有二，命龜辭有三者，案《少牢》是大夫筮禮，彼上文云“主人曰孝孫某來日丁亥”以下，是為一事命筮，下又云“遂述命曰假爾大筮有�！�，是直云“孝孫某來日丁亥”已下，將即西面命筮，冠於述命之上，共為一辭，通前為事命筮有二。若卜則有為事命龜，通述命，又有卿當(dāng)席西面命為三。知大夫龜亦有述命，士云不者，《士喪禮》士之卜筮皆云“不述命”，士云不者，大夫已上皆有，謂若士“月半不殷奠”，大夫則殷奠之類。知大夫命龜不將述命，與即西面命龜共為一命龜，亦只有二者，案此《士喪》注述命，命龜異龜，重威儀多也。對《少牢》述命與命龜為二，通前命龜為三。若然，則天子諸侯亦命筮辭有二，命龜辭有三可知也。知士不述命，非為喪禮略者，《特牲》之吉禮亦云不述命，故知士吉兇皆不述命，非為喪禮略也。
卒筮，執(zhí)卦以示命筮者。命筮者受視，反之。東面旅占，卒，進(jìn)告于命筮者與主人：“占之曰從�！弊潴撸哉邔懾允局魅�，乃受而執(zhí)之。旅，眾也。反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。從猶吉也。
[疏]注“卒筮”至“吉也”。
○釋曰：經(jīng)云“卒筮，執(zhí)卦以示命筮”者，不言主人，注云“寫卦示主人”，不言命筮者，其實(shí)皆示。經(jīng)直云“命筮者”，以命筮人於卦吉兇審，故據(jù)而言之。是以下覆告命筮，與主人二人并告，明與前不異也。云“與其屬共占之”，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者，案《洪范》卜筮云“三人占，則從二人之言”，注云：“卜筮各三人�！贝蟛氛迫�、三《易》，以其龜有三兆：玉兆、瓦兆、原兆；筮有三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》�！哆B山》者，夏家《易》以純艮為首，艮為山，象山之出云，連連不絕，故《易》名《連山》�！稓w藏》者，殷之《易》以純坤為首，坤為地，萬物歸藏於地，故《易》名《歸藏》。周以十一月為正月，一陽爻生為天統(tǒng)，故以乾為首，乾為天，天能周匝於四時(shí)，故《易》名《周易》也。
主人绖，哭，不踴。若不從，筮擇如初儀。更擇地而筮之。歸，殯前北面哭，不踴。易位而哭，明非常。
[疏]注“易位”至“非�！�。
○釋曰：朝夕哭當(dāng)在阼階下西面，今筮宅來北面哭者，是易位，非常故也。
既井槨，主人西面拜工，左還槨，反位，哭，不踴。婦人哭于堂。既，已也。匠人為槨，刊治其材，以井構(gòu)於殯門外也。反位，拜位也。既哭之，則往施之竁中矣。主人還槨，亦以既朝哭矣。
[疏]注“既已”至“哭矣”。
○釋曰：自此盡“亦如之”，論將葬，須觀知槨材與明器之材善惡之事。案《禮記·檀弓》云：“既殯，旬而布材與明器�！弊⒃疲骸澳竟ひ饲D�！眲t此云井槨及明器之材，布之已久，故云“既，已”也。又須作之，豈今始獻(xiàn)材也。但至此時(shí)將用，故主人親看視，是以云既哭之則往施之竁中也。云“匠人為槨，刊治其材”者，此解經(jīng)主人拜工之事，以其《冬官》主百工，百工之內(nèi)，匠人主木工之事，所云者拜匠人，以其為槨刊治其材有功，故主人拜之也。云“以井構(gòu)於殯門外也”者，以下文“獻(xiàn)材於殯門外”，則此亦在殯門外。此不言，下言者，以明器之材多，并有獻(xiàn)素、獻(xiàn)成之事，故具言處所也�！胺次�，拜位”者，謂反西面拜位。知既哭施之竁中者，以其文承筮宅以下，見其即入壙故也。知“主人還槨，亦以既朝哭矣”者，以其筮宅與卜日皆在朝哭訖，明還槨亦既朝哭。言“亦”者，亦彼二事也。
獻(xiàn)材于殯門外，西面北上綪。主人遍視之，如哭槨。獻(xiàn)素、獻(xiàn)成亦如之。材，明器之材。視之，亦拜工左還。形法定為素，飾治畢為成。
[疏]注“材明”至“為成”。
○釋曰：上經(jīng)已言槨，此經(jīng)言材，故鄭言“明器之材”也�！短垂吩疲骸凹葰�，旬而布材與明器�！泵髌髋c材別言，故彼言材為槨材也。又此下別言素與成，則此明器之材，未斫治，先獻(xiàn)之，驗(yàn)其堪否也。云“形法定為素，飾治畢為成”，知義然者，以其言素，素是未加飾名，又經(jīng)言獻(xiàn)材是斫治，明素是形法定，斫治訖可知。又言成，成是就之名，明知飾治畢也。此明器須好，故有三時(shí)獻(xiàn)法。上槨材既多，故不須獻(xiàn)，直還觀之而已。
卜日，既朝哭，皆復(fù)外位。卜人先奠龜于西塾上，南首，有席。楚焞置于燋，在龜東。楚，荊也。荊焞，所以鉆灼龜者。燋，炬也。所以然火者也�！吨芏Y·菙氏》：“掌共燋契，以待卜事。凡卜，以明火爇燋，遂灼其焌契，以授卜師，遂以役之�！�
[疏]注“楚荊”至“役之”。
○釋曰：云“楚，荊也”者，荊本是草之名，以其與荊州之荊名同，楚又是荊州之國，故或言荊也。“荊焞所以鉆灼龜”者，古法鉆龜，用荊謂之荊焞也。云“燋，炬也”者，謂存火者為炬，亦用荊為之，故鄭云“所以然火者也”�！吨芏Y·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”者，案彼下注：“杜子春云：明火，以陽燧取火於日。玄謂焌讀如戈鐏之鐏，謂以契柱燋火而吹之也。契既然，以授卜師，用作龜也。役之，使助之�！笔浅䶮l與契為一，皆謂鉆龜之荊，讀為戈鐏之鐏者，取其銳頭為之灼龜也。
族長蒞卜，及宗人，吉服立于門西，東面南上。占者三人在其南，北上。卜人及執(zhí)燋、席者在塾西。族長，有司掌族人親疏者也。蒞，臨也。吉服，服玄端也。占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在塾西者，南面東上。
[疏]注“族長”至“東上”。
○釋曰：云“族長，有司掌族人親疏者也”者，以其言族長，故知掌族人親疏也。云“吉服，服玄端也”者，案《雜記》云“大夫卜宅與葬日，有司麻衣”，又云“如筮則史練冠長衣”，此宗人直云吉服，不言服名，則士之吉服，祭服為吉服，士之祭服為玄端而已。宗人掌禮之官，非卜筮者著玄端，則筮史亦服練冠、長衣�！峨s記》所云是求吉，故筮者不純兇也。云“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆”者，案《周禮·大卜》“掌三兆之法”，注云：“兆者，灼龜發(fā)於火，其形可占者。其象似玉、瓦、原之璺罅，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三原。原，田也。杜子春云：玉兆，帝顓頊之兆，瓦兆，帝堯之兆，原兆，有周之兆�！贝巳渍�，當(dāng)代之別名。及占之又有體、色、墨、坼之等，故《占人》云：“君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼�！弊⒃疲骸绑w兆，象也。色兆，氣也。墨兆，廣也。坼兆，璺也。體有兇吉，色有善惡，墨有大小，坼有微明。尊者視兆象而已，卑者以次，詳其馀也。周公卜武王，占之曰體，王其無害，凡卜體吉，色善、墨大、坼明，則逢吉�！笔瞧洳穼�(jù)此三兆也。云“在塾西者南面東上”者，以其取堂南行事，明不得背之北面，故知南面取近為尊，故知東上也。
闔東扉，主婦立于其內(nèi)。扉，門扉也。席于闑西閾外。為卜者也。古文闑作槷，閾作蹙。宗人告事具。主人北面，免绖，左擁之。蒞卜即位于門東，西面。蒞卜，族長也。更西面，當(dāng)代主人命卜。
[疏]注“蒞卜”至“命卜”。
○釋曰：云“蒞卜，族長也”者，上文所云是也。以其改鄉(xiāng)西面，下文受龜、受視、受命訖，則云“命曰哀子某”，則族長非直視高，兼行命龜之事也，故云“當(dāng)代主人命卜”也�！吨芏Y》天子卜法，則與士異，假使大事，則大宗伯蒞卜，小宗伯陳龜、貞龜、命龜，大卜視高作龜，次事小事以下，各有差降也。
卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北。既奠燋，又執(zhí)龜以待之。
[疏]注“既奠”至“待之”。
○釋曰：云“卜人抱龜燋”者，謂從塾上抱，鄉(xiāng)閾外待也。先奠龜於席上，乃復(fù)奠燋在龜北。云“既奠燋，又執(zhí)龜以待之”者，鄉(xiāng)時(shí)先奠龜，次奠燋，既奠燋，又取龜執(zhí)之以待，待者，下經(jīng)授與宗人，宗人受之是也。
宗人受卜人龜，示高。以龜腹甲高起所當(dāng)灼處，云蒞卜也。
[疏]注“以龜”至“上也”。
○釋曰：凡卜法，案《禮記》云“禎祥見乎龜之四體”，鄭注云：“春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。”今云“腹甲高”者，謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鉆之，以示蒞卜也。
蒞卜受視，反之。宗人還，少退，受命。受蒞卜命。授龜宜近，受命宜卻也。命曰：“哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降，無有近悔�！笨�，登也。降，下也。言卜此日葬，魂神上下得無近於咎悔者乎？
[疏]注“考登”至“者乎”。
○釋曰：云“某甫”者，亦上孔甫之類且字也。云“魂神上下”者，總指一切神，無所偏指也。云“咎悔”者，亦謂冢墓有所崩壞也。
許諾，不述命，還即席，西面坐，命龜，興，授卜人龜，負(fù)東扉。宗人不述命，亦士禮略。凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也。負(fù)東扉，俟龜之兆也。
[疏]注“宗人”至“兆也”。
○釋曰：云“宗人不述命，亦士禮略”者，以《少牢》述命，此云“不述命”，故云士禮略。云“凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也”者，言“凡”非一，則大夫已上皆有述命，述命與命龜異，故知此不述，而有即席西面命龜。若大夫以上有述命者，自然與西面命龜異可知。言凡卜述命命龜異龜重威儀多，對筮時(shí)述命、命筮同，筮輕，威儀少。云“俟龜之兆也”者，下文“告于主婦，主婦哭”是也。
卜人坐，作龜，興。作猶灼也�！吨芏Y·卜師》：“凡卜事，示高，揚(yáng)火以作龜，致其墨�！迸d，起也。
[疏]注“作猶”至“起也”。
○釋曰：《周禮·卜師》凡卜揚(yáng)火以作龜致其墨者，此據(jù)小事，故不使大卜視高作龜。
宗人受龜，示涖卜。涖卜受視，反之。宗人退，東面。乃旅占。卒，不釋龜，告于涖卜與主人：“占曰‘某日從’�！辈会岧�，復(fù)執(zhí)之也。古文曰為日。
[疏]注“不釋”至“為日”。
○釋曰：云“不釋龜”者，似元執(zhí)不釋。注云“復(fù)執(zhí)之也”者，似釋后重執(zhí)之。二疑之閒，謂宗人退東面，旅占之時(shí)，授人傳占，占訖，授宗人，宗人復(fù)執(zhí)之，與本不釋相似，故經(jīng)云不釋龜也。
授卜人龜。告于主婦，主婦哭。不執(zhí)龜者，下主人也。告于異爵者。使人告于眾賓。眾賓，僚友不來者也。
[疏]釋曰：上云既朝哭，皆復(fù)外位，外位中有異爵卿大夫等，故就位告之。云“使人告于眾賓”者，既言使人告，明不在此，故鄭云“不來者也”。
卜人徹龜。宗人告事畢。主人绖，入，哭，如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜宅如初儀。
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