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儀禮注疏卷三十六 士喪禮第十二在線(xiàn)閱讀

作者:佚名 文章來(lái)源:不詳 請(qǐng)你點(diǎn)此糾錯(cuò)或發(fā)表評(píng)論

卷三十六 士喪禮第十二

  管人汲,不說(shuō)繘,屈之。管人,有司主館舍者。不說(shuō)繘,將以就祝濯米。屈,縈也。

[疏]注“管人”至“縈也”。
  ○釋曰:自此盡“明衣裳”,論沐浴及寒尸之事。云“不說(shuō)繘屈之”者,以其喪事遽,則知吉尚安舒,汲宜說(shuō)之矣。云“管人,有司主館舍”者,士既無(wú)臣,所行事者是府史,故知管人是有司也。《聘禮》記云:“管人為客,三日具沐,五日具浴。”此為死者,故亦使之汲水也。云“不說(shuō)繘,將以就祝濯米”者,以下經(jīng)云“祝淅米”,明此管人將以就堂授祝濯米可知。

祝淅米于堂,南面,用盆。祝,夏祝也。淅,汏也。

[疏]注“祝夏”至“汏也”。
  ○釋曰:知是夏祝者,見(jiàn)下記云“夏祝淅米,差盛之”是也。

管人盡階,不升堂,受潘,煮于垼,用重鬲。盡階,三等之上。《喪大記》曰:“管人受沐,乃煮之。甸人取所徹廟之西北厞,薪用爨之!

[疏]注“盡階”至“爨之”。
  ○釋曰:云“盡階”者,三階上也。云“用重鬲”者,以其先煮潘,后煮米,為鬻懸于重,故煮潘用重鬲也。云“取所徹廟之西北厞,薪用爨之”者,此薪即復(fù)人降自西北榮所徹者也。

祝盛米于敦,奠于貝北。復(fù)於筐處。

[疏]注“復(fù)於筐處”。
  ○釋曰:“敦”即上“廢敦”也。云“復(fù)於筐處”者,向未淅實(shí)于筐,今淅訖,盛于敦所置之處,還於筐,所以擬飯之所用也。

士有冰,用夷槃可也。謂夏月而君加賜冰也。夷槃,承尸之槃。《喪大記》曰:“君設(shè)大槃,造冰焉。大夫設(shè)夷槃,造冰焉。士并瓦槃,無(wú)冰。設(shè)床襢第,有枕!

[疏]注“謂夏”至“有枕”。
  ○釋曰:“謂夏月”者,以《周禮·凌人職》云“夏頒冰”,據(jù)臣而言,《月令》二月出冰,據(jù)君為說(shuō)。云“而君加賜冰也”者,《喪大記》云士無(wú)冰用水,此云有冰,明據(jù)士得賜者也。云“夷槃,承尸之槃”者,案《喪大記》注“禮自仲春之后,尸既襲,既小斂,先內(nèi)冰槃中,乃設(shè)床於其上,不施席而遷尸焉,秋涼而止”是也。引“《喪大記》”已下,欲證士有賜乃有冰,又取用冰之法。案彼注“造猶內(nèi)”,“夷槃小焉”,策為簀,謂無(wú)席如浴時(shí)床也,特欲通冰之寒氣。若然,《凌人》云“大喪共夷槃冰”,則天子有夷槃。鄭注《凌人》云:“漢禮器制度,大槃廣八尺,長(zhǎng)丈二尺,深三尺,漆赤中!敝T侯稱(chēng)大槃,辟天子。其大夫言夷槃,此《士喪》又用夷槃,卑不嫌,但小耳,故鄭云夷槃小焉。

外御受沐入。外御,小臣侍從者。沐,管人所煮潘也。

[疏]注“外御”至“潘也”。
  ○釋曰:此云“外御”者,對(duì)內(nèi)御為名。故下記云:“其母之喪,則內(nèi)御者浴。”則此外御,是士之侍御仆從者,故《尚書(shū)·冏命》云:“今予命汝作大正,正于群仆侍御之臣!贝穗m無(wú)臣,亦有侍御仆從者也。知“沐,管人所煮潘也”者,以其上文管人煮潘,此外御受沐入,明所受之於管人也。

主人皆出,戶(hù)外北面。象平生沐浴倮裎,子孫不在旁,主人出而襢策。

[疏]注“象平”至“襢策”。
  ○釋曰:云“象平生沐浴裸裎”者,裸謂赤體,裎猶袒也。將浴尸,裸袒無(wú)衣,故子孫不在旁,主人出也。下記云:“御者四人,抗衾而浴。”鄭云:“抗衾,為其倮裎,蔽之也。”以浴尸時(shí)袒露無(wú)衣,故抗衾以蔽之也。云“而襢策”者,又下記云“襢策”,鄭云“襢,袒也。袒簀去席,盝水便”是也。

乃沐,櫛,挋用巾。挋,晞也,清也。古文挋皆作振。

[疏]注“挋晞”至“作振”。
  ○釋曰:挋謂拭也,而云“晞也、清也”者,以其櫛訖,又以巾拭發(fā)乾,又使清凈無(wú)潘磝,拭訖,仍未作紛。下文待蚤揃訖,乃鬠用組,是其次也。

浴用巾,挋用浴衣。用巾,用拭之也!秵蚀笥洝吩唬骸坝叨嗽。∷门,沃水用枓!

[疏]注“用巾”至“用枓”。
  ○釋曰:枓,酌水器,受五升,方有柄。今用大匏,不方,用挹盆中水以沃尸。又案《喪大記》“浴水用盆,沃水用枓”,沐用瓦盆,明沐浴俱有盤(pán)及枓,此沐浴槃、枓亦皆有也。引《喪大記》者,證人之?dāng)?shù)及浴之器物也。

渜濯棄于坎。沐浴馀潘水、巾、櫛、浴衣,亦并棄之。古文渜作緣,荊沔之閒語(yǔ)。

[疏]注“沐浴”至“閒語(yǔ)”。
  ○釋曰:潘水既經(jīng)溫煮,名之為渜。已將沐浴,謂之為濯。已沐浴訖,馀潘水棄于坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者,以其已經(jīng)尸用,恐人褻之,若棄杖者棄于隱者,故知亦棄于坎。云“古文渜作緣,荊沔之閒語(yǔ)”者,《禹貢》云:“荊河惟豫州!眲t鄭見(jiàn)豫卅人語(yǔ)渜為緣,是以古文誤作緣也。

蚤揃如他日。蚤,讀為爪,斷爪揃須也。人君則小臣為之。他日,平生時(shí)。

[疏]注“蚤讀”至“生時(shí)”。
  ○釋曰:鄭讀蚤從爪者,此蚤乃是《詩(shī)》云“其蚤獻(xiàn)羔祭韭”,古早字,鄭讀從手爪之爪。知“人君則小臣為之”者,《喪大記》云“小臣爪足”,注云“爪足,斷足爪”是也。

鬠用組,乃笄,設(shè)明衣裳。用組,組束發(fā)也。古文鬠皆為括。

[疏]注“用組”至“為括”。
  ○釋曰:鬠紒乃可設(shè),明衣以蔽體,是其次也。

主人入,即位。已設(shè)明衣,可以入也。

[疏]釋曰:自此盡“反位”,論布襲衣裳并飯含之事。

商祝襲祭服,褖衣次。商祝,祝習(xí)商禮者。商人教之以敬,於接神宜。襲,布衣床上。祭服,爵弁服、皮弁服,皆從君助祭之服。大蠟有皮弁素服而祭,送終之禮。襲衣於床,床次含床之東,衽如初也。《喪大記》曰:“含一床,襲一床,遷尸於堂又一床。”

[疏]注“商!敝痢耙淮病。
  ○釋曰:云“商祝,祝習(xí)商禮”者,雖同是周祝,仰習(xí)夏禮則曰夏祝,仰習(xí)商禮則曰商祝也。云“商人教之以敬,於接神宜”者,案《表記》云:“殷人尊神,率民以事神。”尊而不親言尊敬,故知殷人教以敬,是以使之襲,於接神宜。若然,此篇及《既夕》以夏人教忠,從小斂奠、大斂奠及朔半薦新、祖奠、大遣奠皆是夏祝為之,其閒雖不言祝名,亦夏祝可知。其徹之者,皆不言祝名,則周祝徹之也。殷人教以敬,但是接神皆商祝為之,其閒行事,若祝取銘之類(lèi),不言祝名者,亦周?芍。唯《既夕》開(kāi)殯時(shí),以周祝徹饌,而堂下二事不可并使周祝,故夏祝取銘置于重。案《周禮》有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝,此篇及《既夕》言夏祝、商祝,周禮以喪祝行事,皆當(dāng)喪祝者也。天子以下喪禮,云亦當(dāng)喪祝行事也。云“襲,布衣床上”者,《喪大記》云襲一床,故知襲時(shí)布衣床上也。此雖布衣未襲,待飯含訖,乃襲,下經(jīng)為次是也。云“祭服,爵弁服、皮弁服,皆從君助祭之服”者,以其爵弁從君助祭宗廟之服,《雜記》云“士弁而祭于公”是也。皮弁,從君聽(tīng)朔之服,《玉藻》云“皮弁以聽(tīng)朔於大廟”是也。云“大蠟有皮弁素服而祭,送終之禮也”者,《郊特牲》文。引之者,證皮弁之服有二種:一者皮弁時(shí)白布衣積素為裳,是天子朝服,亦是諸侯及臣聽(tīng)朔之服;二者皮弁時(shí)衣裳皆素葛帶榛杖,大蠟時(shí)送終之禮兇服也。此士之襲及士冠所用聽(tīng)朔者,不用此素服,引者欲見(jiàn)《郊特牲》皮弁素服是大蠟送終之服,非此襲時(shí)所用者也。知“襲衣於床,床次含床之東”者,以其死于北墉下,遷尸于當(dāng)牖下,沐浴而飯含。引《大記》云“含一床,襲一床,遷尸于堂又一床”者,喪事所以即遠(yuǎn),故知襲床次含床之東。云“衽如初也”者,衽臥席下莞上簟,彼一床之下,又云皆有枕席,君、大夫、士一也,故知衽如初含時(shí)也。

主人出,南面,左袒,扱諸面之右。盥于盆上,洗貝,執(zhí)以入。宰洗柶,建于米,執(zhí)以從。俱入戶(hù),西鄉(xiāng)也。今文宰不言執(zhí)。

[疏]注“俱入”至“言執(zhí)”。
  ○釋曰:云“扱諸面之右”者,面,前也,謂袒左袖,扱於左腋之下帶之內(nèi),取便也。云“洗貝執(zhí)以入”者,洗訖,還於笄內(nèi)執(zhí)以入。云“宰洗柶,建于米”者,亦於廢敦之內(nèi)建之。鄭知“俱入戶(hù),西鄉(xiāng)”者,以下經(jīng)始云“主人與宰床西東面”,故知此時(shí)西鄉(xiāng)也。

商祝執(zhí)巾從入,當(dāng)牖北面,徹枕,設(shè)巾,徹楔,受貝,奠于尸西。當(dāng)牖北面,值尸南也。設(shè)巾覆面,為飯之遺落米也。如商祝之事位,則尸南首明矣。

[疏]注“當(dāng)牖”至“明矣”。
  ○釋曰:云受貝者就尸東,主人邊受取笄貝,從尸南過(guò),奠尸西床上,以待主人親含也。鄭云“當(dāng)牖北面,值尸南也”者,知尸當(dāng)牖者,見(jiàn)《既夕》記:“設(shè)床策,當(dāng)牖衽,下莞上簟!边w尸於上,是尸當(dāng)牖。今言當(dāng)牖北面,故知值尸南可知。云“設(shè)巾覆面,為飯之遺落米也”者,但士之子親含,發(fā)其巾,不嫌穢惡,今設(shè)巾覆面者,為飯時(shí)恐有遺落米在面上,故覆之也。云“如商祝之事位,則尸南首明矣”者,舊有解云:“遷尸於南牖時(shí),北首。”若北首則祝當(dāng)在北頭而南鄉(xiāng),以其為徹枕設(shè)巾,要須在尸首,便也。今商祝事位以北面,則尸南首明矣。若然,未葬已前,不異於生,皆南首!短垂吩啤霸嵊诒狈奖笔住闭撸瑥墓砩裆杏拈,鬼道事之故也。唯有喪朝廟時(shí)北首,順?biāo)勒咧⑿模时笔滓病?/p>

主人由足西,床上坐,東面。不敢從首前也。祝受貝米奠之,口實(shí)不由足也。

[疏]注“不敢”至“足也”。
  ○釋曰:云“祝受貝米奠之口實(shí)不由足也”者,前文祝入,當(dāng)牖北面,是由尸首,故受主人貝奠之,并受米奠于尸西,故主人空手由足過(guò),以其口實(shí),不可由足,恐褻之故也。

祝又受米,奠于貝北。宰從立于床西,在右。米在貝北,便扱者也。宰立床西,在主人之右,當(dāng)佐飯事。

[疏]注“米在”至“飯事”。
  ○釋曰:云“米在貝北,便扱”者,以其祝先奠貝于尸西,祝又受米從首西過(guò),奠于貝南,便矣。今不於貝南奠之而奠于貝北,故云便主人之扱也。云“宰立床西,在主人之右,當(dāng)佐飯事”者,此不敢取“詔辭自右”之義,直以米在主人之右,故宰亦在右,故云當(dāng)佐飯事也。

主人左扱米,實(shí)于右,三,實(shí)一貝。左、中亦如之。又實(shí)米,唯盈。于右,尸口之右。唯盈,取滿(mǎn)而已。

[疏]注“于右”至“而已”。
  ○釋曰:云“于右,尸口之右”者,尸南首,云右,謂口東邊也。云“唯盈,取滿(mǎn)而已”者,以經(jīng)左右及中各三扱米,更云實(shí)米唯盈,則九扱恐不滿(mǎn),是以重云唯盈也。

主人襲,反位。襲,復(fù)衣也。位在尸東。

[疏]注“襲復(fù)”至“尸東”。
  ○釋曰:云“襲,復(fù)衣也”者,以其鄉(xiāng)袒則露形,今云襲,是復(fù)著衣,故云復(fù)衣。知“位在尸東”者,以其鄉(xiāng)者在尸西,今還尸東西面位也。

商祝掩,瑱,設(shè)幎目,乃屨,綦結(jié)于跗,連絇。掩者,先結(jié)頤下。既瑱,幎目,乃還結(jié)項(xiàng)也。跗,足上也。絇,屨飾,如刀衣鼻,在屨頭上,以馀組連之,止足坼也。

[疏]注“掩者”至“坼也”。
  ○釋曰:自此盡“于坎”,論襲尸之事。云“掩者,先結(jié)頤下。既瑱,幎目,乃還結(jié)項(xiàng)也”者,經(jīng)先言掩,后言瑱與幎目,鄭知后結(jié)項(xiàng)者,以其掩有四腳,后二腳先結(jié)頤下,無(wú)所妨,故先結(jié)之。若即以前二腳向后結(jié)于項(xiàng),則掩於耳及面,兩邊瑱與幎目無(wú)所施,故先結(jié)頤下,待設(shè)瑱塞耳,并施幎目,乃結(jié)項(xiàng)后也。云“跗,足上也”者,謂足背也。云“絇,屨飾,如刀衣鼻在屨頭上”者,以漢時(shí)刀衣鼻況絇,在屨頭上,以其皆有孔,得穿系于中而過(guò)者也。若無(wú)絇,則謂之鞮屨,是以鄭注《周禮·鞮鞻氏》云鞮屨者,無(wú)絇之屝。云“以馀組連之”者,以綦屨系既結(jié),有馀組穿連兩屨之絇,使兩足不相恃離,故云“止足坼也”。

乃襲,三稱(chēng)。遷尸於襲上而衣之。凡衣死者,左衽,不紐,襲不言設(shè)床,又不言遷尸於襲上,以其俱當(dāng)牖,無(wú)大異。

[疏]注“遷尸”至“大異”。
  ○釋曰:云“遷尸於襲上而衣之”者,以其上文已布衣於含東床上而未襲,今已飯含訖,乃遷尸,以衣著於尸,故云遷尸於襲上而衣之也。云“凡衣死者,左衽,不紐”者,案《喪大記》云:“小斂、大斂,祭服不倒,皆左衽結(jié),絞不紐!弊⒃疲骸白篑牛培l(xiāng)左,反生時(shí)也!痹啤耙u不言設(shè)床,又不言遷尸於襲上,以其俱當(dāng)牖,無(wú)大異”者,此對(duì)大斂、小斂布衣訖,皆言遷尸於斂上,以其小斂于戶(hù)內(nèi),大斂于阼階,其處有異故也。此襲床與含床并在南牖下,小別而已,無(wú)大異,故不言設(shè)床與遷尸也。若然,疾者於北墉下廢床,始死遷尸於南牖,即有床,故上文主人入坐於床東,主婦床西,以其夏即寒尸,置冰於尸床之下,雖不言設(shè)床,有床可知。故將飯含,祝以米貝,致於床西也。《大記》唯言含一床,襲一床,大斂不言床者,以大、小斂衣裳多陳於地,故不言床。襲衣裳少,含時(shí)須漉水,又須寒尸,故并須床也。此士襲三稱(chēng),小斂十九稱(chēng),大斂三十稱(chēng)。案《雜記》注云:“士襲三稱(chēng),子羔襲五稱(chēng),今公襲九稱(chēng),則尊卑襲數(shù)不同矣。諸侯七稱(chēng),天子十二稱(chēng)與?”以無(wú)正文,故云“與”以疑之!秵蚀笥洝吩菩渴芯欧Q(chēng),尊卑同,大斂君百稱(chēng),五等同大夫五十稱(chēng),以下文士三十稱(chēng)。天子諸侯卿大夫士命數(shù)雖殊,稱(chēng)數(shù)亦等,三公宜與諸侯同。

明衣不在筭。筭,數(shù)也。不在數(shù),明衣襌衣不成稱(chēng)也。

[疏]注“筭數(shù)”至“稱(chēng)也”。
  ○釋曰:云“不在數(shù),明衣襌衣不成稱(chēng)也”者,《喪大記》云:“袍必有表,不襌,衣必有裳謂之一稱(chēng)。”其褖衣雖襌,以袍為表,故云“稱(chēng)”。明衣襌而無(wú)里,不成稱(chēng),故不數(shù)也。

設(shè)韐、帶、搢笏。韐帶,韎韐緇帶。不言韎緇者,省文,亦欲見(jiàn)韐自有帶。韐帶用革。搢,插也,插衣帶之右旁。古文韐為合也。

[疏]注“韐帶”至“合也”。
  ○釋曰:云“韐帶,韎韐緇帶”者,案上陳服之時(shí),有韎韐,有緇帶,故云是韎韐緇帶也。云“不言韎緇者,省文,亦欲見(jiàn)韐自有帶”者,本正言韎韐帶,亦同得為省文,今言韎韐者用革帶也,以其生時(shí)緇帶以束衣,革帶以佩韨,王之等生時(shí)有二帶,死亦備此二帶,是以《雜記》云:“朱綠帶,申加大帶於上。”注云“朱綠帶者,襲衣之帶,飾之,雜以朱綠,異於生也。此帶亦以素為之,申,重也,重於革帶也。革帶以佩韨,必言重加大帶者,明雖有變,必備此二帶”是也。案《玉藻》云:“雜帶,君朱綠,大夫玄華,士緇辟。”又案《雜記》云:“率帶,諸侯大夫皆五采,士二采。”注云“此謂襲尸之大帶也”。以此而言,生時(shí)君大夫二色,今死則加以五采。士生時(shí)一色,死更加二色,是異於生。若然,又《雜記》“朱綠帶”注云:“朱綠帶者,襲衣之帶,飾之,雜以朱綠,異於生也。此帶亦以素為之。”彼是帶衣之帶,非大帶,諸侯禮,則士大夫亦宜有之,此不言,文不具也。但人君衣帶用朱綠,與大帶同,此則大夫士,飾與大帶同也。云“搢,插也,插於帶之右旁”者,以右手取之便故也。

設(shè)決,麗于,自飯持之。設(shè)握,乃連。麗,施也。,手后節(jié)中也。飯,大擘指本也。決,以韋為之籍,有彄。彄內(nèi)端為紐,外端有橫帶,設(shè)之,以紐擐大擘本也。因沓其彄,以橫帶貫紐結(jié)於{取手}之表也。設(shè)握者,以綦系鉤中指,由手表與決帶之馀連結(jié)之。此謂右手也。古文麗亦為連,作捥。

[疏]注“麗施”至“作捥”。
  ○釋曰:云“決,以韋為之籍,有彄。彄內(nèi)端為紐外端有橫帶”者,以下當(dāng)大擘本鄉(xiāng)掌為內(nèi)端,屬紐,子鄉(xiāng)手表為外端,屬橫帶也。云“設(shè)之,以紐擐大擘本也。因沓其彄,以橫帶貫紐結(jié)於之表也”者,以鄭言之,大指短,其著之先以紐擐大擘本,然后因沓其彄於指,乃以橫帶繞手,一二貫紐,反向手表結(jié)之。鄭雖云結(jié)于之表,且內(nèi)於帶閒,未即結(jié)此橫帶,即上組系是也。云“設(shè)握者,以綦系鉤中指,由手表與決帶之馀連結(jié)之”者,案上文握手長(zhǎng)尺二寸,裹手一端,繞於手表,必重宜於上掩者,屬一系於下角,乃以系繞手一匝,當(dāng)手表中指向上鉤,中指又反而上繞取系鄉(xiāng)下,與決之帶馀連結(jié)之。云“此謂右手也”者,以其右手有決,今言與決同結(jié),明是右手也。下記所云“設(shè)握”者,此謂左手,鄭云:“手無(wú)決者也!

設(shè)冒,櫜之。幠用衾。櫜,韜盛物者,取事名焉。衾者,始死時(shí)斂衾。今文櫜為橐。

[疏]注“櫜韜”至“為橐”。
  ○釋曰:云“取事名焉”者,此本名冒,而云櫜,櫜是韜盛之名,今以此冒櫜盛尸,故名為櫜,是取盛物之事名焉。云“衾者,始死時(shí)斂衾”者,篇首始死云“幠用斂衾”,注云:“大斂之衾。”今雖襲訖,乃用大斂衾,以其襲時(shí)無(wú)衾,小斂之衾陳之,與前未襲同,不言斂衾,單言衾,是斂衾可知,故不言也。

巾、柶、鬊、蚤埋于坎。坎至此筑之也。將襲辟奠,既則反之。

[疏]注“坎至”至“反之”。
  ○釋曰:云“坎至此筑之也”者,上文直云“渜濯棄于坎”,不言埋,以其未筑故也。至此言“埋”者,事訖當(dāng)筑之故也。必至此乃筑之者,以其斂事遽,無(wú)暇即埋,又慮更有須埋者,故至此覆尸訖,乃埋之。前為坎者,是甸人也,則此埋之,亦甸人也。云“將襲辟奠,既則反之”者,言此者,以初死脯醢醴酒之奠,爾來(lái)不言,恐不知所安之處,但始死設(shè)于尸東,方襲事,必當(dāng)辟之,襲訖,反之於尸東,以其不可空無(wú)所依故也。案下記云:“小斂,辟奠不出室。”彼還是襲奠,辟小斂,則此辟襲奠,亦不出室,仍不言處。大斂時(shí),辟小斂奠于序西南,則此宜室西南隅,至大斂,辟小斂奠,則言于序西南,有文可知也。若然,此奠襲后,因名襲奠,故下鄭注云:“將小斂,則避襲奠。”

重木刊鑿之。甸人置重于中庭,參分庭一,在南。木也,縣物焉曰重?街,鑿之為縣簪孔也。士重木長(zhǎng)三尺。

[疏]注“木也”至“三尺”。
  ○釋曰:自此至“于重”,論設(shè)重之事。云“木也,縣物焉曰重”者,解名木為重之意,以其木有物縣於下,相重累,故得重名。云“鑿之為縣簪孔也”者,下云“系用靲”,用靲內(nèi)此孔中,云簪者,若冠之笄,謂之簪,使冠連屬於紒,此簪亦相連屬於木之名也。云“士重木長(zhǎng)三尺”者,鄭言士重木長(zhǎng)三尺,則大夫以上各有等,當(dāng)約銘旌之杠,士三尺,大夫五尺,諸侯七尺,天子九尺,據(jù)豎之者,橫者宜半之,鄭不言大夫以上,無(wú)正文故也。

夏祝鬻馀飯,用二鬲,于西墻下。夏祝,祝習(xí)夏禮者也。夏入教以忠,其於養(yǎng)宜。鬻馀飯,以飯尸馀米為鬻也。重,主道也。士二鬲,則大夫四,諸侯六,天子八與?簋同差。

[疏]注“夏!敝痢巴睢薄
  ○釋曰:云“于西墻下”者,西墻下有灶,即上文甸人為垼是也。云“夏人教以忠,其於養(yǎng)宜”者,案《禮記·表記》云:“夏道尊命,敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉!薄稌(shū)傳略說(shuō)》亦云“夏后氏主教以忠”,是夏人教以忠也。《曲禮》云:“君子不盡人之歡,不竭人之忠!编嵲疲骸皻g謂飲食,忠謂衣服!比糁也粚(duì)歡,忠亦飲食,故此飲食使夏祝忠者,養(yǎng)宜也。前商祝奠米、飯米,夏祝徹之,今乃鬻之,而盛於鬲,是以下記云“夏祝徹馀飯”,注云“徹,去鬻”是也。云“重,主道也”者,《檀弓》文,彼注云:“始死,未作主,以重主其神也!奔词怯菁乐螅阅局魈嬷靥,故云重主道也。引之者,證此重是木主之道也。云“士二鬲,則大夫四,諸侯六,天子八與,簋同差”者,亦無(wú)正文,鄭言之者,以其同盛黍稷,故知同差也。案《特牲》用二敦,《少牢》用四敦,同姓之大夫士用簋,故皆以簋言之!睹魈梦弧吩疲骸爸苤梭!薄对(shī)》云:“陳饋八簋!苯蕴熳佣Y。自上降殺以?xún),明諸侯六!都澜y(tǒng)》諸侯禮,而云“四簋黍見(jiàn)其脩於廟中也”,二簋留,陽(yáng)厭不用馂,故不言也。

冪用疏布,久之,系用靲,縣于重。冪用葦席,北面,左衽,帶用靲,賀之,結(jié)于后。久讀為灸,謂以蓋塞鬲口也。靲竹{⺮密}也。以席覆重,辟屈而反,兩端交於后。左衽,西端在上。賀,加也。古文冪皆作密。

[疏]注“久讀”至“作密”。
  ○釋曰:云“冪用疏布,久之”者,鄭久讀為灸,灸塞義,謂直用粗布蓋鬲口為塞也。云“靲,竹{⺮密}也”者,案《顧命》云:“牖閒南向,敷重篾席!奔创遂{⺮密}一也,謂竹之青,可以為系者。云“以席覆重,辟屈而反,兩端交於后。左衽,西端在上”者,據(jù)人北面以席先於重北面南掩之,然后以東端為下向西,西端為上向東,是為辟屈而反,兩端交於后,為左衽、右衽,然后以{⺮密}加束之,結(jié)於后也。

祝取銘,置于重。祝,習(xí)周禮者也。

[疏]釋曰:以銘未用,待殯訖乃置於殔。今且置於重,必且置于重者,重與主皆是錄神之物故也。

厥明,陳衣于房,南領(lǐng),西上,綪。絞橫三縮一,廣終幅,析其末。綪,屈也。絞,所以收束衣服為堅(jiān)急者也,以布為之?s,從也。橫者三幅,從者一幅。析其末者,令可結(jié)也!秵蚀笥洝吩唬骸敖g一幅為三。”

[疏]注“綪屈”至“為三”。
  ○釋曰:自此盡“東柄”,論陳小斂衣物之事。云“厥明”者,對(duì)昨日始死之日,為厥明。此陳衣將陳,并取以斂,皆用篋,是以《喪大記》云“凡陳衣者,實(shí)之篋,取衣者,亦以篋。升降者自西階”是也。云“絞所以收束衣服為堅(jiān)急”者,此總解大小斂之絞,若細(xì)而分之則別。故鄭注《喪大記》云:“小斂之絞也,廣終幅,析其末,以為堅(jiān)之強(qiáng)也。大斂之絞,一幅三析,用之以為堅(jiān)之急也!痹埔圆紴橹,下記云“凡絞紟用布,倫如朝服”,注云:“倫,比也。”此絞直言從橫幅數(shù),不言長(zhǎng)短者,人有短長(zhǎng)不定,取足而已。引《喪大記》,證絞為三析之事。

緇衾,赪里,無(wú)紞。紞,被也。斂衣或倒,被無(wú)別於前后可也。凡衾制同,皆五幅也。

[疏]注“紞被”至“幅也”。
  ○釋曰:云“斂衣或倒”者,案下文云“祭服不倒”,則馀服有倒者,皆有領(lǐng)可記也。云“被無(wú)別於前后可也”者,被本無(wú)首尾,生時(shí)有紞,為記識(shí)前后,恐於后互換。死者一定,不須別其前后可也。云“凡衾制同,皆五幅也”者,此無(wú)正文,《喪大記》云:“紟五幅,無(wú)紞!濒朗羌幹(lèi),故知亦五幅。

祭服次,爵弁服,皮弁服。

[疏]注“爵弁服皮弁服”。
  ○釋曰:凡陳斂衣,先陳絞紟?kù)渡希侮惣婪断,故云“祭服次”。至大斂陳衣,亦先陳絞紟衾,次陳君襚祭服,所以然者,以絞紟為里束衣,故皆絞紟為先。但小斂美者在內(nèi),大斂美者在外,故小斂先布散衣,后布祭服;大斂則先布祭服,后布散衣。是小斂美者在內(nèi),大斂美者在外也。襲時(shí)美者在外,是三者相變也。

散衣次,襚衣以下,袍繭之屬。

[疏]注“褖衣”至“之屬”。
  ○釋曰:袍繭有著之異名,同入散衣之屬也。

凡十有九稱(chēng)。祭服與散衣。

[疏]釋曰:士之服唯有爵弁、皮弁、褖衣而已。云“十九稱(chēng)”,當(dāng)重之使充十九。必十九者,案《喪大記》小斂“衣十有九稱(chēng),君陳衣于序東,大夫士陳衣于房中”,注云:“衣十有九稱(chēng),法天地之終數(shù)也。”則天子以下皆同十九稱(chēng)。言法天地之終數(shù)者,天地之初數(shù),天一地二,終數(shù)則云天九地十,人在天地之閒而終,故取終數(shù)為斂衣稱(chēng)數(shù),尊卑共為一節(jié)也。

陳衣繼之,庶襚。

[疏]注“庶襚”。
  ○釋曰:知“庶襚”者,以其襲時(shí)陳衣訖,乃云庶襚,繼陳不用,此亦陳衣訖,乃云陳衣繼之,明亦是庶襚。

不必盡用。取稱(chēng)而已,不務(wù)多。

[疏]釋曰:襲時(shí)言庶襚,繼陳則全不用,此陳衣繼之,下云“不必盡用”,則兼用之,不必盡而已。以其小斂用衣多,主人自盡不足,故容用之也。云“取稱(chēng)而已,不務(wù)多”者,衣服雖多,不得過(guò)十九耳。

饌于東堂下,脯、醢、醴、酒。冪奠用功布,實(shí)于簞,在饌東。功布,鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者,南齊坫。古文奠為尊。

[疏]注“功布”至“為尊”。
  ○釋曰:知“功布,鍛濯灰治之布”者,案《喪服傳》云:冠六升,鍛而勿灰。七升已下,鍛濯灰治之。是以《殤大功章》云“大功布衰裳”,注云:“大功布者,其鍛治之功粗治之!眲t此云功布者,大功之布,故云鍛濯灰治之也。云“凡在東西堂下者,南齊坫”,知者,《既夕》記云:“設(shè)棜于東堂下,南順,齊于坫,饌于其上兩甒醴酒。”若然,則凡設(shè)物於東西堂下者,皆南與坫齊。北陳之堂隅,有坫以士為之,或謂堂隅為坫也。

設(shè)盆盥于饌東,有巾。為奠設(shè)盥也。喪事略,故無(wú)洗也。

[疏]注“為奠”至“洗也”。
  ○釋曰:云“為奠設(shè)盥也”者,謂為設(shè)奠人設(shè)盥洗及巾。云“喪事略,故無(wú)洗也”,直以盆為盥器也。下云“夏祝及執(zhí)事盥,執(zhí)醴先酒”,即是於此盥也。但諸文設(shè)洗篚者,皆不言巾,至於設(shè)洗篚不言巾者,以其設(shè)洗篚,篚內(nèi)有巾可知,故不言。凡不就洗篚皆言巾者,既不就洗篚,恐揮之不用,故言巾。是以《特牲》、《少牢》尸尊,不就洗篚,及此喪事略,不設(shè)洗篚,皆見(jiàn)巾是也。

苴绖,大鬲,下本在左,要绖小焉。散帶垂,長(zhǎng)三尺。牡麻绖,右本在上,亦散帶垂。皆饌于東方。苴绖,斬衰之绖也。苴麻者,其貌苴,以為绖。服重者尚粗惡,绖之言實(shí)也。鬲,扼也。中人之手,扼圍九寸。绖帶之差,自此出焉。下本在左,重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽(yáng)也。要绖小焉,五分去一。牡麻绖?wù)撸R衰以下之绖也。牡麻绖?wù)咂涿惨祝p者宜差好也。右本在上,輕服本於陰而統(tǒng)於外。散帶之垂者,男子之道,文多變也。饌于東方東坫之南,苴绖為上。

[疏]注“苴绖”至“為上”。
  ○釋曰:此陳绖帶者,以其小斂訖,當(dāng)服未成服之麻故也。云“亦散帶垂”者,不言尺寸,亦與苴绖同垂三尺。云“苴绖,斬衰之绖也”者,案《喪服·斬衰章》云:“喪服,斬衰裳,苴绖?wù)取!惫手塑诶劊瑪厮ブ。云“苴麻者,其貌苴,以為绖”者,案《禮記·閒傳》云“斬衰貌若苴”,彼據(jù)人之形貌若苴麻,明麻之形貌亦苴可知,故此指麻之貌苴者以為绖。云“服重者尚粗惡”者,對(duì)齊衰已下服輕,不尚粗惡,故《閒傳》云“齊衰貌若枲,大功貌若止”,是不尚粗惡也。云“绖之言實(shí)也”者,《檀弓》云:“绖也者,實(shí)也。”鄭注《喪服》云:“明孝子有忠實(shí)之心。”是明孝子之心與服相稱(chēng),不虛服此服也。云“鬲,扼也,中人之手扼圍九寸”者,此無(wú)正文,《喪服》及此皆言苴绖大鬲,鬲是扼物之稱(chēng),故據(jù)中人一扼,而言大者,據(jù)大拇指與大巨指扼之,故言大也。云“绖帶之差,自此出焉”者,案《喪服傳》云:“苴绖大搹,左本在下,去五分一以為帶。齊衰之绖,斬衰之帶也!弊源藬厮ブ畮Р钪辆屄橹畮В试评剮е钭源顺鲅。云“下本在左,重服統(tǒng)於內(nèi)而本陽(yáng)也”者,謂斬衰統(tǒng)於內(nèi),以解本在下而本陽(yáng),以解在左對(duì)齊衰之绖,右本在上輕服,本於陰而統(tǒng)外。案《雜記》云“親喪外除”,鄭云:“日月已竟而哀未忘!薄靶值苤畣蕛(nèi)除”,注云:“日月未竟而哀已殺。”此言統(tǒng)內(nèi)統(tǒng)外者,亦據(jù)哀在內(nèi)外而言。本陽(yáng)本陰者,亦據(jù)父者子之天,為陽(yáng),母者子之地,為陰而言也。云“要绖小焉,五分去一”者,亦據(jù)《喪服傳》而言。首绖圍九寸,五分之五寸正去一寸,得四寸。馀四寸每寸為五分,四寸為二十分,去四分,得十六分,取十五分為三寸,馀一分在,總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。云齊衰之绖,斬衰之帶也,以其俱七寸五分寸之一,又去五分一以為帶。七寸取五寸,去一寸得四寸,彼二寸,一寸為二十五分,二寸為五十分,一分為五分,添前為五十五分,總?cè)ナ环,馀有四十四分,二十五分為一寸,添前四寸為五寸,仍有十九分在,是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之绖,齊衰之帶,以其俱五寸二十五分寸之十九,又去五分一以為帶,五寸去一寸得四寸,馀二十五分寸之十九者,一分為五分,十分為五十分,又九分者為四十五分,添前五十,總為九十五分,去一者,五十去十,四十五去九,總得七十六,據(jù)整寸破之而言,此四寸百二十五分寸之七十六,以為小功之绖。大功之帶以下,仍有小功之帶,但小功之帶以小功之绖?dòng)治宸秩ヒ,下至緦麻之帶,皆以五倍破寸,?jì)之可知耳。云“牡麻绖?wù),齊衰以下之绖也”者,案《喪服》齊衰、大功皆言牡麻绖,小功又言澡麻,則齊衰以下皆牡麻绖。傳曰:“牡麻者,枲麻也!睂(duì)苴绖為麻之有蕡色如苴黎,則此雄麻色好者,故《閒傳》云“齊衰貌若枲”,是以鄭云“牡麻绖?wù)咂涿惨,服輕者宜差好也”。云“散帶之垂者,男子之道,文多變也”者,此小斂,绖?dòng)猩⒙閹Т怪寥粘煞=g之,對(duì)婦人陰質(zhì),初而絞之,與小功以下男子同。知“饌于東方東坫之南,苴绖為上”者,以其對(duì)下床笫夷衾之等在西坫南,故此亦在東坫南也。若然,經(jīng)直言東方,知不在東堂下東方者,以其小斂陳饌皆在東堂下,若此亦在東堂下,當(dāng)言陳于饌東饌北,何須言東方乎?明此非東堂下也。知苴绖為上者,以其經(jīng)先言苴绖,明依此為首南陳之也。

婦人之帶,牡麻結(jié)本,在房。婦人亦有苴绖,但言帶者,記其異。此齊衰婦人,斬衰婦人亦苴绖也。

[疏]注“婦人”至“绖也”。
  ○釋曰:知“婦人亦有苴绖”者,《喪服》首云“苴绖?wù)取,下?jīng)男子?jì)D人俱陳,則婦人亦有苴绖。《禮記·服問(wèn)》之等每云婦人麻绖之事,故知婦人亦有绖。今此經(jīng)不言婦人苴绖?wù),記其異。謂男子帶有散麻,婦人則結(jié)本無(wú)異者。且男子小功緦麻,小斂有帶則絞之,亦結(jié)本,婦人帶結(jié)本,可以兼之矣。云“此齊衰婦人”者,以其牡麻宜言齊衰,以下至緦麻皆同牡麻也。云“斬衰婦人亦苴绖也”者,此亦據(jù)帶而言,以其帶亦名绖,則《喪服》云“苴绖?wù)取保嵲疲骸奥樵谑自谝栽焕。”彼绖既兼男女,則婦人有苴麻為帶绖可知。經(jīng)不言者,以義可知,故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下,陳之則別處,以其男子陳之于坫南,此經(jīng)云在房,明知異處也。

床笫、夷衾,饌于西坫南。笫,簀也。夷衾,覆尸之衾。《喪大記》曰:“自小斂以往用夷衾,夷衾質(zhì)殺之,裁猶冒也。”

[疏]注“笫簀”至“冒也”。
  ○釋曰:云“夷衾覆尸之衾”者,小斂訖,奉尸夷於堂,幠用夷衾矣,故陳之於西坫南。案《曲禮》云:“在床曰尸,在棺曰柩!贝艘聂佬恳酝弥彩,今直言覆尸者,鄭據(jù)此小斂未入棺而言。云“《喪大記》曰自小斂以往用夷衾”者,對(duì)小斂已前用大斂之衾,今小斂以往,大斂之衾當(dāng)陳之,故用夷衾,證小斂不用之,兼明夷衾之制。鄭言小斂以往,則此夷衾本為覆尸覆柩,不用人棺矣。是以將葬,啟殯覆棺亦用之矣。云“夷衾質(zhì)殺之,裁猶冒也”者,案上文冒之材云“冒緇質(zhì),長(zhǎng)與手齊,赪殺掩足”,注云:“上曰質(zhì),下曰殺!贝俗饕聂溃嗳绱,上以緇下以赪,連之乃用也。其冒則韜下韜上訖,乃為綴旁使相續(xù),此色與形制大同,而連與不連則異也。

西方盥,如東方。為舉者設(shè)盥也。如東方者,亦用盆布巾,饌於西堂下。

[疏]注“為舉”至“堂下”。
  ○釋曰:云“為舉”者,謂將舉尸者,則下經(jīng)“士盥二人”是也。云“西堂下”,知者,以其東方盥在東堂下,則知此西方亦在西堂下可知。

陳一鼎于寢門(mén)外,當(dāng)東塾,少南,西面。其實(shí)特豚,四鬄,去蹄,兩胉、脊、肺。設(shè)扃鼏,鼏西末。素俎在鼎西,西順,覆匕,東柄。鬄,解也。四解之,殊肩髀而已,喪事略。去蹄,去其甲,為不絜清也。胉,脅也。素俎,喪尚質(zhì)。既饌,將小斂,則辟襲奠。今文鬄為剔,胉為迫。古文鼏為密。

[疏]注“鬄解”至“為密”。
  ○釋曰:此亦為小斂奠陳之鼏,用茅為編。言西末,則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者,凡牲體之法有二:一者四解而已,此經(jīng)直云“四鬄”,即云去蹄,明知殊肩髀為四段。案《士冠禮》云“若殺,則特豚載合升”,注云:“合左右胖!贝讼挛拇髷恳嘣齐嗪仙瑒t吉兇之禮,豚皆合升,而鄭云“喪事略”者,但喪中之奠,雖用成牲,亦四解,故《既夕》葬奠云:“其實(shí)羊左胖。”豕亦如之。是以鄭總釋喪中四解之事,故云喪事略。若禘郊,大祭雖吉祭,亦先有豚解,后為體解,是以《禮運(yùn)》云:“腥其俎,孰其殽。”鄭云:“腥其俎,謂豚解而腥之。孰其殽,謂體解而爓之!薄秶(guó)語(yǔ)》亦云禘郊之事則有全脀,王公立飫則有房俎,親戚燕飲則有殽脀者。若然,禘郊雖先有全脀,后有體解、豚解,《禮運(yùn)》所云者是也。若然,此經(jīng)云四鬄,并兩胉脅與脊總為七體,若豚解皆然也。云“既饌,將小斂,則辟襲奠”者,既始死之奠襲,后改為襲奠,以恐妨斂事,故知辟襲奠,前襲時(shí)已辟之,今將小斂亦辟之,亦當(dāng)於室之西南隅。如將大斂,辟小斂奠於序西南也。凡奠在室外經(jīng)宿者,皆辟之於序西南,是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠,不設(shè)於序西南,以其以再設(shè)為褻,是以遷之,即設(shè)新之也。

士盥,二人以并,東面立于西階下。立,俟舉尸也。今文并為并。

[疏]注“立俟舉尸也”。
  ○釋曰:舉尸謂小斂從襲床為遷尸於戶(hù)內(nèi)服上,即下文“士舉遷尸反位”是也。

布席于戶(hù)內(nèi),下莞上簟。有司布斂席也。商祝布絞、衾,散衣、祭服。祭服不倒,美者在中。斂者趨方,或傎倒衣裳,祭服尊,不倒之也。美,善也。善衣后布,於斂則在中也。既后布祭服,而又言善者在中,明每服非十稱(chēng)也。

[疏]注“斂者”至“稱(chēng)也”。
  ○釋曰:云“斂者趨方,或傎倒衣裳”者,以其襲時(shí)衣裳少,不倒,小斂十九稱(chēng),衣裳多,取其要方,除祭服之外,或倒或否。云“祭服尊,不倒”者,士之助祭服,則爵弁服、皮弁服,并家祭服玄端亦不倒也。云“善衣后布,於斂則在中也”者,以其斂衣半在尸下,半在尸上,今於先布者在下,則后布者在中可知也。云“既后布祭服,而又言善者在中,明每服非一稱(chēng)也”者,欲見(jiàn)祭服文在散衣之下,即是后布祭服,祭服則是善者。復(fù)云善者在中,則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱(chēng),以其總十九稱(chēng)之中,善者非一稱(chēng)也。

士舉遷尸,反位。遷尸於服上。設(shè)床笫于兩楹之閒,衽如初,有枕。衽,寢臥之席也。亦下莞上簟。

[疏]注“衽寢”至“上簟”。
  ○釋曰:《曲禮》云:“請(qǐng)席何鄉(xiāng),請(qǐng)衽何趾!编嵲疲骸白鴨(wèn)鄉(xiāng),臥問(wèn)趾,因於陰陽(yáng)!笔邱艦榕P席。云“亦下莞上簟”者,《詩(shī)·斯干》宣王寢席而言“下莞上簟”,是尋常寢席,無(wú)問(wèn)貴賤者下莞上簟。

卒斂,徹帷。尸已飾。主人西面馮尸,踴無(wú)筭。主婦東面馮,亦如之。馮,服膺之。主人髺發(fā),袒,眾主人免于房。始死,將斬衰者雞斯,將齊衰者素冠。今至小斂變,又將初喪服也。髺發(fā)者,去笄纚而紒。眾主人免者,齊衰將袒,以免代冠。冠,服之尤尊,不以袒也。免之制未聞。舊說(shuō)以為如冠狀,廣一寸。《喪服小記》曰:“斬衰髺發(fā)以麻,免而以布!贝擞寐椴紴橹瑺钊缃裰鴰活^矣。自項(xiàng)中而前,交於額上,卻繞紒也。于房于室,釋髺發(fā)宜於隱者。今文免皆作絻,古文髺作括。

[疏]注“始死”至“作括”。
  ○釋曰:知“始死將斬衰者雞斯”者,案《禮記·問(wèn)喪》云:“親始死,雞斯徒跣!编嵶⒃疲骸半u斯,當(dāng)為笄纚。”以成服乃斬衰,是始死未斬衰,故云始死將斬衰者雞斯也。云“將齊衰者素冠”者,《喪服小記》云:“男子冠而婦人笄。”冠笄相對(duì)。《問(wèn)喪》親始死,男子云笄纚,明齊衰男子素冠可知。云“今至小斂變”者,謂服麻之節(jié),故云“變”也。云“又將初喪服也。髺發(fā)者,去笄纚而紒”者,此即《喪服小記》云:“斬衰髺發(fā)以麻,為母髺發(fā)以麻,免而以布。”是母雖齊衰,初亦髺發(fā),與斬衰同,故云“去笄纚而紒”,紒上著髺發(fā)也。云“眾主人免者,齊衰將袒,以免代冠”者,此亦小斂節(jié)與斬衰髺發(fā)同時(shí),此皆據(jù)男子。若婦人,斬衰,婦人以麻為髽,齊衰,婦人以布為髽。髽與髺發(fā)皆以麻布自項(xiàng)而向前,交於額上,郤繞紒如著幓頭焉。免亦然,但以布廣一寸為異也。云“于房于室釋?zhuān)柊l(fā)宜於隱者”,并下文婦人髽于室兼言之也。

婦人髽于室。始死,婦人將斬衰者,去笄而纚,將齊衰者,骨笄而纚。今言髽者,亦去笄纚而紒也。齊衰以上,至笄猶髽。髽之異於髺發(fā)者,既去纚而以發(fā)為大紒,如今婦人露紒,其象也。《檀弓》曰:“南宮縚之妻之姑之喪,夫子誨之髽。曰:爾毋縱縱爾,爾毋扈扈爾!逼溆寐椴迹嗳缰鴰活^然。

[疏]注“始死”至“頭然”。
  ○釋曰:知“婦人將斬衰者去笄而纚”者,《喪服小記》云:“男子冠而婦人笄!惫隗窍鄬(duì)。將斬衰,男子既去冠而著笄纚,則婦人將斬衰亦去笄而纚可知。又知“將齊衰者骨笄而纚”者,上引男子齊衰,始死素冠,則知婦人將齊衰,骨笄而纚也。云“今言髽者,亦去笄纚而紒也”者,謂今至小斂節(jié),亦如上將斬衰。男子去笄纚而髺發(fā),則此將斬衰,婦人亦去笄纚而麻髽,齊衰,婦人去骨笄與纚而布髽矣。鄭不云斬衰婦人去纚,而云去笄纚者,專(zhuān)據(jù)齊衰婦人而言,文略故也。鄭所以云而紒,紒即髽也。故《喪服》注亦云:“髽,露紒也。”云“齊衰以上,至笄猶髽”者,謂從小斂著未成服之髽,至成服之笄,猶髽不改,至大斂殯后,乃著成服之髽代之也。云“髽之異於髺發(fā)者,既去纚而以發(fā)為大紒,如今婦人露紒,其象也”者,古者男子、婦人,吉時(shí)皆有笄纚,有喪至小斂,則男子去笄纚,著髺發(fā),婦人去纚而著髽,髽形先以發(fā)為大紒,紒上,斬衰,婦人以麻,齊衰,婦人以布,其著之如男子髺發(fā)與免,故鄭依《檀弓》“縱縱”、“扈扈”之后,乃云“其用麻布,亦如著幓頭然”。既髺發(fā)與髽皆如著幓頭,而異為名者,以男子陽(yáng),外物為名,而謂之髺發(fā);婦人陰,內(nèi)物為稱(chēng),而謂之髽也。但經(jīng)云“婦人髽于室”者,男子髺發(fā)與免在東房,若相對(duì)婦人,宜髽于西房,大夫士無(wú)西房,故於室內(nèi)戶(hù)西,皆於隱處為之也。

士舉,男女奉尸,侇于堂,幠用夷衾。男女如室位,踴無(wú)筭。侇之言尸也。夷衾,覆尸柩之衾也。堂謂楹閒。床,笫上也。今文侇作夷。

[疏]注“侇之”至“作夷”。
  ○釋曰:云“侇之言尸也”者,尸之衾曰夷,衾尸之床曰夷床,并此經(jīng)侇尸不作移字,皆作侇者,侇人旁作之,故鄭注《喪大記》皆是依尸為言也。云“幠用夷衾”者,初死幠用大斂之衾,以小斂之衾當(dāng)陳,今小斂后,大斂之衾當(dāng)擬大斂,故用覆棺之夷衾以覆尸也。

主人出于足,降自西階。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓,大夫特拜,士旅之,即位,踴,襲、绖?dòng)谛驏|,復(fù)位。拜賓,鄉(xiāng)賓位拜之也。即位踴,東方位。襲绖?dòng)谛驏|、東夾前。

[疏]注“拜賓”至“夾前”。
  ○釋曰:云“眾主人東即位”者,雖無(wú)降階之文,當(dāng)從主人降自西階。主人就拜賓之時(shí),眾主人遂東即位於阼階,下主人位南,西面也。於時(shí)阼階空,故婦人得向阼階上西面也。云“復(fù)位”者,復(fù)阼階下西面位。云“拜賓,鄉(xiāng)賓位拜之也”者,經(jīng)云主人“降自西階”,即云“主人拜賓”,明不即位而先拜賓,是主人鄉(xiāng)賓位拜賓可知。云“即位踴,東方位”者,謂主人拜賓訖,即鄉(xiāng)東方阼階下,即西面位踴,踴訖,襲绖也。云“襲绖?dòng)谛驏|,東夾前”者,經(jīng)云主人降自西階,更無(wú)升降之文,而云序東東夾前者,主人即位,踴訖,而去襲绖?dòng)谛驏|,謂鄉(xiāng)堂東,東西當(dāng)序墻之東。又當(dāng)東夾之前,非謂就堂上東夾前也。云“復(fù)位”者,復(fù)阼階下西面位。

乃奠。祝與執(zhí)事為之。舉者盥,右執(zhí)匕,卻之,左執(zhí)俎,橫攝之,入,阼階前西面錯(cuò),錯(cuò)俎北面。舉者盥,出門(mén)舉鼎者,右人以右手執(zhí)匕,左人以左手執(zhí)俎,因其便也。攝,持也。西面錯(cuò),錯(cuò)鼎於此宜西面。錯(cuò)俎北面,俎宜西順之。

[疏]注“舉者”至“順之”。
  ○釋曰:右執(zhí)匕左執(zhí)俎者,謂鄉(xiāng)北入內(nèi),東方為右人,西方為左人,故鄭云“右人以右手執(zhí)匕,左人以左手執(zhí)俎”,各用內(nèi)手舉鼎,外手執(zhí)匕俎,故云“便也”。云“錯(cuò)鼎於此宜西面”者,對(duì)在門(mén)外時(shí),北面陳鼎,鄉(xiāng)內(nèi)為宜也。

右人左執(zhí)匕,抽扃予左手,兼執(zhí)之,取鼏,委于鼎北,加扃,不坐。抽扃取鼏,加扃於鼏上,皆右手。今文扃為鉉,古文于為與,鼏為密。

[疏]注“抽扃”至“為密”。
  ○釋曰:云“抽扃取鼏,加扃於鼏上,皆右手”者,以其經(jīng)云“左執(zhí)匕”,即云“抽扃予左手兼執(zhí)之”,不言用右手,故鄭明之以其右人用左手執(zhí)匕,即知抽扃已下用右手,似若左執(zhí)爵,用右手祭脯祭薦,取便也。

乃朼,載,載兩髀于兩端,兩肩亞,兩胉亞,脊、肺在於中,皆覆,進(jìn)柢,執(zhí)而俟。乃朼,以朼次出牲體,右人也。載,受而載於俎,左人也。亞,次也。凡七體,皆覆,為塵。柢,本也。進(jìn)本者,未異於生也。骨有本末。古文朼為匕,髀為脾,今文胉,胉為迫,柢皆為胝。

[疏]注“乃朼”至“為胝”。
  ○釋曰:凡七體者,前左右肩,臂、臑屬焉,后左右脾,肫、胳屬焉,并左右脅,通脊為七體也。案下文,大斂豚合升,言合升則髀亦升之矣。凡言“合升”,多言皆并髀升,非獨(dú)喪禮。若體解升者,皆髀不升,鄭云:“近竅,賤也!痹啤敖愿玻瑸閴m”者,諸進(jìn)體皆不言覆,此言覆者,由無(wú)尸而不食,故覆之也。云“進(jìn)本者,未異於生也”者,《公食大夫》亦進(jìn)本,是生人法,今以始死,故未異於生也。

夏祝及執(zhí)事盥,執(zhí)醴先,酒、脯、醢、俎從,升自阼階。丈夫踴,甸人徹鼎巾,待于阼階下。執(zhí)事者,諸執(zhí)奠事者。巾,功布也。執(zhí)者不升,己不設(shè),祝既錯(cuò)醴,將受之。

[疏]注“執(zhí)事”至“受之”。
  ○釋曰:云“甸人徹鼎巾”者,以其空無(wú)事,故徹。案《公食大夫》云:“甸人舉鼎順,出奠于其所!敝^當(dāng)門(mén)也;蛟茝囟φ哒`,何者?前陳饌于東堂下,脯醢、醴、酒鼏奠用功布,實(shí)于簞,何徹之有也?云“執(zhí)者不升,己不設(shè),祝既錯(cuò)醴,將受之”者,此執(zhí)者不升,唯據(jù)執(zhí)巾者,故鄭云祝既錯(cuò)醴將受之。當(dāng)以覆酒醴,故下云“祝受巾”是也。

奠于尸東,執(zhí)醴酒,北面西上。執(zhí)醴酒者先升,尊也。立而俟,后錯(cuò),要成也。豆錯(cuò),俎錯(cuò)于豆東。立于俎北,西上。醴酒錯(cuò)于豆南。祝受巾,巾之,由足降自西階。婦人踴。奠者由重南,東,丈夫踴。巾之,為塵也。東,反其位。

[疏]注“東反其位”。
  ○釋曰:云“由足降自西階,婦人踴”者,主人位在阼階下,婦人位在上,故奠者升,丈夫踴,奠者降,婦人踴,各以所見(jiàn)先后為踴之節(jié)也。云“奠者由重南,東,丈夫踴”者,此奠者奠訖,主人見(jiàn)之,更與主人為踴之節(jié)也。奠者降反位,必由重南東者,以其重主道神,所馮依不知神之所為,故由重南而過(guò),是以主人又踴也。注云“東,反其位”者,其位蓋在盆盥之東,南上。

賓出,主人拜送于門(mén)外。廟門(mén)外也。

[疏]注“廟門(mén)外也”。
  ○釋曰:廟門(mén)者,士死于適室,以鬼神所在則曰廟,故名適寢為廟也。

乃代哭,不以官。代,更也。孝子始有親喪,悲哀憔悴,禮防其以死傷生,使之更哭,不絕聲而已。人君以官尊卑,士賤以親疏為之。三日之后,哭無(wú)時(shí)!吨芏Y·挈壺氏》:“凡喪,縣壺以代哭!

[疏]注“代更”至“代哭”。
  ○釋曰:此經(jīng)論君及大夫士於小斂之后,隨尊卑代哭之事。注云“人君以官尊卑,士賤以親疏為之”者,案《喪大記》云君喪,縣壺,“乃官代哭”,大夫官代哭不縣壺,士代哭不以官,注云:“自以親疏哭也!贝俗⒉谎源蠓颍e人君與士,其大夫有《大記》可參,以官可知,故不言也。云“三日之后哭無(wú)時(shí)”者,禮有三無(wú)時(shí)之哭:始死未殯,哭不絕聲,一無(wú)時(shí);殯后葬前,朝夕入於廟,阼階下哭,又於廬中,思憶則哭,是二無(wú)時(shí);既練之后,在堊室之中,或十日或五日一哭,是三無(wú)時(shí)。練則葬后有朝夕在阼階下哭,唯此有時(shí)無(wú)無(wú)時(shí)之哭也。引《挈壺氏》者,證人君有縣壺為漏克分更代哭法,大夫士則無(wú)縣壺之義也。

有襚者,則將命。擯者出請(qǐng),入告。主人待于位。喪禮略於威儀,既小斂,擯者乃用辭。出請(qǐng)之辭曰:“孤某使某請(qǐng)事。”

[疏]注“喪禮”至“請(qǐng)事”。
  ○釋曰:云“喪禮略於威儀,既小斂,擯者乃用辭”者,案上文始死,云有賓則拜之,君使人吊,皆不云擯者出請(qǐng)入告之事,至此乃云擯者出請(qǐng)入告,是喪禮略於威儀,既小斂,擯者乃用辭也。云“出請(qǐng)之辭曰孤,某使某請(qǐng)事”者,此約《雜記》諸侯使人吊鄰國(guó)諸侯之喪嗣君,在阼階之下使擯者出請(qǐng),云:“孤某使某請(qǐng)事!贝艘嘁巳唬室秊樽C也。

擯者出,告須,以賓入。須,亦待也。出告之辭曰:“孤某須矣!

[疏]注“須亦”至“須矣”。
  ○釋曰:云“出告之辭曰,孤某須矣”者,此約《雜記》辭為證也。

賓入中庭,北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階,出于足,西面委衣,如於室禮,降,出。主人出,拜送。朋友親襚,如初儀,西階東,北面哭,踴三,降。主人不踴。朋友既委衣,又還哭於西階上,不背主人。

[疏]注“朋友”至“主人”。
  ○釋曰:云“朋友親襚如初儀”者,謂初死時(shí),庶兄弟襚,使人以將命于室,朋友襚,親以進(jìn),親之恩是也。云“西階東,北面哭,踴三,降,主人不踴”者,案前初死,“朋友襚,親以進(jìn),退,哭不踴”,注云:“主人徒哭不踴。”以為朋友不哭,主人徒哭。此朋友堂上北面哭,據(jù)朋友哭,知上文退哭非朋友哭者,前文朋友君命俱來(lái),君之使者不哭,朋友亦不哭,故退哭,據(jù)主人。此朋友特來(lái),無(wú)君命,故哭與彼異,不可相決。

襚者以褶,則必有裳,執(zhí)衣如初,徹衣者亦如之。升降自西階,以東。帛為褶,無(wú)絮,雖復(fù),與襌同。有裳乃成稱(chēng),不用表也。以東,藏以待事也。古文褶為襲。

[疏]注“帛為”至“為襲”。
  ○釋曰:案《喪大記》云:“小斂,君大夫復(fù)衣復(fù)衾;大斂,君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也!比羧唬瑒t士小斂、大斂皆同用復(fù),而襚者用褶者,褶者所以襚主人,未必用之襚耳。云“帛為褶,無(wú)絮,雖復(fù)與襌同,有裳乃成稱(chēng),不用表也”者,此決《雜記》云“子羔之襲也,繭衣裳與稅衣”,乃為一稱(chēng),以其絮褻,故須表。此雖有表里為褶,衣裳別,則裳又無(wú)絮,非褻,故有裳乃成稱(chēng)不須表也。言雖復(fù)與襌同者,案《喪大記》君大夫士褶衣與復(fù)衣相對(duì),有著為復(fù),無(wú)著為褶,散文褶亦為復(fù)也。案《喪大記》有衣必有裳乃成稱(chēng),據(jù)襌衣、祭服之等而言。此褶雖復(fù),與襌同,亦得裳乃成稱(chēng)也。云不用表也者,見(jiàn)異於袍繭也。云“藏以待事也”者,以待大斂事而陳之也。

宵,為燎于中庭。宵,夜也。燎,火燋。

[疏]注“宵夜也燎火燋”。
  ○釋曰:案《少儀》云主人“執(zhí)燭抱燋”,注云:“未爇曰燋!惫耪咭郧G燋為燭,故云“燎,火燋”也;蚪馔チ桥c手執(zhí)為燭別,故《郊特牲》云:“庭燎之百,由齊桓公始也!弊⒃疲骸皟c天子也。庭燎之差,公蓋五十,侯伯子男皆三十。”大夫士無(wú)文。大燭或云以布纏葦,以蠟灌之,謂之庭燎。則此云庭燎,亦如之。云“大”者,對(duì)手執(zhí)者為大也。

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