太平經(jīng)（28）
◎真道九首得失文訣第一百七
真人再拜：“請(qǐng)問一事�！薄叭�，言之�！薄敖裉鞄煘樘街畾獬鍪诘赖�，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩，乃洞于六合，洽于八極，無不包裹。今賢B823得師文學(xué)之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎？”“善哉！真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進(jìn)退邪？”“實(shí)愚蔽暗事者，不及，唯天明師錄示之�！薄爸Z。道有九度，分別異字也。今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也�！薄拔ㄎā！�
“然一事名為元?dú)鉄o為，二為凝靖虛無，三為數(shù)度分別可見，四為神游出去而還反，五為大道神與四時(shí)五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一事者各分為九，九九八十一首。殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為戶門。
今為子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意。其上三九二十七者，可以度世；其中央三九二十七者，可使真神吏，其下三九二十七者，其道多耶，其神精不可常使也，令人惚惚恍恍，其中時(shí)有不精之人，多失妄語，若失氣者也�！�
“今愚生見師言，眩冥不知東西，愿分別為下愚生說之�！薄叭�，其上第一，元?dú)鉄o為者，念其身也，無一為也，但思其身，洞白若委氣而無形，常以是為法，已成，則無不為、無不知也。故人無道之時(shí)，但人耳，得道則變易成神仙，而神上天，隨天變化，即是其無不為也。
其二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若玉，無有瑕也。為之積久久，亦度世之術(shù)也，此次元?dú)鉄o為象也。
三為數(shù)度者，積精還自視也，數(shù)頭發(fā)下至足五指，分別形容，身外內(nèi)莫不畢數(shù)，知其意。當(dāng)常以是為念，不失銖分，此亦小度世之術(shù)也，次虛無也。
四為神游出去者，思念五藏之神，晝出入，見其行游，可與語言也。念隨神往來，亦洞見身耳，此者知其吉兇，次數(shù)度也。
五為大道神者，人神出，乃與五行四時(shí)相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時(shí)五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也。
六為刺喜者，以刺擊地，道神各亦自有典，以其家法，祠神來游，半似類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人。
七為社謀者，天地四時(shí)、社稷山川祭祀神，下人也。使人恍惚，欲妄言。其神暴仇狂邪，不可妄為也。
八為洋神者，言其神洋洋，其道無可系屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪。
九為家先，家先者，純見鬼，無有真道也。其有召呼者，純死人之鬼來也。此最道之下極也，名為下士也。得其上道者，能并使下；得其下道者，不能使其上也�！�
“今愿聞：何故有是上下乎哉？”“然，此者，人行之所致也。守本者得上，好身神出入游者得中也，愚人乃損其本守末，他游神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學(xué)者，乃須得明師；不得明師，失路矣。故師師相傳，乃堅(jiān)于金石；不以師傳之，名為妄作，則致兇邪矣。真人慎之慎之�！薄拔ㄎ��！�
“故古者上學(xué)圣賢，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經(jīng)。故賢圣皆事師，乃能成，無有師，道不而獨(dú)自生也�！薄吧圃丈圃�！”
“真人欲知其效，比若夫人居大賢之里，則使人大賢；居中賢之里，則使人中賢；居不肖之里，則使人不肖，常不及，此之謂也。學(xué)此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之！”“唯唯�！薄靶腥�，道歸其人，以付賢明。”“唯唯。”“是神訣要道也�！�
右真道九首得失文訣
◎致善除邪令人受道戒文第一百八
真人問神人曰：“受道以何為戒乎？”神人言：“道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時(shí)，乃與諸神交結(jié)也。與精神為鄰里，出入相見睹，與人相愛，若父子也。夫道，乃重事也�；蚧谂c人，且欲奪人道，故先試人，視人堅(jiān)不，共來欺人，使人妄語。得其辭語，堅(jiān)閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣。傳之，日消亡矣。又使人好生而惡害。”
真人曰：“愿聞其日消亡意�！薄熬裣觯砑此酪�。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，乃可萬萬歲也�！闭嫒藛柹袢耍骸霸嘎劅o泄之禁忌。”神人言：“然，大人泄之，亡其位；中人泄之，即斷其氣；小人泄之，滅其世類也。所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神，尤重之也。夫天地不深知絕洞之道，以何為神乎？以何為壽乎？記之！吾告子，其精之、重之、慎之�！闭嫒宋ㄎǎ桓彝砸�。
真人稽首：“愿更聞其將欲敗人，奈何乎哉？”神人言：“然，于人心中有惡意，使大邪來欺。人能堅(jiān)閉耳，不聽其辭語，則吉矣；聽其辭，則兇害矣。夫人君聽之，惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之，惡其君，就來欺之，言子今當(dāng)為圣人，今當(dāng)為人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之，惡其子；子聽之，惡其父。辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學(xué)長(zhǎng)壽者，皆不得度于此辭也。”
真人問曰：“當(dāng)奈何哉？”神人言：“閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣。子欲長(zhǎng)存，慎之。此辭也，吾已為子先更之，幾何中于此大邪矣。吾常自正吾心，不復(fù)用之也。此大邪，常積欲觀人堅(jiān)不；大猾邪，�；蚰藖砣肴酥怪�，動(dòng)人之心，使人心妄為，故也時(shí)時(shí)怒喜，不能自禁止，皆為邪所誤也。為邪所推，眾B823得滅亡于此者，積眾多。審得其重戒，心亦不可移也。非獨(dú)學(xué)道者也，百姓喜怒無常，同是子可為也。子慎之自精�！闭嫒宋ㄎā�
真人曰：“吾身嘗中于大邪，使吾欲走言，吾欲當(dāng)為人主，后當(dāng)飛仙上天。吾受其言，信之大喜，后反三月病癲疾。見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾為劇病，后癲疾自止得愈，遂得數(shù)千歲。今自幸復(fù)與神人相睹，重復(fù)道戒，睹見門戶，冀得長(zhǎng)度為天上之吏�！�
神人言：“子持心志堅(jiān)如此，何憂不得上九天。周歷二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅(jiān)密，不可誤者也；諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長(zhǎng)壽，讀此文以為重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。
是故古者圣賢先得度世者，不聆此之力也；學(xué)道而反不得，不長(zhǎng)度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可為，便使人還此害克，故無大福也；當(dāng)生反死，轉(zhuǎn)為天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣�；虻枚仁�，但謹(jǐn)自持，無以此為害，審能專心，可得萬萬歲�！闭嫒宋ㄎǎ骸拔岵桓覟榉�，請(qǐng)受明戒。”神人言：“子好道如此，成事，得上天之階矣�！�
真人問：“戒獨(dú)有此邪？復(fù)有深者邪？”“復(fù)有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復(fù)數(shù)試人以玉女。使人與其共游，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默萬歲，無可聆，但獨(dú)自守終命，何有害哉？死生之間，專此也。”真人唯唯。
真人問：“何故專使邪神來試人乎？”神人言：“道重，難與人也。其執(zhí)必堅(jiān)，死而已者，亦不奪人之愿也。天上度世之士，皆不貪尊貴也，但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子□□矣。吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天。其戒皆如此矣，無復(fù)有奇哉也�！闭嫒宋ㄎǎ骸安桓译x繩墨之間也。”神人言：“審如子言，已得道矣。吉者日進(jìn)，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事，乘云駕龍，周流八極矣。大道坦坦，已得矣。命已長(zhǎng)壽無極矣�！闭嫒嗽唬骸拔ㄎ�。”
神人言：“道實(shí)大無內(nèi)外，但常恐為大邪所害，而不聽一邪，邪于何敗乎？故古者帝王，好道而學(xué)，不聽邪者，盡得萬萬歲。其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道乃萬端，悉當(dāng)知其利害�！闭嫒宋ㄎǎ骸敖竦蒙袢酥o，皆得須臾長(zhǎng)生乎？”神人言：“不深戒，成事□□兇矣，道不得成也�！�
真人言：“吾生有祿命邪？?jī)e幸也？乃得與神人相遭逢！”神人言：“然，六人生各自有命，一為神人，二為真人，三為仙人，四為道人，五為圣人，六為賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風(fēng)雨，道人主教化吉兇，圣人主治百姓，賢人輔助圣人，理萬民錄也，給助六合之不足也。
故人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也。子欲知其審實(shí)，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣乃上青云，為天使乎！貴賤實(shí)有命，愚人而妄語。古者圣人帝王，其大優(yōu)者，不復(fù)錄問偽言也，知其□□，會(huì)無可能為也。此比若教無道之人，令卒蜚，安能蜚乎哉？能飛者，獨(dú)得道仙人耳。夫百姓相與游戲，言我能蜚，實(shí)不能蜚。此妄言者，若此矣�！闭嫒搜裕骸吧圃�！吾一覺于此。”神人言：“子自若愚，為天命可強(qiáng)得也哉？”
真人言：“然此道亦可學(xué)耶？”神人言：“然，有天命者可學(xué)之，必得大度；中賢學(xué)之，亦可得大壽；下愚為之，可得小壽。子欲知其效，同若凡人學(xué)耳。大賢學(xué)，可得大官；中賢學(xué)者，可得中官；愚人學(xué)者，可得小吏。夫小吏，使于白衣之民乎？以是言之，猶當(dāng)勉學(xué)耳�！闭嫒宋ㄎǎ骸拔釣橹�，未嘗敢懈也�！鄙袢搜裕骸叭�，努力信道。天地之間，各取可宜，亦無妄也。”真人唯唯：“請(qǐng)得尊天重地，敬上愛下，順用四時(shí)五行可為，不敢為非也。”神人言；“善哉，善哉！子得道意矣，吾不復(fù)重教示子矣。”
右致善除邪令人受道戒文