卷十四下·盡心章句下
孟子曰：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣�！保灾�，兼愛無親疏之別，最為違禮。楊朱之道，為己愛身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義。逃者去也，去邪歸正，故曰歸。去墨歸楊，去楊歸儒，則當受而安之也。）
今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。（苙，欄也。招，罥也。今之與楊、墨辯爭道者，譬如追放逸之豕豚，追而還之入欄則可，又復從而罥之，太甚。以言去楊、墨歸儒則可，又復從而非之，亦云太甚。）
[疏]“孟子”至“招之”。
○正義曰：此章指言驅(qū)邪反正，正斯可矣，來者不綏，追其前罪，君子甚之，以為過也�！懊献釉唬禾幽貧w于楊”至“歸斯受之而已矣”者，墨翟無親疏之別，楊朱尚得父母生身不敢毀傷之義。儒者之道，幼學所以為己，壯而行之所以為人，故能兼愛。無親疏之道，必歸于楊朱為己，逃去楊朱為己之道，必歸儒者之道也。然而歸之儒道，則當斯受而安之矣。“今之與楊、墨”，“又從而招之”者，孟子又言今之人有與楊、墨辯爭其道者，如追放逸之豕豚，既還入其欄，又從而罥之者也。以其逃墨而歸儒，則可受之而已，而乃又從而罪之，無以異于追放逸之豕豚，既入其欄，又從而罥之也。以其為亦太甚矣，此孟子所以比之。
孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。（征，賦也。國有軍旅之事，則橫興此三賦也。布，軍卒以為衣也，縷，紩鎧甲之縷也。粟米，軍糧也。力役，民負荷廝養(yǎng)之役也。）
君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離�！保ň訛檎�，雖遭軍旅，量其民力，不并此三役，更發(fā)異時。急一緩二，民不苦之。若并用二，則路有餓殍。若并用三，則分崩不振，父子離析，忘禮義矣。）
[疏]“孟子曰”至“父子離”。
○正義曰：此章指言原心量力，政之善者；繇役并興，以致離殍；養(yǎng)民輕斂，君之道也�！懊献釉挥胁伎|之征”至“用其三而父子離”者，此所以薄稅斂之言，而有以救時之弊者矣。孟子言有布縷之征，有粟米之征，有力役之征，布所以為衣，縷所以紩鎧甲，粟米所以為糧，力征所以荷負廝養(yǎng)之役。然而君子為政，其于此三者之賦未嘗并行也，用其一則緩其二，今夫三者之賦，皆取民以類也，如用其二，則有傷財而民至于餓死，用其三則有害民而至于父子離散，是豈君子之為政然歟！蓋征之者義也，緩之者仁也，惟君子以仁是守，以義是行，然而充類之至而義之盡者，君子所不為也。此孟子不得不權(quán)時而救時之弊也。
孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”（諸侯正其封疆，不侵鄰國，鄰國不犯，寶土地也；使民以時，居不離散，寶人民也；修其德教，布其惠政，寶政事也。若寶珠玉，求索和氏之璧、隋氏之珠，與強國爭之，強國加害，殃及身也。）
[疏]正義曰：此章指言寶此三者，以為國珍；寶于珍玩，以殃其身。諸侯如茲，永無患也。孟子言諸侯之所寶者有三，曰土地，曰人民，曰政事。使鄰國無侵犯其封疆，是寶其土地也；撫恤鰥寡煢獨，使民以時，民不離散，是寶人民也；修德布惠，是寶政事也。若不以此三者為寶，而寶珠玉者，殃禍必及身矣。此孟子見當時之君爭城殺人，橫賦重斂，不以土地、人民、政事為寶，所以有是言而救之耳。
○注“和氏之璧、隋侯之珠”。
○正義曰：案《韓詩》云：“楚人和氏得玉璞于楚山中，獻武王。武王使人相之，曰非也。王怒，刖其左足。后成王即位，和抱玉璞泣于楚山下。成王使人琢之，果得寶，名曰和氏之璧。”又隋侯姓祝，字元暢，往齊國，見一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑于水中而去，后回還到蛇處，乃見此蛇銜珠來隋侯前，隋侯意不懌。是夜夢腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠。后人稱為隋侯珠矣。
盆成括仕于齊。孟子曰：“死矣，盆成括！”（盆成，姓；括，名也。嘗欲學于孟子，問道未達而去，后仕于齊。孟子聞而嗟嘆，曰：死矣盆成括。知其必死。）
盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”（門人問孟子，何以知之也。）
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣�！保献哟痖T人，言括之為人，小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，足以害其身也。）
[疏]“盆成括”至“而已矣”。
○正義曰：此章指言小智自私，藏怨之府。大雅先人，福之所聚。勞謙終吉，君子道也�！芭璩衫ㄊ擞邶R，孟子曰：死矣，盆成括”者，盆成括嘗學于孟子，未達其道而去之，后仕于齊國，孟子聞之，乃曰死矣，盆成括。以其盆成括之必見死也。“盆成括見殺，門人問曰：夫子何以知其將見殺”者，言盆成括果見殺死，門人乃問孟子曰：夫子何以知其盆成括將見殺死？“曰其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣”者，孟子答之，曰盆成括之為人，小有才慧，而未知聞君子仁義謙順之大道，是則足以知其將見殺其身。
孟子之滕，館于上宮。（館，舍也。上宮，樓也。孟子舍止賓客所館之樓上也。）
有業(yè)屨于牖上，館人求之弗得�；騿栔唬骸叭羰呛鯊恼咧玻俊保▽�，屨也。業(yè)，織之有次，業(yè)而未成也。置之窗牖之上，客到之后，求之不得。有來問孟子者曰：是客從者之？，匿也。孟子與門徒相隨，從車數(shù)十，故曰侍從者所竊匿也。）
曰：“子以是為竊屨來與？”（孟子謂館人曰：子以是眾人來隨事我，本為欲竊屨故來邪。）
曰：“殆非也�！保^人曰：殆非為是來事夫子也。自知問之過也。）
“夫予之設(shè)科也，往者不追，來者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣�！保献釉唬悍蛭以O(shè)教授之科，教人以道德也，其去者亦不追呼，來者亦不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯受之，亦不知其取之與否？君子不保其異心也。見館人殆非為是來，亦云不能保知，謙以益之而已。）
[疏]“孟子”至“而已矣”。
○正義曰：此章指言教誨之道，受之如海，百川移流，不得有拒。雖獨竊屨，非己所絕。順答小人，小人自咎，所謂造次必于是也。“孟子之滕，館于上宮”者，孟子往至滕國，乃舍止于賓客所館之樓上�！坝袠I(yè)屨于牖上，館人求之弗得。或問之曰：若是乎從者之也”者，言業(yè)織之有次，業(yè)而未成之屨，置之于窗牖之上，自客到之后，館主之人求之不得，或問于孟子曰：若此屨之不見，為從者之匿也？“曰子以是為竊屨來與”者，孟子見館主乃問己，以為從者之匿其屨，乃謂之曰：子以是從者來隨事我，本為欲竊子之屨故來與？“曰：殆非也”，館主自知責己問之過也，乃曰殆非為是來事夫子也�！胺蜃又O(shè)科也”至“斯受之而已矣”者，孟子又曰：夫我之設(shè)科以教人，往去之者則不追呼而還，來者則不拒逆，誠以是學道之心來至我，則斯容受之而教誨，亦且不保其異心也。然則不拒從者之匿屨，亦何累之有？《論語》云：“不保其往，有教無類�！逼渌怪^與。
孟子曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。（人皆有所愛，不忍加惡，推之以通于所不愛，皆令被德，此仁人也。）
人皆有所不為，達之于其所為，義也。（人皆有不喜為，謂貧賤也，通之于其所喜為，謂富貴也。抑情止欲，使若所不喜為此者，義人也。）
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。（人皆有不害人之心，能充大之以為仁，仁不可勝用也。）
人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。（穿墻逾屋，奸利之心也。人既無此心，能充大之以為義，義不可勝用也。）
人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。（爾汝之實，德行可輕賤，人所爾汝者也。既不見輕賤，不為人所爾汝，能充大而以自行，所至皆可以為義也。）
士未可以言而言，是以言饣舌之也�？梢匝远谎�，是以不言饣舌之也。是皆穿逾之類也。”（饣舌，取也。人之為士者，見尊貴者未可與言而強與之言，欲以言取之也，是失言也。見可與言者而不與之言，不知賢人可與之言，而反欲以不言取之，是失人也。是皆趨利入邪無知之人，故曰穿逾之類也。）
[疏]“孟子曰”至“類也”。
○正義曰：此章指言善恕行義，充大其美，無受爾汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦遠矣�！懊献釉唬喝私圆蝗獭敝痢笆墙源┯庵愐病闭撸献友匀私杂兴鶒烹[而不忍，如能推之所不忍于其所忍者，仁人也，以其所愛及其所不愛，仁之為道如是也；人皆有所不喜為，謂貧賤也，如能推之所不喜為，而達之于所喜為，謂富貴也，是為有義之人也。人能充大不欲害人之心而為仁，則仁道于是乎備，故不可勝用也；人能充大其無穿逾奸利之心以為義，則義于是乎盡，故義不可勝用也。人能充大其不受人爾汝之實，是不為人所輕賤，故無所行而不為義者也，言所為皆可以為義矣。蓋惻隱有不忍者，仁之端也；羞惡有不為者，義也：但能充而大之，則為仁、義矣。人之為士，于尊貴者未可與言而與之言，是以言取之也，是失言也，以其失之諂也；可以與之言而不與之言，是以不言取之也，是失人也，以其失之敖也：如此者，是皆為穿墻逾屋趨奸利之類也。
孟子曰：“言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。（言近指遠，近言正心，遠可以事天也；守約施博，約守仁義，大可以施德于天下也：二者可謂善言善道也。正心守仁，皆在臆，吐口而言之，四體不與焉。故曰不下帶而道存焉。）
君子之守，其身而天下平。（身正物正，天下平矣。）
人病舍其田而蕓人之田，所求于人者重，而所以自任者輕�！保ㄊ|，治也。田以喻身，舍身不治，而欲責人治，是求人太重，自任太輕也。）
[疏]“孟子曰”至“自任者輕�！闭x曰：此章指言道之善，以心為原，當求諸己。而責于人，君子尤之，況以妄蕓。言失務(wù)也�！懊献釉唬貉越高h者”至“所以自任者輕”，孟子言辭之近而指意巳遠者，乃為善言者也；所守簡約，而所施博大者，乃為善道。
○“君子之言也，不下帶而道存焉”，是所謂言近而指遠也，是孟子自解其旨也。以其君子于其言也，皆在臆，以其不遠于心而道存焉。蓋帶者所以服之，近于人身也，故取而喻之，曰不下帶而道存，抑又見君子之言非特騰口說而已�！熬又兀菲渖矶煜缕健�，是所謂守約而施博也，是孟子又自解其旨也。以其君子之所守，特在身，而天下由是平矣，是所謂正己而物正者也。且人病在舍其己之田，而耕蕓他人之田也，是所求于人者為重，而所以自任其在己者太輕耳。蕓，治也。田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故為是云。
孟子曰：“堯、舜，性者也。湯、武，反之也。（堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武，反之于身，身安乃以施人，謂加善于民也。）
動容周旋中禮者，盛德之至也。（人動作容儀周旋中禮者，盛德之至。）
哭死而哀，非為生者也。（死者有德，哭者哀也。）
經(jīng)德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。（經(jīng)，行也。體德之人，行其節(jié)操自不回邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行為名也，性不忍欺人也。）
君子行法以俟命而已矣�！保ň禹樞缘傅拢衅浞ǘ�，夭壽在天，行命以待之而已矣。）
[疏]“孟子”至“而已矣”。
○正義曰：此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也�！懊献釉弧敝劣凇熬有蟹ㄒ再姑岩印闭�，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之于身，身安乃以施人，謂加善于人而反之者也。一則體性之自然，一則反之于身、身安乃以施人，無非是禮也，故動容周旋中禮者，是為盛之至也。至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣。蓋“哭死而哀，非為生者也”，是為動容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非為其生者也，以其動容中禮，德性然也。“經(jīng)德不回，非以干祿也。言語必信，非以正義也”，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經(jīng)德不回邪，非欲干求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語必以正，非欲以正行為名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也。君子者，順性蹈德，行其禮法，身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯為盛德之至，亦不是過也。
孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。（大人，謂當時之尊貴者也。孟子言說大人之法，心當有以輕藐之，勿敢視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語得盡而已。）
堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也。（仞，八尺也。榱題，屋ニ也。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，奢太之室，使我得志，不居此堂也。大屋無尺丈之限，故言數(shù)仞也。）
食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也。（極五味之饌食，列于前方一丈，侍妾眾多至數(shù)百人也。）
般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。（般，大也。大作樂而飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，般于游田也。）
在彼者皆我所不為也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉！”（在彼貴者驕佚之事，我所恥為也。在我所行，皆古圣人所制之法，謂恭儉也。我心何為當畏彼人乎哉！）
[疏]“孟子”至“彼哉”。
○正義曰：此章指言富貴而驕，自遺咎也，茅茨采椽，圣堯表也。以賤說貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不為為之寶玩也。“孟子曰：說大人則藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言說當時之尊貴為之大人者，當輕藐之，勿視其巍巍然尊貴而畏之也，以其如是，則心意舒展，得盡其言也。又言堂高數(shù)仞，仞，八尺也，至ニ高數(shù)尺，是為奢汰之室也，如我之得志于行道，不為此室也；食之前有方丈之廣，以極五味之饌而列之，又有所侍之妾至數(shù)百人之眾，如我得志于行道，亦不為之也；大作樂而飲酒，驅(qū)騁田獵，有后車千乘之多，如我得志于行道，亦不為之也。以其在彼驕貴之事者，皆于我所恥而不為之也；在我所行之事，又皆是古圣王之制度者也，是皆恭儉而有禮也：如是，則于我何有畏于彼之富貴乎哉！是以“說大人則藐之，而勿視其巍巍然也”。
孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。（養(yǎng)，治也。寡，少也。欲，利欲也。雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣。）
其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣�！保ㄖ^貪而不亡，蒙先人德業(yè)，若晉國欒之類也，然亦少矣，不存者眾。）
[疏]“孟子”至“寡矣”。
○正義曰：此章指言清凈寡欲，德之高者，畜聚積實，穢行之下。廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也�！懊献釉弧敝痢半m有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教時人養(yǎng)心之術(shù)也。言人之治其心，莫善于少欲也，其為人也少欲，則不為外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無二三也。然而未必全無也，以其少也，是如單豹為人少欲，獨隱處于深山而臥，乃遭遇于饑虎而亡之，是也。其為人也多欲，則常于外物之所汩喪，雖間有不亡其德業(yè)于身者，蓋亦百無二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒為人多貪，乃為卿而晉國者，是也�！盾髯印吩疲骸梆B(yǎng)心莫善于誠�！鄙w亦與此孟子同其旨也。
曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”（羊棗，棗名也。曾子以父嗜羊棗，父沒之后，唯念其親不復食羊棗，故身不忍食也。公孫丑怪之，故問羊棗與膾炙孰美也。）
孟子曰：“膾炙哉�！保ㄑ阅捴斯堂酪�，何比于羊棗。）
公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也�！保献友阅捴穗m美，人所同嗜。獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也。譬如諱君父之名，不諱其姓。姓與族同之，名所獨也，故諱之也。）
[疏]“曾晳”至“所獨也”。
○正義曰：此章指言情禮相扶，以禮制情；人所同然，禮則不禁。曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嘗。孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也�！霸鴷懯妊驐棧硬蝗淌逞驐�。公孫丑問曰：膾炙與羊棗孰美”者，曾晳，曾子父也，曾晳為人專好羊棗。羊棗，棗名也。曾晳既沒，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫丑怪之，乃問孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰為美。“孟子曰：膾炙哉”，言膾炙固美于羊棗也，而羊棗何可比于膾炙哉！“公孫丑曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗”，公孫丑又問孟子，曰如是則曾子何為獨食于膾炙而不忍食羊棗�！霸唬耗捴怂�，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也”，孟子又答之。曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓為族之所同，名為君父之所獨，故諱之也。
○注“羊棗，棗名也”。正義曰：蓋貳與棗一物也，然而有二名，是貳小而棗大，貳酸而棗甘耳。云羊棗，則羊棗之為大棗甘者也，其類則貳棗之屬也。曾晳者，曾子父也。案《史記·弟子傳》曰“曾╀音點，字”是也。孔傳云：“曾參父名點。”
○注“上章稱曰：豈有非義而曾子言之”者。
○正義曰：此謂公孫丑疑曾子為非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨，而曾子之心言之是或一于孝道，故云然也。
萬章問曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初�！鬃釉陉�，何思魯之狂士？”（孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋嘆息思歸，欲見其鄉(xiāng)黨之士也。簡，大也�？裾�，進取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故舊也�！吨芏Y》“五黨為州，五州為鄉(xiāng)”，故曰吾黨之士也。萬章怪孔子何為思魯之狂士者也。）
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進取，獧者有所不為也’�？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（中道，中正之大道也�？裾吣苓M取，獧者能不為不善。時無中道之人，以狂、獧次善者，故思之也。）
“敢問何如斯可謂狂矣？”（萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也。）
曰：“如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣�！保献友匀诵腥绱巳苏�，孔子謂之狂也。琴張，子張也。子張之為人，甚踔譎詭，《論語》曰“師也僻”，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張。曾晳，曾參父也。牧皮，行與二人同皆，事孔子學者也。）
“何以謂之狂也？”（萬章問何以謂此人為狂。）
曰：“其志嘐嘐然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。）
狂者又不可得，欲得不屑不之士而與之，是獧也，是又其次也。（屑，也。不，污穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不者，則可與言矣。是獧人次于狂者也。）
孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”（憾，恨也。人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉(xiāng)原不入者無恨心耳。以其鄉(xiāng)原賊德故也。）
曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”（萬章問鄉(xiāng)愿之惡如何。）
曰：“何以是也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也�！保献友脏l(xiāng)原之人言何以，若有大志也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。鄉(xiāng)原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生于今之世無所用之乎。以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣。其實但為合眾之行。媚，愛也。故閹然大見愛于世也，若是者謂之鄉(xiāng)原也。）
萬子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解于圣人之意，故謂之萬子。子，男子之通稱也。美之者，欲以責之也。萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人。若是，孔子以為賊德，何為也？）
曰：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。（孟子言鄉(xiāng)原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，志同于流俗之人，行合于污亂之世。為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。無德而人以為有德，故曰德之賊也。）
孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’（似真而非真者，孔子之所惡也。莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉(xiāng)原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。）
君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”（經(jīng)，常也。反，歸也。君子治國家歸于常經(jīng)，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣。倉廩實而知禮節(jié)，安有為邪惡之行也！）
[疏]“萬章曰”至“斯無邪慝矣”。
○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、獧不合。似是而非，色厲內(nèi)荏，鄉(xiāng)原之惡，圣人所甚。反經(jīng)身行，民化于己，子率而正，孰敢不正也�！叭f章問曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃嘆曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取于大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也�！懊献釉唬嚎鬃硬坏弥械蓝c之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取于大道而不知退宿于中道，狷者有所不敢為，但守節(jié)無所為而應(yīng)進退者也。孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次于中道者為狂、狷者也�！案覇柡稳缢箍芍^狂矣”，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣�！霸磺購�、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴張、曾晳、牧皮三者，孔子謂為狂者也。蓋《論語》嘗謂古之狂也肆，今之狂也蕩。琴張、曾晳、牧皮三者，皆學于孔子，進取于道而躐等者也，是謂古之狂者也。琴張曰君子不為利疚我，曾晳風乎舞雩、詠而歸，是皆有志于學，亦志于仕以為進取者也。牧皮，經(jīng)傳并無所見，大抵皆學孔子，而行有同于曾晳、琴張二人耳。此孟子所以皆謂之狂士�！昂我灾^之狂也”，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也。“曰其志嘐嘐然，曰古之人，古之人”至“鄉(xiāng)原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其志嘐嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過于行，為之狂者也�？鬃铀寂c狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤污行不者而與之，是為狷者也，是又次于狂者也�？鬃佑性贿^我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨于鄉(xiāng)原之徒也，鄉(xiāng)原者，以其為賊害于德者也。然則孔子如以自非鄉(xiāng)原而過其門而不入室者，是則恨之矣。此亦見孔子自非鄉(xiāng)原之徒者，無不與之也，所以思于中道而不可得，則思其狂、狷�！霸唬汉稳缢箍芍^之鄉(xiāng)原矣”，萬章又問何如則謂之鄉(xiāng)原者矣�！霸缓我允菄E嘐也�！敝痢笆青l(xiāng)原也”，孟子又答之，曰鄉(xiāng)原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顧于行，行又不顧于言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。是言鄉(xiāng)原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生于今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣。故閹然大見媚愛之于世也者，是則謂之鄉(xiāng)原者矣�！叭f子曰：一鄉(xiāng)皆稱原人焉”至“何哉”者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉(xiāng)皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害于德，是為德之賊者，何為者哉？“曰非之無舉也”至“斯無邪慝”者，孟子又答之曰，言鄉(xiāng)原之人能掩蔽其惡，使人欲非謗之，則無可而非者；使人欲譏刺之，則無可為譏刺者；其志則有同乎流俗之人，所行又合于污亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉潔，而實非廉潔也；眾人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也�？鬃佑性唬簮河兴普娑钦嬲撸瑦狠o葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂于信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂于雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂于朱者也；惡鄉(xiāng)原之惑眾，以其似有德，恐其有亂于德者也。凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也。君子者，乃歸其常經(jīng)而已矣。云經(jīng)者，則義、信、德是也。如佞口鄉(xiāng)原者，是不經(jīng)也。唯君子則反經(jīng)而已矣，君子去其不經(jīng)以反復乎經(jīng)，則其經(jīng)斯于正而不他，故義以立而不為佞亂，信以立而不為利口亂，德以立而不為鄉(xiāng)原亂，此庶民所以興行，又不為兩疑之惑矣。庶民既以興行，斯無邪慝之行也。
○注“《周禮》五黨為州，五州為鄉(xiāng)，故曰吾黨之士也”。
○正義曰：案《論語》云：“子在陳，曰：‘歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”今云《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也。誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以云吾黨蓋，不當引此為證，所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也。
○注“孟子言”至“學者也”。
○正義曰：子張之為人，甚踔譎詐�！墩撜Z》曰：“師也辟�！惫什荒芗兩普�。案《家語》有衛(wèi)人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也。趙注引為顓孫師，亦未審何據(jù)。而琴張曰師張。曰“曾晳，曾參之父”，蓋言于前矣。牧皮者，未詳。
○注“似美而非”至“孔子所惡也”。
○正義曰：案《論語》云：“惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家�！逼湫蚺c此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所托以為喻者也，是所以為異者也。
○注“色厲內(nèi)荏”至“子帥以正，孰敢不正”者。
○正義曰：此蓋本《論語》之文而云。
孟子曰：“由堯、舜至于湯，五百有馀歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。（言五百歲圣人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有馀歲也。見而知之，謂輔佐也。通于大賢次圣者，亦得與在其間。親見圣人之道而佐行之，言易也。聞而知之者，圣人相去卓遠，數(shù)百歲之間變故眾多，逾聞前圣所行，追而遵之，以致其道，言難也。）
由湯至于文王，五百有馀歲。若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。（伊尹，摯也。萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也�！洞呵飩鳌吩唬骸爸衮尘友�，為湯左相�！笔莿t伊尹為右相，故二人等德也。）
由文王至于孔子，五百有馀歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之。（太公望，呂尚也，號曰師尚父。散宜生，文王四臣之一也。呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也。）
由孔子而來，至于今，百有馀歲，去圣人之世，若此其未遠也；近圣人之居，若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾�！保ㄖ两裾�，至今之世，當孟子時也。圣人之間，必有大賢名世者，百有馀年，可以出未為遠而無有也。鄒、魯相近，《傳》曰：“魯擊柝聞于邾�！苯跻病Ｑ约鹤阋宰R孔子之道，能奉而行之，既不遭值圣人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應(yīng)備名世，如傅說之中出于殷高宗也。然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之審也。言“則亦”者，非實無有也，則亦當使為無有也�！昂鯛枴闭�，嘆而不怨之辭也。）
[疏]“孟子曰”至“無有乎爾”。
○正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴圣人。圣人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼至“獲麟”而止筆，孟子亦有“乎爾”終其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由堯舜至于湯”至“由湯至于文王”，又至“由文王至于孔子”，又至“由孔子而至于今”，止“無有乎爾”者，此孟子欲歸道于己，故歷言其世代也。言自堯、舜二帝至于商湯，其年數(shù)有五百馀載矣，如禹、皋陶為堯、舜之臣，則親見而知堯、舜圣人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數(shù)百歲之遠，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商湯逮至文王周時，又有五百馀歲，如伊尹、萊朱，二者俱為湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數(shù)百歲之遠，則但聞其湯所行之道而遵之者也。以自文王之世至于孔子之時，又有五百馀載，如太公望、散宜生，二者為文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數(shù)百歲之遠，則但聞其文王之道而遵之者也。故自孔子以來逮至于今，但百有馀歲，以其去孔子之世如此之未遠，自鄒國至于魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應(yīng)備名世，如傅說之中出于高宗也。然而世之以謂無有此名世而出于間者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”矣，此所以欲歸于己而歷舉世代而言之也。
○注“伊尹”至于“等德也”。
○正義曰：《史記》云：“伊尹名摯，號為阿衡也，為湯之相。萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺�！笔且病！啊洞呵飩鳌吩唬褐衮尘友�，為湯左相”者，蓋魯定公元年左丘明之文也。杜預(yù)云：“仲虺，奚仲之后也�！�
○注“太公望、散宜生”。
○正義曰：太公望，于前詳言之矣。散宜生，案《論語》云：“武王曰：‘予有亂臣十人�！瘪R融云：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也�！�
○注“至今者”至“而無有也”。
○正義曰：云“魯擊析聞于邾”者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦于敘言之詳矣。云“傅說出殷高宗”者，亦言于前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止于“無有乎爾”而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩獲麟。杜氏云：“麟，仁獸也，圣王之嘉瑞。時無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應(yīng)，故《春秋》中興之教，絕筆于獲麟之一句，所感而作，固所以為終也�！薄睹献印分畷�，終于是言者，蓋亦憫圣道不明于世，歷三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“無有乎爾”終于篇章之末，蓋亦深嘆而不怨之云爾。
此七篇，遂以“無有乎爾”終于篇章之末，蓋亦深嘆而不怨之云爾。
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