洪邁《容齋隨筆·李習之論文》“李習之《答朱載言書》論文最為明白周盡”原文逐句翻譯

李習之《答朱載言書》論文最為明白周盡，李習之所寫的《答朱載言書》，論述文章最為明白、周到詳盡。

云：“《六經》創(chuàng)意造言，皆不相師。他在這篇文章中說：“《六經》立意用語，各有特點，富于創(chuàng)造，不相互仿效引用。

故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；所以在讀《春秋》的時候，就見不到其中有引用《詩經》的；

其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；在讀《詩經》的時候，就見不到其中有引用《易經》的；

其讀《易》也，如未嘗有《書》也；在讀《易經》的時候，就見不到其中有引用《書經》的；

其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。甚至，讀屈原、莊周的著作，也見不到其中有引用《六經》的。

如山有岱、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。譬如高山，有泰山、華山、嵩山、衡山，它們共同的特點是高大，至于說山上草木的茂盛如何，則是不完全相同的。

如瀆有濟、淮、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深，不必均也。又如河川，有濟水、淮河、黃河、長江，它們共同的一點是從發(fā)源地流出，一歸于大海，至于說河道的曲直，河水是深是淺，則是不完全相同的。

天下之語文章有六說焉：其尚異者曰，文章詞句，奇險而已；現(xiàn)在評論文章，有六種說法。有崇尚奇特的人說，文章語言詞句，要奇特驚險。

其好理者曰，文章敘意，茍通而已；有喜好辯論的人說，文章敘事論理，要通順流暢。

溺于時者曰，文章必當對；有拘泥時尚的人說，文章必須講求對仗。

病于時者曰，文章不當對；有厭惡時尚的人說，文章不應當講求對仗。

愛難者曰，宜深，不當易；喜愛難的人說，文章應當難，而不應當淺顯。

愛易者曰，宜通，不當難。喜愛容易的人則說，文章應當通順不應當難。

此皆情有所偏滯，未識文章之所主也。這六種情形，都是由于人的情感喜怒愛好不同，未曾涉及文章的主題總旨。

義不深不至于理，而辭句怪麗者，有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也。有的文章義理說得浮淺不透徹，但是詞句離奇華美，揚雄的《劇秦美新》、王褒的《僮約》，便是如此。

其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。有的文章講道理講得好，但是不注意修辭，語句粗劣，如王通的《中說》、俗傳《太公家教》，便是如此。

古之人能極于工而已，不知其辭之對與否、易與難也。古時候的人，能夠在語言文字上狠下一番工夫，但不大明白其詞是對仗還是不對仗，是易還是難。

‘憂心悄悄，慍于群小’，非對也；‘憂心悄悄，慍于群小’，是不對仗。

‘遘閔既多，受侮不少’非不對也；‘遘閔既多，受侮不少’，是對仗。

‘朕堲讒說殄行，震驚朕師’，‘菀彼桑柔，其下侯甸，捋采其劉’非易也；‘朕堲讒說殄行，震驚朕師’，‘菀彼桑柔，其下侯甸，捋采其劉’，并不容易。

‘光被四表，格于上下’，‘十畝之間兮，桑者閑閑兮’，非難也。而‘光被四表，格于上下’，‘十畝之間兮，桑者閑閑兮’，則并不難。

《六經》之后，百家之言興，老聃、列、莊，至于劉向、揚雄，皆自成一家之文，學者之所師歸也。自從《六經》出現(xiàn)之后，百家之言紛紛興起，老聃、列子、莊子，以至于劉向、揚雄，在文壇上都自成一家。學習寫文章的人，紛紛以他們?yōu)閹煛?/span>

故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。”由此可見，有的文章雖然道理講得很深，說理亦恰當，但是語言文字不好，不能成為好文章，亦不能傳之于世。”

其論于文者如此，后學宜志之。李習之關于文章的論述，大致是這樣。作為后學，應當注意他的這些論述。