卷四十七 少牢饋食禮第十六
[疏]少牢饋食禮第十六。
○鄭《目錄》云:“諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮!洞蟠鳌返诎,《小戴》第十一,《別錄》第十六!
○釋曰:鄭知“諸侯之卿大夫”者,《曲禮下》云:“大夫以索牛!庇么罄问翘熳忧浯蠓,明此用少牢,為諸侯之卿大夫可知。賓尸是卿,不賓尸為下大夫,為異也。
少牢饋食之禮。禮將祭祀,必先擇牲,系于牢而芻之。羊豕曰少牢,諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。
[疏]“少牢饋食之禮”。
○注“禮將”至“之牲”。
○釋曰:自此盡“如初儀”,論卿大夫祭前十日,先筮日之事。云“禮將祭祀,必先擇牲,系于牢而芻之”者,案《周禮·地官·充人職》云:“掌系祭祀之牲牷,祀五帝,則系于牢,芻之三月,享先王亦如之!弊⒃疲骸袄,閑也。必有閑者,防禽獸觸齧。養(yǎng)牛羊曰芻,三月一時(shí)節(jié)氣成!卑浮冻Z(yǔ)》諸侯卿大夫等雖不得三月,亦皆有養(yǎng)牲之法。故鄭據(jù)焉。言芻之唯據(jù)羊,若豕則曰豢,故《地官·槁人職》云:“掌豢祭祀之犬!薄稑(lè)記》亦云“豢豕作酒,非以為禍”,不言豕曰豢,文略也。云“羊豕曰少牢”者,對(duì)三牲具為大牢,若然,豕亦有牢稱(chēng)。故《詩(shī)·公劉》云“執(zhí)豕於牢”。下經(jīng)云“上利升牢心舌”,注云:“牢,羊豕也!笔酋挂喾Q(chēng)牢也。但非一牲即得牢稱(chēng),一牲即不得牢名,故郊特牲與士特牲皆不言牢也。
日用丁、己。內(nèi)事用柔日,必丁己者,取其令名,自丁寧,自變改,皆為謹(jǐn)敬。必先諏此日,明日乃筮。
[疏]“日用丁己”。
○注“內(nèi)事”至“乃筮”。
○釋曰:云“內(nèi)事用柔日”,《曲禮》文。彼云:“外事以剛?cè),?nèi)事以柔日!眱(nèi)事謂冠昏祭祀,出郊為外事,謂征伐、巡守之等。若然,甲丙戊庚壬為剛?cè),乙丁己辛癸為柔日。今直言丁己者,鄭云“取其令名,自丁寧,自變改”,皆為?jǐn)敬之義故也。云“必先諏此日,明日乃筮”者,以其舉事尚朝旦,不可今日謀日即筮,是以此文云“日用丁己”,乃云“筮旬有一日”,是別於后日乃筮也。
筮旬有一日。旬,十日也。以先月下旬之己,筮來(lái)月上旬之己。
[疏]“筮旬有一日”。
○注“旬十”至“之己”。
○釋曰:知旬十日者,此云旬有一日,以先月下旬之己,筮來(lái)月上旬之己者,除后己之前,通前己為十日,十日為齊,后己日則祭。若然,筮日即齊乃可,故下文筮日即云“乃戒宮”,不云“厥明”也。鄭直云“下旬己”、“上旬己”,據(jù)用己一日而言。若用丁,言先月下旬丁,筮來(lái)月上旬丁。若丁己之外,辛乙之等皆然。鄭必言來(lái)月上旬,不用中旬、下旬者,吉事先近日故也。
筮於廟門(mén)之外。主人朝服,西面于門(mén)東。史朝服,左執(zhí)筮,右抽上韇,兼與筮執(zhí)之,東面受命于主人。史,家臣,主筮事者。
[疏]“筮於”至“主人”。
○注“史家”至“事者”。
○釋曰:云“主人朝服,西面于門(mén)東”者,此為將筮,故西面。案下文“為期于廟門(mén)外,主人門(mén)東,南面”,注云“主人不西面者,大夫尊,於諸臣有君道也”者,彼不為卜筮之事,故主人南面也。又主人朝服者,為祭而筮,還服祭服。是以上篇《持牲》筮亦服祭服,玄端。以此而言,天子諸侯為祭,卜筮亦服祭服。案《司服》云:“享先王則袞冕!薄都懒x》云:“易抱龜南面,天子袞冕北面。雖有明知之心,必進(jìn)斷其志焉!笔菫榧蓝,還服祭服,則諸侯為祭卜筮,服祭服可知。若為他事卜筮,則異於此!缎⒔(jīng)》注云:“卜筮,冠皮弁,衣素積,百王同之,不改易!薄妒抗凇贰爸魅顺弊⒃啤白疠辇斨馈笔且。云“史,家臣,主筮事”者,案《雜記》大夫士筮,亦云“史練冠長(zhǎng)衣”,是史主筮事也。
主人曰:“孝孫某,來(lái)日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏,尚饗!”丁,未必亥也,直舉一日以言之耳!抖E于大廟禮》曰:日用丁亥,不得丁亥,則己亥、辛亥亦用之,無(wú)則茍有亥焉可也。薦,進(jìn)也,進(jìn)歲時(shí)之祭事也;,君也。伯某,且字也。大夫或因字為謚!洞呵飩鳌吩弧棒敓o(wú)駭卒,請(qǐng)謚與族,公命之以字為展氏”是也。某仲、叔、季,亦曰仲某、叔某、季某。某妃,某妻也。合食曰配。某氏,若言姜氏、子氏也。尚,庶幾。饗,歆也。
[疏]“主人”至“尚饗”。
○注“丁未”至“歆也”。
○釋曰:云“丁,未必亥也,直舉一日以言之耳”者,以日有十,辰有十二,以五剛?cè)张淞?yáng)辰,以五柔日配六陰辰,若云甲子、乙丑之等。以日配辰,丁日不定,故云丁未必亥。經(jīng)云“丁亥”者,不能具載,直舉一日以丁當(dāng)亥而言,馀或以己當(dāng)亥,或以丁當(dāng)丑,此等皆得用之也。云“《禘于大廟禮》曰日用丁亥”者,《大戴禮》文。引之證祭用丁亥之義也。云“不得丁亥則己亥辛亥亦用之”者,鄭云此吉事先近日,唯用上旬。若上旬之內(nèi),或不得丁、己以配亥,或上旬之內(nèi),無(wú)亥以配日,則馀陰辰亦用之。故《春秋》宣八年經(jīng)書(shū):“辛巳,有事於大廟。”文二年經(jīng)書(shū):“八月丁卯,大事于大廟!闭咽迥杲(jīng)書(shū):“二月癸酉,有事于武官!被甘哪辏骸耙液ィ瑖L。”此等皆不獨(dú)用丁己之日與亥辰也。云“無(wú)則茍有亥焉可也”者,此即乙亥是也。必須亥者,案《月令》云:“乃擇元辰,天子乃耕!弊⒃疲骸霸,蓋郊后之吉亥也!标庩(yáng)式法,亥為天倉(cāng),祭祀所以求福,宜稼于田,故先取亥。上旬無(wú)亥,乃用馀辰也。云“伯某,且字也”者,以某在伯下,若其在子上者,某是伯、仲、叔、季,以某且字,不得在子上故也。云“大夫或因字為謚”者,謂因二十冠而字為謚,知者,以某且字者,觀德明功。若五十字,人人皆有,非功德之事,故知取二十字為謚也。《春秋》者,案隱八年《左氏傳》云:“無(wú)駭卒,羽父請(qǐng)謚與族,公問(wèn)族於眾仲。眾仲對(duì)曰:天子建德,因生以賜姓,胙之土而命之氏,諸侯以字為謚,因以為族!惫宰譃檎故。彼無(wú)駭之祖,公子展以展為謚。在《春秋》前,其孫無(wú)駭取以為族,故公命為展氏。若然,無(wú)駭賜族不賜謚,引之者,大夫有因字為謚,證伯某,某或且字有謚者,即某為謚也。此經(jīng)云伯某,是正祭之稱(chēng)也。若時(shí)有告請(qǐng)及非常祭祀,則去伯,直云且字,言某甫,則聘禮賜饔唯羹飪,筮一尸,若昭若穆,仆為祝,祝曰“孝孫某,薦嘉禮于皇祖某甫”是也。若卿大夫無(wú)謚,正祭與非常祭一,皆言五十字在子上,與士正祭禮同,則云某子,故《聘禮》記云“皇考某子”是也!短厣肥慷Y無(wú)謚,正祭稱(chēng)皇考某子。若士告請(qǐng)之祭,則稱(chēng)且字。故《士虞》記云“適爾皇祖某甫”是也。
史曰:“諾!蔽髅嬗陂T(mén)西,抽下韇,左執(zhí)筮,右兼執(zhí)韇以擊筮。將問(wèn)吉兇焉,故擊之以動(dòng)其神!兑住吩唬骸拜橹锣鞫瘛!
[疏]“史曰”至“擊筮”。
○注“將問(wèn)”至“而神”。
○釋曰:云“史曰諾,西面于門(mén)西”者,謂既云諾,乃之於門(mén)西閾外,西面述命,乃筮也。云“左執(zhí)筮”,及下云“擊筮”,筮者皆是蓍,以其用蓍為筮,因名蓍為筮。云“兼執(zhí)韇”者,上文已用右手抽上韇,此經(jīng)又用右手抽下韇,是二韇兼執(zhí)之也。云“《易》曰蓍之德圓而神”者,鄭彼注云:“蓍形圓,而可以立變化之?dāng)?shù),故謂之神也!币,證蓍有神,故擊而動(dòng)之也。
遂述命曰:“假爾大筮有常。孝孫某,來(lái)日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏,尚饗!”述,循也。重以主人辭告筮也。假,借也。言因蓍之靈以問(wèn)之。常,吉兇之占繇。
[疏]“遂述”至“尚饗”。
○注“述循”至“占繇”。
○釋曰:云“遂述命”者,史既受主人命,乃右還,向閾外西面,遂述上主人之辭,謂之述命。述命訖,乃連言曰假爾大筮有常,此是即席西面,命筮與述命同為一辭者。對(duì)《士喪禮》卜葬日云不述命,若述命,即與即席西面命龜異。異者,鄭注云:“述命命龜,異龜,重威儀多也!睂(duì)此大夫少牢述命,命筮同,筮輕,威儀少為文也。云“常,吉兇之占繇”者,謂應(yīng)兇告吉,應(yīng)吉告兇,則不常。此吉兇之占,依龜之繇辭,繇辭則占龜之長(zhǎng),若《易》之爻辭以占筮也。
乃釋韇,立筮。卿大夫之蓍長(zhǎng)五尺,立筮由便。
[疏]“乃釋韇立筮”。
○注“卿大”至“由便”。
○釋曰:云“卿大夫之蓍長(zhǎng)五尺”者,《大戴禮》、《三正記》皆有此文。立筮由便,以其蓍長(zhǎng),立筮為便。對(duì)士之蓍三尺,坐筮為便。若然,諸侯蓍七尺,天子蓍九尺,立筮可知。
卦者在左坐,卦以木。卒筮,乃書(shū)卦于木,示主人,乃退占。卦者,史之屬也。卦以木者,每一爻,畫(huà)地以識(shí)之。六爻備,書(shū)於版。史受以示主人,退占,東面旅占之。
[疏]“卦者”至“退占”。
○注“卦者”至“占之”。
○釋曰:云“卦者,史之屬也”者,以其筮是史,故知卦者是史之屬也。云“書(shū)於版”者,釋經(jīng)書(shū)“卦于木”,木即版也。云“史受以示主人”者,以經(jīng)書(shū)卦是畫(huà)卦者,恐是卦者以示於主人,以卦者卑,宜還使筮史受以示主人也。
吉,則史韇筮,史兼執(zhí)筮與卦以告于主人:“占曰從!睆恼撸蠹眉。
[疏]注“從者”至“之言”。
○釋曰:以主人之祭本以求吉,今以疑而問(wèn)筮,筮而得吉,是從主人本心,故曰“從”者是“求吉得吉之言”也。
乃官戒,宗人命滌,宰命為酒,乃退。官戒,戒諸官也。當(dāng)共祭祀事者,使之具其物,且齊也。滌,溉濯祭器,埽除宗廟。
[疏]“乃官”至“乃退”。
○注“官戒”至“宗廟”。
○釋曰:云“官戒,戒諸官也,當(dāng)共祭祀事者,使之具其物,且齊也。滌,溉濯祭器,掃除宗廟”者,此其筮祭日得吉,當(dāng)以崇祭事,故知官戒。戒諸官有此數(shù)事,此等皆事見(jiàn)於下文,故鄭總而言也。
若不吉,則及遠(yuǎn)日,又筮日如初。及,至也。遠(yuǎn)日,后丁若后己。
[疏]“若不”至“如初”。
○注“及至”至“后己”。
○釋曰:云“遠(yuǎn)日,后丁若后己”者,案上《曲禮》云:“喪事先遠(yuǎn)日,吉事先近日!苯,即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉,則至上旬又筮中旬丁巳;不吉,至中旬又筮下旬丁巳;不吉?jiǎng)t止,不祭。以其卜筮不過(guò)三也,是以鄭云后丁若后己也。
宿。宿讀為肅。肅,進(jìn)也。大夫尊,儀益多,筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日,又戒以進(jìn)之,使知祭日當(dāng)來(lái)。古文宿皆作羞。
[疏]“宿”。
○注“宿讀”至“作羞”。
○釋曰:自此盡“改筮尸”,論筮尸宿尸及宿諸官之事。云“大夫尊,儀益多”者,其大夫宿戒兩有,士有宿而無(wú)戒,是儀略,故云大夫儀多也。此直是儀多,而云益多者,據(jù)士尸一宿,下文大夫尸再宿,是儀益多。益多,猶云彌多也。此云“前祭一日,又戒以進(jìn)之,使知祭日當(dāng)來(lái)”,并下文“明日朝服筮尸”,并是前祭一日,唯下文“前宿一日宿戒尸”者,是前祭二日。以言前宿一日,明祭前二日可知也。
前宿一日,宿戒尸。皆肅諸官之日,又先肅尸者,重所用為尸者,又為將筮。
[疏]注“皆肅”至“將筮”。
○釋曰:云“皆肅諸官之日”者,解經(jīng)“宿”是肅諸官之日。云“又先肅尸者”,總解經(jīng)“前宿一日,宿戒尸”,謂是肅諸官之日,前又先肅尸校一日,當(dāng)祭前二日也。云“重所用為尸”者,肅諸官唯一肅,尸有再肅,是重所用為尸者故也。云“又為將筮”者,亦是肅之使知祭日當(dāng)來(lái)故也。若然,宿與戒前后名不同,今合言之者,以前有十日之戒,后有一日之宿。若單言戒,嫌同十日。若單言宿,嫌同一日。故宿戒并言,明其別也或可。此是初戒尸,云宿戒尸者,故加宿字於戒上也。
明日,朝筮尸,如筮日之禮。命曰:“孝孫某,來(lái)日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏,以某之某為尸。尚饗!”筮、卦、占如初。某之某者,字尸父而名尸也。字尸父,尊鬼神也。不前期三日筮尸者,大夫下人君,祭之朝乃視濯,與士異。
[疏]“明日”至“如初”。
○注“某之”至“士異”。
○釋曰:云“某之某者,字尸父而名尸也”者,案《曲禮》云“父在不為尸”,注云:“為其失子道,然則尸卜筮無(wú)父者!比羧,凡為人尸者,父皆死矣。死者當(dāng)諱其名,今對(duì)尸,故知不稱(chēng)尸父之名。故上“某”是尸之父字,下“某”為尸名,是生者可稱(chēng)名,是以云字尸父而名尸也。云“字尸父,尊鬼神也”者,以不稱(chēng)名,是尊鬼神也。云“不前期三日筮尸者,大夫下人君”者,決上篇《特牲》士禮云“前期三日筮尸”,此祭前一日筮尸,吉遂宿尸,不同之事。但天子諸侯前期十日十得吉日,則戒諸官散齊,至前祭三日,卜尸得吉,又戒宿諸官使之致齊。士卑,不嫌,故得與人君同三日筮尸,但下人君,不得散齊七日耳。大夫尊,不敢與人君同,直散齊九日,前祭一日筮尸,并宿諸官致齊也。云“祭之朝乃視濯,與士異”者,亦是士卑,得與人君同,祭前一日視濯。大夫尊,不敢與人君同,故與士異也。云與士異,亦是下人君,下人君亦是與士異,互換省文為義也。
吉,則乃遂宿尸,祝擯。筮吉又遂肅尸,重尸也。既肅尸,乃肅諸官及執(zhí)事者。祝為擯者,尸,神象。
[疏]“吉?jiǎng)t”至“祝擯”。
○注“筮吉”至“神象”。
○釋曰:云“筮吉又遂肅尸,重尸也”者,以其諸官一肅,其尸元缺一字已宿訖,今筮吉又肅,再肅者,是重尸者也。云“既肅尸,乃肅諸官及執(zhí)事者”,此重解上文宿,是此宿尸后事置於上文者,彼為前宿一日宿戒尸之事,故云也,其實(shí)當(dāng)在此重肅尸之后也。云“祝為擯者,尸,神象”者,決前筮尸時(shí)皆主人出命,至此使祝擯以尸,是神象,故使祝擯也。案《特牲》使宗人擯,主人辭,又有祝共傳命者,士卑,不嫌,兩有,與人君同。此大夫尊,下人君,故闕之,唯有祝擯而已。又此尸不言出門(mén)面位,案《特牲》主人宿尸時(shí),“尸如主人服,出門(mén)左,西面”,鄭注云:“不敢南面當(dāng)尊!眲t大夫之尸尊,尸出門(mén)徑南面,故主人與尸皆不在門(mén)東,門(mén)西也。
主人再拜稽首。祝告曰:“孝孫某,來(lái)日丁亥,用薦歲事于皇祖伯某,以某妃配某氏。敢宿!”告尸以主人為此事來(lái)肅。
尸拜,許諾,主人又再拜稽首。主人退,尸送,揖,不拜。尸不拜者,尸尊。
[疏]注“尸不拜者尸尊”。
○釋曰:凡賓主之禮,賓去,主人皆拜送。今云“尸送揖不拜”者,以大夫尸尊故也。
若不吉,則遂改筮尸。即改筮之,不及遠(yuǎn)日。
[疏]注“即改”至“遠(yuǎn)日”。
○釋曰:此決上文筮日不吉筮遠(yuǎn)日者,以日為祭祀之本,須取丁己之類(lèi),故須取遠(yuǎn)日后旬丁,此筮尸不吉,不須退至后旬,故筮不待遠(yuǎn)日也。
既宿尸,反,為期于廟門(mén)之外。為期,肅諸官而皆至,定祭早晏之期,為期亦夕時(shí)也。言既肅尸反為期,明大夫尊,肅尸而已。其為賓及執(zhí)事者,使人肅之。
[疏]“既肅”至“之外”。
○注“為期”至“肅之”。
○釋曰:自此盡“曰諾乃退”,論宗人請(qǐng)祭期之事。云“為期肅諸官而皆至”者,此即上文宿同時(shí)之事。以其后宿尸,及宿諸官與為期,皆於祭前之日也。知“為期亦夕時(shí)也”者,案《特牲》云:“厥明夕,陳鼎于門(mén)外!庇窒挛耐障r(shí),而云“請(qǐng)期曰羹飪”,是夕時(shí),則此大夫禮為期,亦夕時(shí)可知也。知大夫尊,直肅尸,馀使人肅之者,以經(jīng)云“宿尸,反”,即云“為期”,明大夫不自肅賓,以下可知,故云“使人肅之”也。
主人門(mén)東南面。宗人朝服北面,曰:“請(qǐng)祭期!敝魅嗽唬骸氨褥蹲印!北却卧珀,在於子也。主人不西面者,大夫尊,於諸官有君道也。為期,亦唯尸不來(lái)也。
[疏]注“比次”至“來(lái)也”。
○釋曰:言“比次早晏”者,一日一夜,辰有十二,冬日夏夜,長(zhǎng)短不同,是以推量比次日辰之早晏也。云“主人不西面者,大夫尊,於諸官有君道也”者,決《特牲》主人門(mén)外西面,士卑於屬吏,無(wú)君道故也。云“為期亦唯尸不來(lái)也”者,言亦《特牲》為期時(shí),賓及眾賓即位于門(mén)西時(shí)無(wú)尸,此大夫禮,馀賓之等并來(lái),亦唯尸不來(lái),是以主人南面亦為無(wú)尸也。
宗人曰:“旦明行事!敝魅嗽唬骸爸Z!蹦送恕5┟,旦日質(zhì)明。
明日,主人朝服即位于廟門(mén)之外,東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬刲羊,司士擊豕。宗人告?zhèn),乃退。刲、擊,皆謂殺之。此實(shí)既省,告?zhèn)淠藲⒅,文互者,省也!渡袝?shū)傳》曰:羊?qū)倩,豕屬水?/p>
[疏]“明日”至“乃退”。
○注“刲擊”至“屬水”。
○釋曰:自此盡“東榮”,論視殺視濯之事。案《特牲》視牲與視殺別日,今《少牢》不言視牲,直言刲、擊告?zhèn),乃退者,省。此大夫禮,視牲告充,即刲、擊殺之,下人君,士卑不嫌,故異日矣。必知人君視殺別日者,《大宰職》云:“及執(zhí)事,視滌濯,及納亨,贊王牲事!弊⒃疲骸凹{亨,納牲,將告殺。謂鄉(xiāng)祭之晨,既殺以授亨人!庇衷疲骸凹办胫眨澯駧啪糁。”注云:“日旦明也。”是其視牲與殺別日。案《祭義》云:“君牽牲,穆答君,卿大夫序從。既入門(mén),麗于碑,卿大夫袒,而毛牛尚耳!敝T侯禮殺于門(mén)內(nèi),此大夫與《特牲》士皆殺于門(mén)外者,辟人君。云“刲擊皆謂殺之”者,豕言擊,動(dòng)之使鳴,是視牲也;羊言刲,謂殺之,是視殺也。大夫視牲、視殺同日,故互見(jiàn)皆有,故鄭云刲擊皆謂殺之。又云“此實(shí)既省,告?zhèn)淠藲⒅,文互者,省也”者,亦是視牲訖即視殺,如鄉(xiāng)所解,下言告?zhèn),欲?jiàn)兼有也。云“《尚書(shū)傳》曰羊?qū)倩穑箤偎闭,此《尚?shū)大傳》文。引之者,解司馬刲羊,以其司馬火官,還使刲羊,羊?qū)倩鸸室。案《周禮》鄭注司空奉豕,司士乃司馬之屬官,今不使司空者,諸侯猶兼官,大夫又職職相兼,況士無(wú)官,仆隸為司馬、司士,兼其職可知,故司士擊豕也。
雍人摡鼎、匕、俎于雍爨,雍爨在門(mén)東南,北上。雍人,掌割亨之事者。爨,灶也。在門(mén)東南,統(tǒng)於主人,北上。羊豕魚(yú)臘皆有灶,灶西有鑊。凡摡者,皆陳之而后告絜。
[疏]注“雍人”至“告絜”。
○釋曰:云“雍人掌割亨之事”者,《周禮·饔人職》文。云“凡摡者,皆陳之而后告絜”者,案《特牲》視濯時(shí)皆陳之,視訖告絜,此亦當(dāng)然。
廩人摡甑、甗、匕與敦于廩爨,廩爨在雍爨之北。廩人,掌米入之藏者。甗如甑,一孔。匕,所以匕黍稷者也。古文甑為烝。
[疏]注“廩人”至“為烝”。
○釋曰:云“廩人掌米入之藏”者,《周禮·地官·廩人職》文。以其穀入倉(cāng)人,米入廩人故也。云“甗如甑,一孔”者,案《冬官·陶人職》云:“甗實(shí)二鬴,厚半寸,唇寸,甑實(shí)二鬴,厚半寸,唇寸,七穿。”鄭司農(nóng)云:“甗無(wú)底。”甑以其無(wú)底,故以一孔解之。云“匕所以匕黍稷者也”者,上雍人云匕者,所以匕肉,此廩人所掌米,故云匕黍稷也。
司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚,于東堂下,勺、爵、觚、觶,實(shí)于篚。卒摡,饌豆、籩與篚于房中,放于西方。設(shè)洗于阼階東南,當(dāng)東榮。放猶依也。大夫攝官,司宮兼掌祭器也。
[疏]“司宮”至“東榮”。
○注“放猶”至“器也”。
○釋曰:案《特牲》云:“宗人升自西階,視壺濯及豆籩,反降,東北面告濯具!编嵶⒃疲骸安谎越e,以有幾席!比羧,彼幾席不摡,則凡洗篚三者,亦不摡而并言之者,以其同降于東堂下,故繼觚觶連言之,其實(shí)不摡也。云“大夫攝官,司宮兼掌祭器”者,下文司宮筵神席於奧,此又掌豆籩之等,故鄭云攝官。案《內(nèi)則》鄭注云“諸侯兼官”者,彼對(duì)天子,天子六卿,諸侯三卿兼六卿,此則大夫?qū)χT侯,諸侯具官,大夫攝官也。
羹定,雍人陳鼎五,三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西。魚(yú)臘從羊,膚從豕,統(tǒng)於牲。
[疏]“羹定”至“之西”。
○注“魚(yú)臘”至“於牲”。
○釋曰:自此盡“簞巾于西階東”,論鼎及豆籩盤(pán)匜等之事。云“魚(yú)臘從羊,膚從豕,統(tǒng)於牲”者,案《公食大夫》云“甸人陳鼎”,鄭注云:“甸人,冢宰之屬,兼亨人者。”此大夫雍人陳鼎者。《周禮》甸人“掌供薪烝與亨爨”,聯(lián)職相通,是以諸侯無(wú)亨人,故甸人陳鼎。此大夫又無(wú)甸人,故使雍人與亨人聯(lián)職,故《亨人》云“職外內(nèi)饔之爨亨”,故使饔人也。云魚(yú)臘從羊,膚從豕者,上文摡鼎時(shí),鄭云“羊豕魚(yú)臘皆有灶”,今陳鼎宜各當(dāng)其鑊,此三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西,故云魚(yú)臘從羊,膚從豕也,其實(shí)羊、豕、魚(yú)、臘各有鑊也。此直有羊豕,言皆有鑊,前注何知魚(yú)臘皆有灶,案《士虞禮》云:“側(cè)亨於廟門(mén)外之右,東面。”魚(yú)臘爨在廟門(mén)外東南,魚(yú)臘爨在其南,士之魚(yú)臘皆有爨,則大夫魚(yú)臘皆有鑊可知,故羊豕魚(yú)臘皆有灶也。
司馬升羊右胖,脾不升,肩、臂、臑、䏝、骼,正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并,腸三、胃三、舉肺一、祭肺三,實(shí)于一鼎。升猶上也。上右胖,周所貴也。髀不升,近竅,賤也。肩、臂、臑,肱骨也。䏝、骼,股骨。脊從前為正,脅旁中為正。脊先前,脅先后,屈而反,猶器之纟爭(zhēng)也。并,亻并也。脊脅骨多,六體各取二骨并之,以多為貴。舉肺一,尸食所先舉也。祭肺三,為尸、主人、主婦。古文胖皆作辯,髀皆作脾。今文并皆為亻并。
[疏]“司馬”至“一鼎”。
○注“升猶”至“為亻并”。
○釋曰:上十一體言一者,見(jiàn)其體也。下言“皆二骨”,以并見(jiàn)一體皆有二骨也。云“脊從前為正,脅旁中為正。脊先前,脅先后,屈而反,猶器之纟爭(zhēng)”也,云先前者,正脊是也,先后者,即短脅是也。故《特牲》記云尸俎“正脊二骨,橫脊,長(zhǎng)脅二骨,短脅”,鄭注云:“脊無(wú)中,脅無(wú)前,貶也。”明代脅最在前也。脊先前,脅先后者,取纟爭(zhēng)屈之義。若然,脊以前為正,其次名脡,卻后名橫者,取脡,脡然直,后言橫者,取闊於脡。凡名骨,皆隨形名之,唯言正者,以義取稱(chēng)焉。此言纟爭(zhēng)者,指解脊不取肩胳也。若尸舉牲體,則脅、肩、胳為纟爭(zhēng)。故鄭注《特牲》云舉先正脊,后肩,自上而卻下纟爭(zhēng)而前,終始之次也。故尸舉牲體如纟爭(zhēng)也。案下注云“升之以尊卑”,此注云猶器之纟爭(zhēng)也。若纟爭(zhēng),則不得見(jiàn)尊卑。若以尊卑升,復(fù)不得見(jiàn)纟爭(zhēng)。兩注似乖者,凡牲體四支為貴,故先序肩、臂、臑、䏝、胳為上,是尊;然后序脊、脅於下,是卑。次應(yīng)先言正脅,而先言短者,又取纟爭(zhēng)之義也。但所序骨體各有宜,不可準(zhǔn)定也。若然,既以尊卑升之,而祭肺貴,序在下者,腸胃及肺在內(nèi),不得與外體為尊卑之次,當(dāng)以腸內(nèi)自為先后之次也。云“脊脅骨多,六體各取二骨亻并之,以多為貴”者,此經(jīng)肩臂已下皆言一,至十一體之下總言皆二骨。知二骨,據(jù)脊脅骨多,六體各取二骨者,案《特牲》記肩、臂、臑、肫、胳,不言二骨,至序脊、脅即言二骨以并,故知此言皆二骨,亦據(jù)脊脅可知也。
司士升豕右胖,脾不升,肩、臂、臑、䏝、骼,正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并,舉肺一、祭肺三,實(shí)于一鼎。豕無(wú)賜胃,君子不食溷腴。
[疏]注“豕無(wú)”至“溷腴”。
○釋曰:云“君子不食溷腴”,《禮記·少儀》文,彼注云:“腴有似於人穢!惫省稑(lè)記》注云:“以谷食犬豕曰豢!笔撬迫艘。
雍人倫膚九,實(shí)于一鼎。倫,擇也。膚,脅革肉,擇之,取美者。
[疏]注“倫擇”至“美者”。
○釋曰:知“脅革肉”者,下文云“膚九而俎,亦橫載,革順”,故知膚者是脅革肉也。
司士又升魚(yú)、臘,魚(yú)十有五而鼎,臘一純而鼎,臘用麋。司士又升,副倅者。合升左右胖曰純。純猶全也。
[疏]“司士”至“用麋”。
○注“司士”至“全也”。
○釋曰:云“司士又升,副倅者”,謂是第三俎,其司士與前文司士升豕者別。知者,以下經(jīng)云“司士三人升魚(yú)、臘、膚”,則此豕、魚(yú)、臘宜各一人。又此升鼎宜俱時(shí),明是副倅者,非升豕者可知。云倅者,案《諸子職》云“掌國(guó)子之倅”,鄭云:“是公卿大夫之副貳!眲t此云倅,亦副之別名。以其副牲鼎,故云副倅也。
卒脀,皆設(shè)扃鼏,乃舉,陳鼎于廟門(mén)之外東方,北面北上。北面北上,鄉(xiāng)內(nèi)相隨。古文鼏皆為密。
司宮尊兩甒于房戶(hù)之閒,同棜,皆有冪,甒有玄酒。房戶(hù)之閒,房西室戶(hù)東也。棜無(wú)足,禁者,酒戒也。大夫去足改名,優(yōu)尊者,若不為之戒然。古文甒皆作廡,今文鼏作冪。
[疏]“司宮”至“玄酒”。
○注“房戶(hù)”至“作冪”。
○釋曰:云“棜無(wú)足,禁者酒戒也,大夫去足改名優(yōu)尊者,若不為之戒然”者,此決《特牲》用棜仍云禁,此改名曰棜,是優(yōu)尊者,若不為神戒然!多l(xiāng)飲酒》雖是大夫禮,猶名斯禁者,尋常飲酒,異於祭祀也。
司宮設(shè)罍水于洗東,有枓。設(shè)篚于洗西,南肆。枓,水器也。凡設(shè)水用罍,沃盥用枓,禮在此也。
[疏]“司宮”至“南肆”。
○注“枓”至“此也”。
○釋曰:云“凡設(shè)水用罍,沃盥用枓,禮在此也”者,言凡,總《儀禮》一部?jī)?nèi)用水者,皆須罍?zhǔn)⒅诸滤,皆用枓為之。鄭言禮在此者,以《士冠禮》直言“水在洗東”,《士昏禮》亦直言“水在洗東”,《鄉(xiāng)飲酒》、《特牲》記亦云,然皆不言罍器,亦不云有枓,其《燕禮》、《大射》雖云罍水,又不言有枓,故鄭注總云凡此等設(shè)水用罍,沃盥用枓,其禮具在此,故馀文不具,省文之義也。
改饌豆、籩于房中,南面,如饋之設(shè),實(shí)豆、籩之實(shí)。改,更也。為實(shí)之更之,威儀多也。如饋之設(shè),如其陳之左右也。饋設(shè)東面。
[疏]“改饌”至“之實(shí)”。
○注“改更”至“東面”。
○釋曰:前司宮摡豆籩訖,饌豆籩放於西方,今欲實(shí)之,乃更設(shè)豆籩於房中,南面,如饋之禮東面設(shè)。然者,此大夫禮,威儀多,決《特牲》士禮視濯時(shí),豆籩鉶在東房,至實(shí)豆籩時(shí),直云“豆籩鉶陳於房中如初”。鄭云“如初者,取而實(shí)之,既而反之”,是其不改豆籩之處,因而實(shí)之,是士禮威儀略也。
小祝設(shè)槃、匜與簞、巾于西階東。為尸將盥。
[疏]“小!敝痢半A東”。
○注“為尸將盥”。
○釋曰:案《特牲》直云:“尸盥,匜水實(shí)于槃中,簞巾在門(mén)內(nèi)之右!辈谎云淙,未聞也。知非祝者,彼下文始言“祝筵幾于室中”,注云:“至此使祝接神!泵髑胺亲R病
主人朝服即位于阼階東,西面。為將祭也。
[疏]“主人”至“西面”。
○注“為將祭也”。
○釋曰:自此盡“革順”,論祭時(shí)將至,布設(shè)舉鼎匕載之事。
司宮筵于奧,祝設(shè)幾于筵上,右之。布陳神坐也。室中西南隅謂之奧,席東面近南為右。
[疏]“司宮”至“右之”。
○注“布陳”至“為右”。
○釋曰:案《特牲》云“祝筵幾”,鄭云:“使祝接神。”此使司宮者,此大夫禮,異於士,故司宮設(shè)席,祝設(shè)幾。大夫官多,故使兩官。若共其事,亦是接神,故祝設(shè)幾也。
主人出迎鼎,除鼏。士盥,舉鼎,主人先入。道之也。主人不盥不舉。
[疏]注“道之”至“不舉”。
○釋曰:此決《特牲》主人降及賓盥,士禮自舉鼎,此大夫尊,不舉,故不盥也。
司宮取二勺于篚,洗之,兼執(zhí)以升,乃啟二尊之蓋冪,奠于棜上,加二勺于二尊,覆之,南柄。二尊,兩甒也。今文啟為開(kāi),古文柄皆為枋。
[疏]“司宮”至“南柄”。
○注“二尊”至“為枋”。
○釋曰:云“二尊,兩甒”者,即上“司宮尊兩甒于房戶(hù)之閒”是也。知二勺兩尊用之者,玄酒雖有不酌,重古,如酌者然也。
鼎序入,雍正執(zhí)一匕以從,雍府執(zhí)四匕以從,司士合執(zhí)二俎以從。司士贊者二人,皆合執(zhí)二俎以相,從入。相,助。
陳鼎于東方,當(dāng)序,南于洗西,皆西面北上,膚為下。匕皆加于鼎,東枋。膚為下,以其加也。南于洗西,陳於洗西南。
[疏]“陳鼎”至“東枋”。
○注“膚為”至“西南”。
○釋曰:此云“膚為下”,門(mén)外陳鼎時(shí)不言,至此言之者,以膚者豕之實(shí),前陳鼎在門(mén)外時(shí),未有俎,據(jù)鼎所陳則膚在魚(yú)上。今將載於俎,設(shè)之最在后,故須分別之也。云“膚為下,以其加”者,以羊無(wú)別俎,而豕有膚俎,故謂之加,以加為下也。云“南于洗西,陳于洗西南”者,洗當(dāng)東榮近東也。其陳鼎,鼎當(dāng)東序,則近西也。而言南于洗西,則鼎陳于洗西,稍近南,東西不得與洗相當(dāng)也。
俎皆設(shè)于鼎西,西肆。肵俎在羊俎之北,亦西肆。肵俎在北,將先載也。異其設(shè)文,不當(dāng)鼎。
[疏]“俎皆”至“西肆”。
○注“肵俎”至“當(dāng)鼎”。
○釋曰:云“異其設(shè)文,不當(dāng)鼎”者,羊俎在羊鼎西,今云“肵俎在羊俎北”,不繼鼎,明不當(dāng)鼎也。若繼鼎言者,即在鼎西也。
宗人遣賓就主人,皆盥于洗,長(zhǎng)朼。長(zhǎng)朼者,長(zhǎng)賓先,次賓后也。主人不朼,言就主人者,明親臨之。古文朼作七。
佐食上利升牢心、舌,載于肵俎。心皆安下切上,午割勿沒(méi)。其載于肵俎,末在上。舌皆切本末,亦午割勿沒(méi),其載于肵,橫之。皆如初為之于爨也。牢,羊、豕也。安,平也。平割其下,於載便也。凡割本末,食必正也。午割,使可絕也。勿沒(méi),為其分散也。肵之為言敬也,所以敬尸也。《周禮》祭尚肺,事尸尚心舌,心舌知滋味。今文切皆為刌。
[疏]“佐食”至“爨也”。
○注“牢羊”至“為刌”。
○釋曰:言“皆如初為之于爨也”者,經(jīng)言此者,以前膚鼎時(shí)不見(jiàn)心舌,嫌不在爨,故明之。云皆如初為之于爨,“皆”者,皆羊、豕,羊、豕皆有心舌也。案《特牲》記云:“肵俎,心舌皆去本末,午割之,實(shí)于牲鼎,載,心立,舌縮俎!奔词俏慈攵r(shí),則制此心舌然也。既未入鼎時(shí)先制之,是以雖出爨,亦得為皆如初爨也。云“凡割本末,食必正也”者,《鄉(xiāng)黨》孔子云:“割不正不食!惫矢畋灸槭痴。云“肵乏為言敬也”者,《郊特牲》文,彼云“肵之為言敬也”,言“所以敬尸也”。云“《周禮》祭尚肺”者,《禮記·明堂位》云:“有虞氏祭首,夏后氏祭心,殷祭肝,周祭肺!笔侵苤Y法祭肺,而此肵俎不取肺而用心者,以其事尸尚心舌,心舌知滋味者,故《特牲》記鄭注亦云:“心舌知食味者,欲尸之饗!贝思朗且赃M(jìn)之。若然,舌之所嘗五味,乃是心之所知酸苦也,故心舌并言之。
佐食遷肵俎于阼階西,西縮,乃反。佐食二人。上利升羊,載右胖,髀不升,肩、臂、臑、䏝、骼;正脊一,脡脊一,橫脊一,短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并;腸三、胃三,長(zhǎng)皆及俎拒;舉肺一,長(zhǎng)終肺;祭肺三,皆切。肩、臂、臑、䏝、骼,在兩端,脊、脅、肺、肩,在上。升之以尊卑,載之以體次,各有宜也。拒讀為介距之距。俎距,脛中當(dāng)橫節(jié)也。凡牲體之?dāng)?shù)及載,備於此。
[疏]“佐食”至“在上”。
○注“升之”至“於此”。
○釋曰:升羊載右胖者,準(zhǔn)例實(shí)鼎曰升,實(shí)俎曰載。今實(shí)俎而言升者,以其升者上也,是以載俎、升載兩言之也。但此經(jīng)所載,牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者,以其載俎之時(shí),恐與入鼎時(shí)多少有異,故重序之。舉肺、祭肺上已言,今又言之者,以其上升鼎時(shí),直言舉肺一、祭肺三,不言長(zhǎng)短。上所以不言長(zhǎng)短者,以其入鼎時(shí)二者未制,故不辯長(zhǎng)短,至此載俎,乃制長(zhǎng)短及切之,故具辯之也。若然,上升鼎時(shí)不制者,若升鼎制之,恐二肺雜亂,是以升俎乃制之。若然,心舌未升鼎時(shí),己午割切沒(méi),不言至載俎,乃言午割者,彼二者其體殊異,不雜亂,故俎乃一辯之而已。云肩臂臑䏝胳在兩端,脊脅肺肩在上者,此是在俎之次。俎有上下,猶牲體有前后,故肩、臑在上端,䏝、胳在下端,脊、脅、肺在中。其載之次序,肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代脅、長(zhǎng)脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。云“升之以尊卑”者,即上文“上利升羊”以下序其在鼎也。云“載之以體次”者,俎法,四體尊於脊脅,即經(jīng)四體在兩端,脊脅肺在中者,故云“各有宜也”。云“拒讀為介距之距”者,案《左氏傳》昭二十五年云:“季郈之雞斗,季氏介其雞!狈显疲骸皳v芥子播其雞羽!编嵤显疲骸敖榧,為雞著甲。”又云“郈氏為之金距”,注云:“金距,以金踏距!苯襦嵕先〖臼现椋秩∴C氏之距,而云介距之距也。引之者,彼距在雞足為距,此俎距在俎為橫也,是以云俎距脛中當(dāng)橫節(jié)也。案《明堂位》云:“俎,有虞氏以梡,夏后氏以嶡,殷以椇,周以房俎!弊⒃疲骸皸p,斷木為四足而已。嶡之言蹷也,謂中足為橫距之象,《周禮》謂之距。”彼注云“《周禮》謂之距”,即指此俎距而言。是距為俎,足中央橫者也。此言俎距脛中當(dāng)橫節(jié)者,案《明堂位》“夏后氏以嶡”,謂中足之橫。下仍有殷之椇,謂橫,下仍有曲橈之足,下又有周之房俎,謂四足下更有跗。鄭云“上下兩閒,有似於堂房”,是橫下更有二事,故言脛中當(dāng)橫節(jié)也。云“凡牲體之?dāng)?shù)及載備於此”者,案此經(jīng)即折前體肩、臂、臑兩相為六,后體䏝、胳兩相為四,短脅、正脅、代脅兩相為六,脊有三,總為十九體。唯不數(shù)觳二,通之為二十一體。二觳,正祭不薦於神尸,故不言。是牲體之?dāng)?shù)備於此。言及載備於此者,上經(jīng)云“升於鼎”,此經(jīng)云“載於俎”,是其及載備於此也。
下利升豕,其載如羊,無(wú)腸、胃。體其載于俎,皆進(jìn)下。進(jìn)下,變於食生也。所以交於神明,不敢以食道,敬之至也!多l(xiāng)飲酒禮》進(jìn)腠,羊次其體,豕言進(jìn)下,互相見(jiàn)。
[疏]“下利”至“進(jìn)下”。
○注“進(jìn)下”至“相見(jiàn)”。
○釋曰:云“進(jìn)下,變於食生也”者,決《公食大夫》、《鄉(xiāng)飲酒》牲體皆進(jìn)腠。腠是本,是食生人之法。此言進(jìn)末,末為終,謂骨之終,食鬼神法,故云變於食生也。云“所以交於神明”元終起此至卷末者,《郊特性》文。云“不敢以食道”,《檀弓》文。云“羊次其體,豕言進(jìn)下,互相見(jiàn)”者,羊次其體,即上終“上利升羊”以下,是次其體。言互相見(jiàn)者,羊言體,亦進(jìn)下,豕言進(jìn)下,亦次其體也。
司士三人,升魚(yú)、臘、膚。魚(yú)用鮒,十有五而俎,縮載,右首,進(jìn)腴。右首進(jìn)腴,亦變於食生也!队兴尽份d魚(yú)橫之!渡賰x》曰:“羞濡魚(yú)者進(jìn)尾!
[疏]注“右首”至“進(jìn)尾”。
○釋曰:云“右首進(jìn)腴,亦變於食生也”者,凡載魚(yú)為生人,首皆向右,進(jìn)鰭。其祭祀亦首皆在右,進(jìn)腴,生人、死人皆右首,陳設(shè)在地,地道尊右故也。鬼神進(jìn)腴者,腴是氣之所聚,故祭祀進(jìn)腴也。生人進(jìn)鰭者,鰭是脊,生人尚味,故《公食大夫》云:“魚(yú)七,縮俎寢右。”鄭注云“右,首也,寢右,進(jìn)鰭也。乾魚(yú)近腴,多骨鯁”是也。云“《有司》載魚(yú)橫之,《少儀》曰羞濡魚(yú)者進(jìn)尾”,引之者,欲見(jiàn)正祭與儐尸載魚(yú)禮異,又與生人食禮不同。以其尸之禮,上大夫載魚(yú)橫之,於人為縮,於俎為橫。既見(jiàn)乾魚(yú),則進(jìn)首可知。復(fù)取《少儀》者,濡魚(yú)進(jìn)尾,見(jiàn)與乾魚(yú)異!队兴緩亍愤M(jìn)首,是上大夫繹祭儐尸之禮,有乾魚(yú)橫於俎,宜進(jìn)其首。則《少儀》羞濡魚(yú)者,是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭,乾濕皆有,乾魚(yú)則進(jìn)首,鮮魚(yú)則進(jìn)尾。必知是天子諸侯繹祭者,以其大夫儐尸云“加膴祭”,《少儀》云“祭膴”,又與儐尸加膴祭於上同,故知義然也。
臘一純而俎,亦進(jìn)下,肩在上。如羊豕。凡臘之體,載禮在此。
[疏]注“如羊”至“在此”。
○釋曰:以其諸經(jīng)唯有臘文,無(wú)升載之事,唯有此經(jīng)所載之法,故云載禮在此也。
膚九而俎,亦橫載,革順。列載於俎,令其皮相順。亦者,亦其骨體。
[疏]注“列載”至“骨體”。
○釋曰:云“列載於俎,令其皮相順”者,解經(jīng)革順也。載革順,謂以此膚之體,相次而作,行列以膚革相順而載也。云“亦者,亦其骨體”者,上牲體橫載,文不明,故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫,則上羊豕骨體亦橫載可知也。
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