卷八下·離婁章句下
孟子曰：“可以取，可以無(wú)取，取傷廉�？梢耘c，可以無(wú)與，與傷惠�？梢运溃梢詿o(wú)死，死傷勇�！保ㄈ撸灾^事可出入，不至違義，但傷此名，亦不陷于惡也。）
[疏]正義曰：此章指言廉、惠、勇，人之高行也，喪此三名，則士病諸，故設(shè)斯科以進(jìn)能者也�！懊献釉弧敝痢八纻隆闭撸w言凡于所取之道，可以取之則取之，故無(wú)傷害于為廉；可以無(wú)取而乃取之，是為傷害于廉也。又言凡所與之道，可以與之則與之，而不為傷其惠；可以無(wú)與而乃與之，是為傷害于惠也。又言凡于所死之道，可以死之則死，不為傷害其勇；可以無(wú)死而乃死之，是為傷害其勇也。如孟子受薛七十鎰，是可以取則取之也；求也為聚斂而附益之，是可以無(wú)取而乃取之者也�？鬃优c愿思之粟，是可以與則與之者也；冉子與子華之粟五秉，是可以無(wú)與而乃與之者也。比干諫而死，是可以死則死也；荀息不能格君心之非，而終遽以死許，是可以無(wú)死而乃死之也。
逢蒙學(xué)射于羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，于是殺羿。（羿，有窮后羿。逢蒙，羿之家眾也。《春秋傳》曰：“羿將歸自田，家眾殺之�！保�
孟子曰：“是亦羿有罪焉�！保ㄗ雉嗖粨袢艘�，故以下事喻之）
公明儀曰：“宜若無(wú)罪焉�！痹唬骸氨『踉茽�，惡得無(wú)罪？鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓，吾死矣夫！’（孺子，鄭大夫。庾公，衛(wèi)大夫。疾作瘧疾。）
問其仆曰：‘追我者誰(shuí)也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣�！ㄆ�，御也。孺子曰：吾必生矣。）
其仆曰：‘庾公之斯，衛(wèi)之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？’曰：‘庾公之斯學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’（端人，用心不邪辟。知我是其道本所出，必不害我也。）
庾公之斯至，曰：‘夫子何為不執(zhí)弓？’曰：‘今日我疾作，不可以執(zhí)弓�！唬骸∪藢W(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于夫子，我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢�！槭高递�，去其金，發(fā)乘矢而后反。”（庾公之斯至，竟如孺子之所言。而曰：我不敢廢君事，故叩輪去鏃，使不害人，乃以射孺子，禮射四發(fā)而去。乘，四也�！对�(shī)》云：“四矢反兮�！泵献友允且悦黥嘀�，假使如子濯孺子之得尹公之他而教之，何由有逢蒙之禍乎。）
[疏]“逢蒙學(xué)射”至“乘矢而后反”。
○正義曰：此章指言求交取友，必得其人，得善以全，養(yǎng)兇獲患，是故子濯濟(jì)難，夷羿以殘，可以鑒也�！胺昝蓪W(xué)射于羿，盡羿之道，思天下惟后羿所射有強(qiáng)于己，于是反妒之，而殺其后羿�！懊献釉唬菏且圄嘤凶镅伞�，孟子復(fù)言逢蒙所以殺其后羿，是后羿亦有可罪之道者焉�！肮鲀x曰：宜若無(wú)罪焉”，孟子引公明儀于往日嘗曰逢蒙殺羿，宜若羿無(wú)罪而見殺焉，又鄙之公明儀之言，曰：薄乎此言爾，安得謂之無(wú)罪焉？昔鄭國(guó)之君使子濯孺子為大夫，以侵伐其衛(wèi)國(guó)。衛(wèi)君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯，子濯乃曰：今日我瘧疾發(fā)作，不可以執(zhí)弓而敵之，我必死矣。遂問其御仆曰：衛(wèi)之追趕我者是誰(shuí)也。其御仆乃告之曰：衛(wèi)大夫庾公之斯者也。子濯即曰：我得生矣，不能死我也。其御仆乃問：庾公之斯是衛(wèi)國(guó)之最善射者也，而夫子乃曰吾生矣，是何之謂也？子濯乃與之御仆曰：庾公之斯學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于我，夫尹公之他，端正之人也，其所友亦必端正之人然后教其射矣。庾公之斯遂追至子濯之所，見子濯不執(zhí)弓矢，乃問曰：夫子何為不執(zhí)弓以拒之。子濯告之曰：今日我瘧疾發(fā)作，不可以執(zhí)弓矣。庾公之斯乃自稱己為小人，言小人學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于夫子，今不忍以夫子之道而反歸害其夫子矣。雖然，不忍害夫子，奈以今日所追之事，乃君命之事也，我亦不敢廢背其君命耳，遂不免抽取其矢，而敲之于車輪之上，乃去其鏃利而發(fā)射子濯，至發(fā)其四矢，然后乃反歸而不追之。蓋去鏃利，所以無(wú)害于子濯耳。云乘矢者，乘，四矢也，蓋四馬為一乘，是亦取其意也。
○注“羿有窮”至“殺之”。
○正義曰：羿有窮后羿者，說(shuō)在《梁王》首篇詳矣。云“逢蒙，羿之家眾”至“殺之”者，案襄公四年《左傳》云：“將歸自田，家眾殺而烹之，以食其子。子不忍食諸，死于窮門。”杜注云“子，羿之子也，不忍食，又殺之國(guó)門�！�
○注“孺子，鄭大夫。庾公，衛(wèi)大夫”。
○正義曰：襄公十四年《左傳》云：“尹公他學(xué)射于庾公差，庾公差學(xué)射于公孫丁。二子追衛(wèi)獻(xiàn)公，公孫丁御公。子曰：‘射為背師，不射為戮，射為禮乎？’射兩鉤而還。尹公他曰：‘子為師，我則遠(yuǎn)矣。’乃反之。公孫丁授公轡而射之，貫臂�！倍蓬A(yù)曰：“子魚，庾公差�！比粍t孟子之言，與此不同，是二說(shuō)必有取一焉。
孟子曰：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。（西子，古之好女西施也。蒙不潔，以不潔汗巾帽而蒙其頭面。面雖好，以蒙不潔，人過之者皆自掩鼻，懼聞其臭也。）
雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。（惡人，丑類者也。面雖丑而齋戒沐浴，自治潔凈，可以待上帝之祀。言人當(dāng)自治以仁義乃為善也。）
[疏]“孟子”至“上帝”。
○正義曰：此章指言貌好行惡，西子蒙臭，丑人潔服，供事上帝，明當(dāng)修飾，惟義為常也。孟子言西施之女，其貌雖好，然加之不潔巾帽而蒙其頭，則人見之亦必遮掩鼻而過之，更不顧也；如惡人雖曰至丑，然能齋戒沐浴，自潔凈其身，則亦可以供事上帝矣。孟子之意，蓋人能修其己，雖神猶享，而況于人乎？然知人修治其己，不可以已也。
○注“西子西施”。
○正義曰：案《史記》云：西施，越之美女，越王勾踐以獻(xiàn)之，吳王夫差大幸之。每入市，人愿見者，先輸金錢一文。是西施也。
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。（今天下之言性，則以故而已矣。以言其故者，以利為本耳。若杞柳為杯卷，非杞柳之性也。）
所惡于智者，為其鑿也。（惡人欲用智而妄穿鑿，不順物之性，而改道以養(yǎng)之。）
如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。（禹之用智，決江疏河，因水之性，因地之宜，引之就下，行其空虛無(wú)事之處。）
如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。（如用智者，不妄改作，但循理，若禹之行水于無(wú)事，則為大智也。）
天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也�！保ㄌ祀m高，星辰雖遠(yuǎn)，誠(chéng)能推求其故常，千歲日至之日可坐而致也。星辰，日月之會(huì)。致，至也。知其日至在何日也。）
[疏]“孟子曰”至“可坐而致也”。
○正義曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必與道乖，性命之指也。“孟子曰：天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本”至“可坐而致也”者，孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之謂也，則事而已矣。蓋故者事也，如所謂故舊無(wú)大故之故同意。以其人生之初，萬(wàn)理已具于性矣，但由性而行，本乎自然，固不待于有為則可也，是則為性矣。今天下之人，皆以待于有為為性，是行其性也，非本乎自然而為性者耳，是則為事矣。事者必以利為本，是人所行事必?fù)衿淅缓笮兄�，是謂“故者以利為本”矣。我之所以有惡于智者，非謂其智也，為其不本性之自然之為智，但穿鑿逆其自然之性而為智者矣，故曰“所惡于智者，為其鑿也”。孟子言此，又恐后人因是遂以為故與智為不美，所以復(fù)為明言之，故言如為智者，若禹之治水，則我無(wú)惡于為智矣。以其大禹之治行其水也，但因水自然之性引而通之，是行其所無(wú)事者也，非逆其水性而行之也。若今之人為智，但因性之自然而為智，是亦行其無(wú)事耳，而其為智亦大智者矣。此孟子于此以為智之美，又非所謂惡之者也。且天之最高者也，星辰最遠(yuǎn)者也，然而誠(chéng)能但推求其故常，雖千歲之后，其日至之日，亦可坐而計(jì)之也。孟子于此以故為美，所以又執(zhí)是而言之耳，以其恐人不知已前所謂則故而已矣為事之故，遂引天與星辰而言故常之故，于此為美也。謂人之言性者，但本乎故常自然之性而為性，不以妄自穿鑿改作，則身之修，亦若天與星辰之故常，而千歲日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所謂故為事故之故，終于此云故乃故常之故，蓋故義亦訓(xùn)常，所謂必循其故之故同。
○注“以杞柳為杯卷”。
○正義曰：經(jīng)之《告子》篇文也。
○注“星辰，日月之會(huì)”。
○案孔安國(guó)《尚書傳》云：“星辰，日月所會(huì)也。”《書》云“辰弗集于房”是也。
公行子有子之喪。右?guī)熗�，入門，有進(jìn)而與右?guī)熝哉撸芯陀規(guī)熤欢c右?guī)熝哉�。（公行子，齊大夫也。右?guī)�，齊之貴臣王，字子敖者。公行之喪，齊卿大夫以君命會(huì)，各有位次，故下云朝廷也。與言者，皆諂于貴人也。）
孟子不與右?guī)熝�，右�(guī)煵粣�，曰：“諸君子皆與言，孟子獨(dú)不與言，是簡(jiǎn)也�！保ㄓ�?guī)熤^孟子簡(jiǎn)其無(wú)德，故不與言，是以不悅也。）
孟子聞之曰：“禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡(jiǎn)，不亦異乎”（孟子聞子敖之言，曰：我欲行禮，故不歷位而言，反以我為簡(jiǎn)異也。云以禮者，心惡子敖，而外順其辭也。）
[疏]“公行子”至“不亦異乎”。
○正義曰：此章指言循理而動(dòng)，不合時(shí)人，阿意事貴，脅肩所尊，俗之情也。是以萬(wàn)物皆流，而金石獨(dú)止。“公行子有子之喪。右?guī)熗�，人門，有進(jìn)而與右?guī)熝哉�，有就右�(guī)熤欢c右?guī)熝浴闭�，公行子，齊國(guó)之大夫，喪其子，故有子之喪。王字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之門，其間有進(jìn)揖而與右?guī)熗觜妊哉�，又有就右�(guī)熗觜戎凰c言者�！懊献硬慌c右?guī)熝浴敝痢安灰喈惡酢闭�，言孟子�?dú)不與右?guī)熝浴Ｓ規(guī)熞娒献硬慌c之言，乃不說(shuō)而有憤憤之色，曰：諸君子之眾賢皆與我言，獨(dú)孟子不與我言，是孟子簡(jiǎn)略不禮于我也。孟子聞王此言，乃告之曰：不與右?guī)熝哉撸耸嵌Y然也，于禮，則朝廷之間不歷位所而相與言，又不逾越階而相揖，我欲行其潰故如是不與之言也。子敖今以我為簡(jiǎn)略而為不禮，是其言不亦乖異于禮乎。
○注“右?guī)�，齊之貴臣”。
○正義曰：古者天子之卿，尊者謂之大師，卑者謂之少師。諸侯之卿，尊者謂之左師，卑者謂之右?guī)煿室病?/p>
孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人常愛之。敬人者，人常敬之（存，在也。君子之在心者，仁與禮也。愛敬施行于人，人亦必反報(bào)之于已也。）
有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉�！M逆者，以暴虐之道來(lái)加我也。君子反自思省，謂己仁、禮不至也，物，事也，推此人何為以此事來(lái)加于我也。）
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠�！ň幼灾^我必不忠。）
自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’（妄人，妄作之人。無(wú)知者與禽獸何擇異也？無(wú)異于禽獸，又何足難矣？）
是故君子有終身之憂，無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。（君子之憂，憂不如堯舜也。）
憂之如何？如舜而已矣。（憂之當(dāng)如何乎？如舜而后可，故終身憂也。）
若夫君子所患則亡矣，非仁無(wú)為也，非禮無(wú)行也。如有一朝之患，則君子不患矣�！保ň又�，本自不致患，常行仁禮，如有一朝橫來(lái)之患，非己愆也。故君子歸天，不以為患也。）
[疏]“孟子曰”至“君子不患矣”。
○正義曰：此章指言君子責(zé)己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也�！懊献釉唬壕铀援愑谌苏摺敝痢叭顺＞粗闭�，孟子言君子之人所以有別于眾人者，以其存心與眾人別也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心。以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也。愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報(bào)自然之道也。“有人于此”至“又何難焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則為君子者，必自反責(zé)于已也，以其是我必不仁，又無(wú)禮也，此所以待我橫逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何為以此橫逆加我哉？是必于我有不仁之心，有無(wú)禮之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責(zé)其己，以為是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此為妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既為禽獸，于我又何足責(zé)難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣�！笆枪示佑薪K身之憂”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無(wú)一朝之患難。乃若君子有所憂慮，是亦不為無(wú)焉，然而有憂者，但憂慮而為舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既為法于天下，可傳之于后世，以為人所取則，而我猶尚未免為鄉(xiāng)俗之人，此則君子可憂也。既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜為法、可傳于后世而止矣。然則君子其于有所患則無(wú)矣，非仁之事，既以無(wú)為，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不為之患矣。無(wú)他，以其非己之有愆過而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足為我之患也。前所謂橫逆待我，是必妄人也，己于禽獸又何足難焉，正此之謂也。孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當(dāng)反己，故無(wú)患及耳。
禹、稷當(dāng)平世，三過其門而不入。孔子賢之。顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居于陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏?zhàn)硬桓钠錁贰？鬃淤t之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也：是以如是其急也。禹、稷、顏?zhàn)�，易地則皆然。（當(dāng)平世，三過其門者，身為公卿，憂民者也；當(dāng)亂世，安陋巷者，不用于世，窮而樂道者也：孟子以為憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之。禹、稷急民之難若是，顏?zhàn)优c之易地，其心皆然。不在其位，故勞佚異。）
今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之可也。鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。”（纓冠者，以冠纓貫頭也。鄉(xiāng)鄰，同鄉(xiāng)也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴鄉(xiāng)鄰，非其事，顏?zhàn)铀蚤]戶而高枕也。）
[疏]“禹、稷當(dāng)平世”至“可也”。
○正義曰：此章指言上賢之士，得圣一概，顏?zhàn)又�，有同禹、稷，時(shí)行則行，時(shí)止則止，失期節(jié)則惑矣。“禹、稷當(dāng)平世”至“易地則皆然”者，孟子言大禹與后稷皆當(dāng)平治之世，急于為民，三過家門而不入其室，孔子皆助為賢，故尊賢之；顏淵當(dāng)危亂之世，不得其用，居處于隘陋之巷，但以一簞盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時(shí)人皆不堪忍此之憂，顏淵獨(dú)樂于道而不改此憂，孔子亦以為賢。孟子乃至于此，乃自曰：禹、稷、顏回三人，其道則同耳。以其大禹于是時(shí)思念天下有因洪水而沉溺也，后稷于是時(shí)思念天下有因水土未平而被饑餓之者，亦如已被其饑餓也，是以三過家門而不入其室，而為民如是之急也。禹、稷與顏?zhàn)痈灼涞�，則皆能如是。謂顏?zhàn)釉谟�、稷之世，亦能如禹、稷如是為民之急；禹、稷在顏�(zhàn)又�，亦能不改其樂：是則為同道者也。若其有異，但時(shí)之一平一亂矣�！敖裼型抑恕敝痢翱梢病闭�，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷為民如是之急，若今有同室之人有斗爭(zhēng)之者，救勸之者雖被發(fā)而纓冠于頭而救勸之可也，無(wú)它，以其人情于同居，是為親者也，如有爭(zhēng)斗而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當(dāng)平世，既達(dá)而在上，亦急于為民也，如不急于民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗為喻。顏?zhàn)釉诼锒桓钠錁罚艚裼型l(xiāng)之人有爭(zhēng)斗者，如被散其發(fā)而纓冠于頭而救勸之，則為惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無(wú)它，以其鄉(xiāng)鄰于己為疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顏?zhàn)赢?dāng)危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚于世而非賢者也。孟子故以鄉(xiāng)鄰之人不救為喻。由此推之，則孟子為禹、稷、顏回同道，是其不誣于后世也�？鬃釉弧百t哉！回也”。是孔子賢顏回之謂也；又曰“禹，吾無(wú)間然矣”。是孔子賢禹之謂也；南宮適曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此觀之，孔子美南宮適云及此二人者如此，是知孔子有賢于禹、稷也，抑亦是孔子賢稷之謂也。然而“三過其門”則主乎禹，今孟子則兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主于稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖則無(wú)以奏艱食，非得禹之平水土則無(wú)以為躬稼，是二者未常不相待為用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。蓋躬稼而有天下，雖出乎南宮適之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。
公都子曰：“匡章通國(guó)皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”（匡章齊人也，一國(guó)皆稱不孝，問孟子何為與之游，又禮之以顏色喜悅之貌也？）
孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？（惰懈不作，極耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所謂不孝之行。章子豈有一事于此五不孝中也。）
夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也。父子責(zé)善，賊恩之大者。（遇，得也。章子子父親教，相責(zé)以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃當(dāng)責(zé)善耳。父子相責(zé)以善，賊恩之大者也。）
夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。（夫章子豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？但以身得罪于父，不得近父，故出去其妻，屏遠(yuǎn)其子，終身不為妻子所養(yǎng)也。）
其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。”（章子張?jiān)O(shè)其心，執(zhí)持此屏妻子之意，以為得罪于父，而不若是以自責(zé)罰，是則罪益大矣。是章子之行已矣，何為不可與言。）
[疏]“公都子曰”至“則章子而已矣”。
○正義曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得養(yǎng)，下以責(zé)己，眾曰不孝，其實(shí)則否，是以孟子以為禮貌之也。“公都子曰：匡章通國(guó)皆稱不孝焉”至“敢問何也”者，公都子謂孟子曰：匡章子，遍國(guó)人皆稱為不孝者焉，夫子乃與之游，又從而敬悅之，敢問夫子是如之何？“孟子曰：世俗所謂不孝者五”至“于是乎”，孟子答公都子曰：世俗之人所謂為不孝之行有五，怠惰其四支，不作事業(yè)，而不顧父母之所養(yǎng)，為一不孝也；博弈好飲酒，而不顧父母之所養(yǎng)，為三不孝也；好貨財(cái)，私愛妻子，而不顧父母之所養(yǎng)，為三不孝也；縱其耳目之所欲，陷于其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好爭(zhēng)斗，好頑很，以驚危父母，是五不孝也。章子豈有一事于此五不孝乎。“夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也，父子責(zé)善，賊恩之大者”，孟子言章子但失于父子責(zé)善不相遇也。不遇者，是不相得也。其所以相責(zé)于善，乃朋友切磋琢磨之道也。如父子相責(zé)善，是賊害其父子之恩大者矣�！胺蛘伦迂M不欲有夫妻子母之屬哉”至“是則章子而已矣”，孟子又言夫章子與父子不相遇而離之，豈以章子不欲有夫妻子母之為親屬哉？為其得罪于父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，終身不為妻子所養(yǎng)也。其章子如或開設(shè)于心為不若是，離之父，故出妻屏子，是陷父于不義之罪者矣，是則罪之莫大者矣。是則章子之行，以此而已，我何可絕而不與之邪？以此論之，則章子之過，過于厚者矣，宜孟子與之游，又從而禮貌之也。蓋謂不顧父母之養(yǎng)者，是有逆于父母，而不順父母之意耳。《孝經(jīng)》云：“父有爭(zhēng)，子則身不陷于不義。”禮云：“與其得罪于州閭鄉(xiāng)黨，寧熟諫�！比粍t父有不義，雖熟諫以爭(zhēng)之可也，又安可以朋友責(zé)善施于父子之間哉。故章子所以離之，遂用出妻屏子，為其父有不義而不可言耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去諸？”（盍，何不也。曾子居武城，有越寇將來(lái)，人曰寇方至，何不去之？）
曰：“無(wú)寓人于我室，毀傷其薪木。”寇退，則曰：“我墻屋，我將反�！保ㄔⅲ囊�。曾子欲去，戒其守人曰：無(wú)寄人于我室，恐其傷我薪草樹木也�？芡�，則曰：治墻屋之壞者，我將來(lái)反。）
寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇職則先去以為民望，寇退則反，殆于不可�！保ㄗ笥蚁嗯c非議曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人為曾子忠謀，勸使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至則先去，使百姓瞻望而效之，寇退安寧則復(fù)來(lái)還，殆不可如是。怪曾子何以行之也。）
沈猶行曰：“是非汝所知也。昔沈猶有負(fù)芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。”（沈猶行，曾子弟子也。行謂左右之人曰：先生之行，非汝所能知也。先生，曾子也。往者先生嘗從門徒七十人，舍吾沈猶氏，時(shí)有作亂者曰負(fù)芻，來(lái)攻沈猶氏，先生率弟子去之，不與其難。言賓師不與臣同耳。）
子思居于衛(wèi)，有齊寇。或曰：“寇至，盍去諸？”子思曰：“如去，君誰(shuí)與守？”（，子思名也。子思欲助衛(wèi)君赴難。）
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然�！保献右詾槎送�。曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無(wú)毀。子思，微少也，又為臣，委質(zhì)為臣當(dāng)死難，故不去也。子思與曾子，易地皆然。）
[疏]“曾子居武城”至“易地則皆然”。
○正義曰：此章指言臣當(dāng)營(yíng)君，師在余裕，二人處義，非殊者也。是故孟子紀(jì)之，謂得其同�！霸泳游涑�，有越寇”至“或曰：寇至，盍去諸”者，孟子言曾子嘗居于武城之邑，有南越寇賊興，或人告之曰：寇賊來(lái)，何不去之？“曰：無(wú)寓人于我室，毀傷其薪木�？芡�，則曰：修我墻屋，我將反”者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：無(wú)寓人于我此室，而毀傷我薪木�？苜\既退，則曰：修我墻屋，我將反居此。“寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也”至“殆于不可”者，言寇賊已退，曾子于是乎反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇賊至則先去，以使民瞻望而效之�？芡似届o，則反其居，殆不可如是也�！吧颡q行曰”至“未有與焉”者，言沈猶行答左右之人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈猶有寇賊，自負(fù)其芻草來(lái)攻我室，隨從先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有與及此難也，故得免其禍焉。先生，曾子也�！白铀季佑谛l(wèi)，有齊寇”至“君誰(shuí)與守”者，孟子又言子思居于衛(wèi)邑，有齊國(guó)之寇賊興，或人告之曰：寇賊來(lái)，何不去之。子思乃自稱名，答或人曰：如使見其寇賊至則去之，衛(wèi)君則誰(shuí)與為守護(hù)。，子思名也�！懊献釉唬�、子思同道”至“易地則皆然”，孟子引至于此，乃曰：曾子、子思二人其道則同也。以其曾子居于武城，則師之道也，如人之父兄也，則去留人不可毀，無(wú)它，其以無(wú)所拘也；子思居于衛(wèi)，則臣之道也，其勢(shì)則微小也，當(dāng)赴君之難，不可去也，無(wú)它，以其有所拘也。雖然，二人如更易其地，則皆能如是也。謂子思居于曾子之所而為之師，亦未必不能如曾子去留無(wú)所拘也，曾子居于子思之所而為之臣，亦未必不能如子思赴君之難而不去也。故曰“曾子、子思同道”。案《史記·弟子傳》：“曾子名參，字子輿，武城人。少孔子四十六歲，孔子以為能通孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》，死于魯國(guó)�！�
○注“，子思名也”。
○正義曰：案《世家》云：“子思名，字子思，伯魚之子，孔子之孫也。六十二，嘗困于宋。子思作《中庸》，沒于衛(wèi)�！�
儲(chǔ)子曰：“王使人間夫子，果有以異于人乎？”（儲(chǔ)子，齊人也。間，視也。果，能也。謂孟子曰：王言賢者身貌必當(dāng)有異，故使人視夫子能有異于眾人之容乎？）
孟子曰：“何以異于人哉！堯舜與人同耳。”（人生同受法于天地之形，我當(dāng)何以異于人哉？且堯舜之貌與凡人同耳。其所以異，乃以仁義之道，在于內(nèi)也。）
[疏]“儲(chǔ)子”至“同耳”。
○正義曰：此章指言人以道殊，賢愚體別，頭員足方，善惡如一。儲(chǔ)子之言，齊王之不達(dá)也。儲(chǔ)子謂孟子曰：齊王使人視夫子能有以異別于眾人乎？以其齊王必謂孟子之賢，貌狀須有異于人也。孟子答之曰：我何以有別異于眾人哉？雖堯舜之盛帝亦與人同其貌狀耳。但其所以有異于眾人者，特以仁義之道與人異耳。孟子言此，則知齊王是為不達(dá)者也。蓋古之人善觀人者，不索人于形骸之外，而索之于形骸之內(nèi)。今齊王乃索孟子于形骸之外，宜其過也。
○注“儲(chǔ)子，齊人也”。
○正義曰：蓋亦因經(jīng)而為言之也，故孟子仕于齊，今此乃曰王使人來(lái)者，是知為齊人。
齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而后反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。（良人，夫也。盡富貴者，夫詐言其姓名也。）
其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來(lái)。吾將間良人之所之也。”（妻疑其詐，故欲視其所之。）
蚤起，施從良人之所之，遍國(guó)中無(wú)與立談?wù)�。卒之東郭番間之祭者，乞其馀；不足，又顧而之他。此其為饜足之道也。（施者，邪施而行，不欲使良人覺也。番間，郭外冢間也。乞其祭者所馀酒肉也。）
其妻歸告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也。今若此！”與其妾訕其良人，而相泣于中庭。（妻妾于中庭悲傷其良人，相對(duì)涕泣而謗毀之。）
而良人未之知也，施施從外來(lái)，驕其妻妾。（施施猶扁扁喜悅之貌。以為妻妾不知，如故驕之也。）
由君子觀之，則人之所以求富貴利達(dá)者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。（由，用也。用君子之道觀之，今求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以驕人于白日。此良人為妻妾所羞而泣傷也。幾希者，言今茍求富貴，妻妾雖不羞泣者，與此良人妻妾何異也。）
[疏]“齊人”至“幾希矣”。
○正義曰：此章指言小人茍得，謂不見知，君子觀之，與正道乖。妻妾猶羞，況于國(guó)人。著以為戒，恥之甚焉。“齊人有一妻一妾”至“幾希矣”者，孟子托此以譏時(shí)人茍貪富貴而驕人者也，言齊國(guó)中人有一妻一妾者，而居處于室，其良人出外，則必饜飽酒肉而后歸，其妻問所與飲食酒肉者，良人則盡以為富貴者與之也。其妻遂告其妾曰：良人出門則必饜飽酒肉而后歸，問其所與者，良人皆以為富貴者與之也，而未嘗見有富貴顯達(dá)者來(lái)家中，我將視其良人所往。妻疑之，故欲視其所往也。明日蚤起，乃邪施其身，微從良人之所往，遍盡一國(guó)之中，無(wú)有與良人立談話者，終往齊國(guó)東郭之處，有冢間之祭者，良人乃就乞其馀祭之酒肉，不飽饜，又顧視而求之于他人，以此遂為饜足之道。其妻乃先歸告其妾，曰：良人者，所仰望而終身者也，今乃若此而乞之祭者為饜足。遂與其妾共訕良人，而相對(duì)涕泣于中庭之間，而良人未之知其妻妾非訕其已，又施施然喜悅從外來(lái)，歸復(fù)驕泰其妻妾。孟子引至此，乃曰：由此齊人觀之，則今之人所以諂求富貴利達(dá)者，其妻與妾而不羞恥不相對(duì)涕泣于中庭者幾希矣。言其少也，皆若此齊人耳。蓋孟子之言，每每及此者，所以救時(shí)之弊，不得不如已矣。
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