鄭杰文《經(jīng)學(xué)十二講（節(jié)選）》高三議論文閱讀題及答案
孟子的政治思想主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是“王道”，一是“民本”。孟子崇尚“王道”政治，以“王道”為最高政治理想，而貶黜“霸道”。他分別以堯舜禹、“春秋五霸”為“王道”和“霸道”的代表。孟子所說(shuō)的“王”，就是“以德行仁”，讓人“中心悅而誠(chéng)服”；他所說(shuō)的“霸”是“以力服人”，結(jié)果是“非心服”。孟子要求行“仁政”，講“民本”，其落腳點(diǎn)都在“王道”上。他向往堯舜禹先王之治，實(shí)質(zhì)上是希望道德主體與政治主體合一，即以堯舜禹等圣王實(shí)踐過(guò)的理想政治的“類型”，作為自己的精神支柱，通過(guò)對(duì)圣王歷史與業(yè)績(jī)的詮釋，批判他所處的紛亂的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，目的是引導(dǎo)歷史的走向。
孟子的政治思想體系以“民本”為基礎(chǔ)，這與兩千多年來(lái)中國(guó)以“君本”為基礎(chǔ)的政治傳統(tǒng)是形同水火的。如朱元璋讀《孟子》至“草芥”“寇讎”之語(yǔ)而大怒，于洪武三年（1370）廢黜孟子祠，并于洪武十七年命大學(xué)士劉三吾刪節(jié)《孟子》，就是明顯的水火不相容的例子。兩千多年來(lái)，《孟子》成了為苦難民眾伸張正義的書(shū)，它召喚著歷代讀書(shū)人的良心，如“詩(shī)圣”杜甫的“致君堯舜上”，為民吶喊，憂國(guó)憂時(shí)。
要講“仁政”，就要以民為本，這就是傳統(tǒng)的“民為邦本，本固邦寧”的理念。從這一理念出發(fā)，孟子闡述了自己的“仁政”學(xué)說(shuō)。這一學(xué)說(shuō)，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，包含禮賢下士和保民愛(ài)民這兩方面的內(nèi)容。孟子說(shuō)：“君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。”就是說(shuō)，君主若能行仁政，那他的臣民就會(huì)擁護(hù)君王，會(huì)為長(zhǎng)官去拼命。孟子一直以為，國(guó)君和社稷都是可以變換的，就是改朝換代，而民眾是不變的，民心向背與政權(quán)的穩(wěn)定與否直接相關(guān)，這是孟子民本思想的核心內(nèi)容�？墒�，孟子以民為本的“王道”理想與現(xiàn)實(shí)之間畢竟存在著很大的落差，孟子其人其書(shū)對(duì)專制政治的沖擊力之大，后世的不少帝王望孟生畏，《孟子》成“經(jīng)”之難可見(jiàn)一斑。
孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子這一思想，是對(duì)春秋以來(lái)“以民為本”人文主義思潮的繼承和發(fā)展，在中國(guó)思想界是破天荒的，對(duì)中國(guó)政治思想和文化思想的影響都是不可估量的。如果說(shuō)孟子言心言性是側(cè)重于哲學(xué)思想的話，那么他談君談民就是偏重于政治思想了，二者密切相關(guān)。因?yàn)槊献拥睦硐胧堑赖轮黧w與政治主體的合一，也就是“王道”。
孟子“仁政”說(shuō)的哲學(xué)基礎(chǔ)是“性善論”。“性善論”，簡(jiǎn)言之就是：“人之初，性本善；性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。”孟子以為，仁愛(ài)基于善性，這個(gè)善性是人與生俱來(lái)的天性。孟子“道性善，言必稱堯舜”，其目的是要為他的“仁政”說(shuō)找依據(jù)。他說(shuō)“道性善”，即善性人皆有之，應(yīng)當(dāng)不斷加以擴(kuò)充，達(dá)之于天下，那么“仁政”說(shuō)就不是無(wú)源之水，無(wú)本之木，而是深植于人的本性之中。這樣一來(lái)，“仁政”學(xué)說(shuō)就有了一種天然的合理性、普遍的可行性。他“稱堯舜”，是稱道堯舜的德治天下，不失為仁義之道。德治天下是人們的理想政治，孟子的機(jī)智之處就在于把自己的“仁政”說(shuō)，托之于人們理想中的圣王，這樣說(shuō)服力、可信度都會(huì)增強(qiáng)。然而，孟子雖然為“仁政”說(shuō)找到了“性善論”這個(gè)內(nèi)在依據(jù)，不過(guò)在當(dāng)時(shí)崇尚“霸道”的形勢(shì)下，這種“性善論”“仁政”說(shuō)是很難有市場(chǎng)的。難怪到西漢，司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中就說(shuō)孟子的“仁政”說(shuō)“迂遠(yuǎn)而闊于事情”了。
