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荀子《天論》原文與翻譯(逐段對照)

[移動版] 作者:東方

荀子《天論》原文與翻譯(逐段對照)

說明:為方便同學(xué)們了解本文大意,采用逐段對照翻譯。以下黑色字為原文,紅色字為翻譯。如果你只需要查看原文,請點此查看《荀子全文》的《天論篇第十七》

天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用, 則天不能貧;養(yǎng)備而動時,則天不能;修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使 之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。本荒而用侈,則天不能使之富;養(yǎng)略而 動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未 薄而疾,祆怪未至而兇——受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然 也。故明于天人之分,則可謂至人矣。

大自然的規(guī)律永恒不變,它不為堯而存在,不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利,用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險。加強農(nóng)業(yè)這個根本而節(jié)約費用,那么天就不能使他貧窮;衣食給養(yǎng)齊備而活動適時,那么天就不能使他生;遵循規(guī)律而不出差錯,那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓,嚴寒酷暑不能使他生病,自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個根本荒廢而用度奢侈,那么天就不能使他富裕;衣食給養(yǎng)不足而活動又少,那么天就不能使他保全健康;違背規(guī)律而恣意妄為,那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒有來到他就挨餓了,嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了,自然界的反常變異還沒有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同,而災(zāi)禍卻與社會安定時期不同,這不可以埋怨上天,這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區(qū)分,就可以稱作是思想修養(yǎng)達到了最高境界的人了。

不為而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深、其人不加慮焉;雖大、 不加能焉;雖精、不加察焉,夫是之謂不與天爭職。天有其時,地有其財,人有其 治,夫是之謂能參。舍其所以參,而愿其所參,則惑矣。

不做就能成功,不求就能得到,這叫做自然的職能。像這種情況,即使意義深遠,那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以思考;即使影響廣大,那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以干預(yù);即使道理精妙,那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以審察,這叫做不和自然爭職能。上天有自己的時令季節(jié),大地有自己的材料資源,人類有自己的治理方法,這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來與天、地相并列的治理方法,而只期望于與自己相并列的天、地,那就糊涂了。

列星隨旋,日月遞照,四時代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施,萬物各得其和以生, 各得其養(yǎng)以成,不見其事,而見其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無形, 夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉(zhuǎn),太陽月亮交替照耀,四季輪流控制著節(jié)氣,陰陽二氣大量地化生萬物,風(fēng)雨普遍地施加于萬物。萬物各自得到了陰陽形成的和氣而產(chǎn)生,各自得到了風(fēng)雨的滋養(yǎng)而成長?床灰婈庩柣f物的工作過程而只見到它化生萬物的成果,這就叫做神妙。人們都知道陰陽已經(jīng)生成的萬物,卻沒有人知道它那無形無蹤的生成過程,這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。

天職既立,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂臧焉,夫是之謂天情。耳目 鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虛,以治五官,夫是之謂天君。 財非其類以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂 天政。暗其天君,亂其天官,棄其天養(yǎng),逆其天政,背其天情,以喪天功,夫是之 謂大兇。圣人清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。 如是,則知其所為,知其所不為矣;則天地官而萬物役矣。其行曲治,其養(yǎng)曲適, 其生不傷,夫是之謂知天。

自然的職能已經(jīng)確立,天生的功績已經(jīng)成就,人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了,愛好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂等蘊藏在人的形體和精神里面,這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體,就其功能來說,它們各有自己的感受對象而不能互相替代,這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi),用來管理這五種感官,這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬物,用它們來供養(yǎng)自己的同類,這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福,使自己的同類反對自己叫做禍,這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰,擾亂了那天生的感官,拋棄了那天然的供養(yǎng),違反了那天然的政治原則,背離了那天生的情感,以致喪失了天生的功績,這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰,管理好自己那天生的感官,完備那天然的供養(yǎng),順應(yīng)那天然的政治原則,保養(yǎng)那天生的情感,從而成全了天生的功績。像這樣,就是明白了自己應(yīng)該做的事了、明白了自己不應(yīng)該做的事了,天地就能被利用而萬物就能被操縱了,他的行動就能處處有條理,他的保養(yǎng)就能處處恰當,他的生命就能不受傷害,這就叫做了解了天。

故大巧在所不為,大智在所不慮。所志于天者,已其見象之可以期者矣;所志 于地者,已其見宜之可以息者矣:所志于四時者,已其見數(shù)之可以事者矣;所志于陰陽者,已其見和之可以治者矣。官人守天,而自為守道也。

所以最大的技巧在于有些事情不去做,最大的智慧在于有些事情不去考慮。對于上天所要了解的,不過是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測定氣候變化的天文資料罷了;對于大地所要了解的,不過是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了;對于四季所要了解的,不過是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了;對于陰陽所要了解的,不過是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來掌握這些自然現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國家的原則。

治亂,天邪?曰:日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非 天也。

社會的安定或混亂,是由上天決定的嗎?回答說:太陽月亮、行星恒星、祥瑞的歷書,這在禹與桀是相同的;禹使天下安定,桀使天下混亂;可見社會的安定或混亂并不是由上天決定的。

時邪?曰:繁啟蕃長于春夏,畜積收臧于秋冬,是禹桀之所同也,禹以治,桀 以亂;治亂非時也。

那么,是季節(jié)造成的嗎?回答說:莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長,在秋季、冬季積蓄、收藏,這在禹與桀又是相同的;禹使天下安定,桀使天下混亂;可見社會的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。

地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂 非地也。詩曰:“天作高山,大王荒之。彼作矣,文王康之。”此之謂也。

那么,是大地造成的嗎?回答說:莊稼得到了大地就生長,失去了大地就死亡,這在禹與桀又是相同的;禹使天下安定,桀使天下混亂;可見社會的安定或混亂并不是大地造成的。《詩》云:“天生高大的岐山,太王 使它大發(fā)展;太王 已經(jīng)造此都,文王使它長平安。”說的就是這個道理。

天不為人之惡寒也輟冬,地不為人之惡遼遠也輟廣,君子不為小人之匈匈也輟 行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣。君子道其常,而小人計其功。詩曰: “禮義之不愆,何恤人之言兮!”此之謂也。

上天并不因為人們厭惡寒冷就取消冬季,大地并不因為人們厭惡遼遠就廢除寬廣,君子并不因為小人的嘰里呱啦就中止行動。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律,大地有經(jīng)久不變的法則,君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī),而小人計較那功利!对姟吩疲“禮義上我錯誤不犯,何必擔(dān)憂人說長道短?”說的就是這個道理。

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