●卷二·為政第二
[疏]正義曰:《左傳》曰“學(xué)而後入政”,故次前篇也。此篇所論孝敬信勇為政之德也,圣賢君子為政之人也,故以“為政”冠於章首,遂以名篇。
子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而星共之。”(包曰:“德者無(wú)為,猶北辰之不移而眾星共之。”)
[疏]“子曰”至“共之”。
○正義曰:此章言為政之要!盀檎缘隆闭,言為政之善,莫若以德。德者,得也。物得以生,謂之德。淳德不散,無(wú)為化清,則政善矣!捌┤绫背,居其所而眾星共之”者,譬,況也。北極謂之北辰。北辰常居其所而不移,故眾星共尊之,以況人君為政以德,無(wú)為清靜,亦眾人共尊之也。
○注“包曰”至“共之”。正義曰:案《爾雅·釋天》云:“北極謂之北辰!惫痹唬骸氨睒O,天之中,以正四時(shí)。”然則極,中也;辰,時(shí)也。以其居天之中,故曰北極;以正四時(shí),故曰北辰!稘h書(shū)·天文志》曰:“中宮太極星。其一明者,泰一之常居也。旁三星,三公。環(huán)之匡衛(wèi)十二星,藩臣。皆曰紫宮。北斗七星,所謂‘璇璣玉衡,以齊七政’。斗為帝車(chē),運(yùn)於中央,臨制四海。分陰陽(yáng),建四時(shí),均五行,移節(jié)度,定諸紀(jì),皆系於斗!笔潜娦枪仓病
子曰:“《詩(shī)》三百,(孔曰:“篇之大數(shù)!保┮谎砸员沃,(包曰:“蔽,猶當(dāng)也!保┰唬骸紵o(wú)邪!ò唬骸皻w於正!保
[疏]“子曰”至“無(wú)邪”。
○正義曰:此章言為政之道在於去邪歸正,故舉《詩(shī)》要當(dāng)一句以言之。“《詩(shī)》三百”者,言《詩(shī)》篇之大數(shù)也!耙谎砸员沃闭,蔽,猶當(dāng)也。古者謂一句為一言!对(shī)》雖有三百篇之多,可舉一句當(dāng)盡其理也!霸唬骸紵o(wú)邪’”者,此《詩(shī)》之一言,《魯頌·篇》文也!对(shī)》之為體,論功頌德,止僻防邪,大抵皆歸於正,故此一句可以當(dāng)之也。
○注“孔曰:篇之大數(shù)”。
○正義曰:案今《毛詩(shī)序》凡三百一十一篇,內(nèi)六篇亡,今其存者有三百五篇。今但言三百篇,故曰篇之大數(shù)。
子曰:“道之以政,(孔曰:“政,謂法教!保R之以刑,(馬曰:“齊整之以刑罰。”)民免而無(wú)恥。(孔曰:“免,茍免。”)道之以德,(包曰:“德,謂道德!保R之以禮,有恥且格!保ǜ瘢。)
[疏]“子曰”至“且格”。
○正義曰:此章言為政以德之效也!暗乐哉闭,政,謂法教;道,謂化誘。言化誘於民,以法制教命也!褒R之以刑”者,齊,謂齊整;刑,謂刑罰。言道之以政而民不服者,則齊整之以刑罰也!懊衩舛鵁o(wú)恥”者,免,茍免也。言君上化民,不以德而以法制刑罰,則民皆巧詐茍免,而心無(wú)愧恥也!暗乐缘,齊之以禮,有恥且格”者,德,謂道德;格,正也。言君上化民,必以道德。民或未從化,則制禮以齊整,使民知有禮則安,失禮則恥。如此則民有愧恥而不犯禮,且能自而歸正也。
子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,(有所成也。)四十而不惑,(孔曰:“不疑惑!保┪迨烀ǹ自唬骸爸烀K始!保┝槪ㄠ嵲唬骸岸勂溲,而知其微旨。”)七十而從心所欲不逾矩。”(馬曰:“矩,法也。從心所欲無(wú)非法!保
[疏]“子曰”至“逾矩”。
○正義曰:此章明夫子隱圣同凡,所以勸人也!拔崾形宥居趯W(xué)”者,言成童之歲,識(shí)慮方明,於是乃志於學(xué)也!叭ⅰ闭,有所成立也!八氖换蟆闭撸緩(qiáng)學(xué)廣,不疑惑也。“五十而知天命”者,命,天之所稟受者也?鬃铀氖邔W(xué)《易》,至五十窮理盡性知天命之終始也!傲槨闭,順,不逆也。耳聞其言,則知其微旨而不逆也!捌呤鴱男乃挥饩亍闭,矩,法也。言雖從心所欲而不逾越法度也?鬃虞m言此者,欲以勉人志學(xué),而善始令終也。
孟懿子問(wèn)孝。(孔曰:“魯大夫仲孫何忌。懿,謚也。”)子曰:“無(wú)違!狈t御,子告之曰:“孟孫問(wèn)孝於我,我對(duì)曰,無(wú)違!保ㄠ嵲唬骸翱置蠈O不曉無(wú)違之意,將問(wèn)於樊遲,故告之。樊遲,弟子樊須!保┓t曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮。死,葬之以禮,祭之以禮!
[疏]“孟懿”至“以禮”。
○正義曰:此章明孝必以禮!懊宪沧訂(wèn)孝”者,魯大夫仲孫何忌問(wèn)孝道於孔子也。“子曰:無(wú)違”者,此夫子答辭也。言行孝之道,無(wú)得違禮也!胺t御”者,弟子樊須為夫子御車(chē)也。“子告之曰:孟孫問(wèn)孝於我,我對(duì)曰,無(wú)違”者,孟孫,即懿子也?鬃涌置蠈O不曉無(wú)違之意,而懿子與樊遲友善,必將問(wèn)於樊遲,故夫子告之。“樊遲曰:何謂也”者,樊遲亦未達(dá)無(wú)違之旨,故復(fù)問(wèn)曰,何謂也!白釉唬荷轮远Y。死,葬之以禮,祭之以禮”者,此夫子為言無(wú)違之事也。生,事之以禮,謂冬溫夏清昏定晨省之屬也。死,葬之以禮,謂為之棺槨衣衾而舉之,卜其宅兆而安措之之屬也。祭之以禮,謂春秋祭祀以時(shí)思之、陳其簋而哀戚之之屬也。不違此禮,是無(wú)違之理也。不即告孟孫者,初時(shí)意在簡(jiǎn)略,欲使思而得之也。必告樊遲者,恐孟孫以為從父之令是無(wú)違,故既與別,後告於樊遲,將使復(fù)告孟孫也。
○注“孔曰”至“謚也”。
○正義曰:《春秋》定六年《經(jīng)》書(shū)“仲孫何忌如晉”,《傳》曰“孟懿子往”,是知孟懿子即仲孫何忌也!吨u法》曰:“溫柔賢善曰懿!
○注“鄭曰”至“樊須”。正義曰:案《史記·弟子傳》曰:“樊須字子遲,齊人,少孔子三十六歲也!
孟武伯問(wèn)孝。子曰:“父母唯其疾之憂!保R曰:“武伯,懿子之子仲孫彘。武,謚也。言孝子不妄為非,唯疾病然後使父母憂。”)
[疏]“孟武伯問(wèn)孝。子曰:父母唯其疾之憂”。
○正義曰:此章言孝子不妄為非也。武伯,懿子之仲孫彘也,問(wèn)於夫子為孝之道。夫子答之曰:“子事父母,唯其疾病然後可使父母憂之,疾病之外,不得妄為非法,貽憂於父母也”。
○注“馬曰”至“父母憂”。
○正義曰:案《春秋》,懿子以哀十四年卒,而武伯嗣。哀公十七年《左傳》曰:“公會(huì)齊侯於蒙,孟武伯相。武伯問(wèn)於高柴曰:‘諸侯盟,誰(shuí)執(zhí)牛耳?’季羔曰:‘曾阝衍之役,吳公子姑曹。發(fā)陽(yáng)之役,衛(wèi)石!洳唬骸粍t彘也!笔俏洳疄檐沧又又賹O彘也。《謚法》:“剛強(qiáng)直理曰武!
子游問(wèn)孝。(孔曰:“子游,弟子,姓言名偃!保┳釉唬骸敖裰⒄,是謂能養(yǎng)。至於犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”(包曰:“犬以守御,馬以代勞,皆養(yǎng)人者。一曰:‘人之所養(yǎng),乃至於犬馬,不敬則無(wú)以別。’《孟子》曰:‘食而不愛(ài),豕畜之。愛(ài)而不敬,獸畜之!保
[疏]“子游”至“別乎”。
○正義曰:此章言為孝必敬!白佑螁(wèn)孝”者,弟子子游問(wèn)行孝之道於孔子也。“子曰:今之孝者,是謂能養(yǎng)”者,此下孔子為子游說(shuō)須敬之事。今之人所謂孝者,是唯謂能以飲食供養(yǎng)者也。言皆無(wú)敬心。“至於犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎”者,此為不敬之人作譬也。其說(shuō)有二:一曰,犬以守御,馬以代勞,皆能有以養(yǎng)人者,但畜獸無(wú)知,不能生敬於人,若人唯能供養(yǎng)於父母而不敬,則何以別於犬馬乎?一曰,人之所養(yǎng),乃至於犬馬,同其饑渴,飲之食之,皆能有以養(yǎng)之也。但人養(yǎng)犬馬,資其為人用耳,而不敬此犬馬也,人若養(yǎng)其父母而不敬,則何以別於犬馬乎?言無(wú)以別。明孝必須敬也。
○注“孔曰:子游,弟子,姓言名偃”。
○正義曰:《史記·弟子傳》曰:“言偃,吳人,字子游,少孔子四十五歲!
○注“包曰”至“畜之”。
○正義曰:云“《孟子》曰”者,案《孟子·盡心篇》:“孟子曰:‘食而不愛(ài),豕交之也。愛(ài)而不敬,獸畜之也!壁w岐注云:“人之交接,但食之而不愛(ài),若養(yǎng)豕也。愛(ài)而不敬,若人畜禽獸,但愛(ài)而不能敬也!币宰C孝必須敬。彼言“豕交之”,此作“豕畜之”者,所見(jiàn)本異,或傳寫(xiě)誤。
子夏問(wèn)孝。子曰:“色難。(包曰:“色難者,謂承順父母顏色乃為難!保┯惺,弟子服其勞;有酒食,先生饌,(馬曰:“先生,謂父兄。饌,飲食也!保┰且詾樾⒑酰俊保R曰:“孔子喻子夏,服勞、先食,汝謂此為孝乎?未孝也。承順父母顏色,乃為孝也。”)
[疏]“子夏問(wèn)”至“孝乎”。
○正義曰:此章言為孝必須承順父母顏色也!白酉膯(wèn)孝”者,弟子子夏問(wèn)於孔子為孝之道也!白釉唬荷y”者,答之也。言承順父母顏色乃為難也!坝惺,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎”者,孔子又喻子夏,服勞、先食不為孝也。先生,謂父兄。饌,飲食也。曾,猶則也。言若家有勞辱之事,或弟或子服其勤勞,有酒有食,進(jìn)與父兄飲食,汝則謂是以為孝乎?言此未孝也。必須承順父母顏色,乃為孝也。
子曰:“吾與回言終日,不違,如愚。(孔曰:“回,弟子,姓顏名回,字子淵,魯人也。不違者,無(wú)所怪問(wèn)。於孔子之言,默而識(shí)之,如愚!保┩硕∑渌,亦足以發(fā),回也不愚。”(孔曰:“察其退還與二三子說(shuō)釋道義,發(fā)明大體,知其不愚。”)
[疏]“子曰”至“不愚”。
○正義曰:此章美顏淵之德!白釉唬何崤c回言終日,不違,如愚”者,回,弟子顏淵也;違,猶怪問(wèn)也;愚,無(wú)智之稱。孔子言:我與回言,終竟一日,亦無(wú)所怪問(wèn)。於我之言,默而識(shí)之,如無(wú)知之愚人也!巴硕∑渌,亦足以發(fā),回也不愚”者,言回既退還,而省察其在私室與二三子說(shuō)釋道義,亦足以發(fā)明大體,乃知其回也不愚。
○注“孔曰”至“如愚”。
○正義曰:《史記·弟子傳》云:“顏回者,魯人也,字子淵。少孔子三十歲。年二十九,發(fā)盡白,蚤死!
子曰:“視其所以,(以,用也。言視其所行用。)觀其所由,(由,經(jīng)也。言觀其所經(jīng)從。)察其所安,人焉哉?人焉哉?”(孔曰:“,匿也。言觀人終始,安所匿其情!保
[疏]“子曰”至“哉”。
○正義曰:此章言知人之法也!耙暺渌浴闭撸,用也。言視其所以行用!坝^其所由”者,由,經(jīng)也。言觀其所經(jīng)從!安炱渌病闭,言察其所安處也。“人焉哉?人焉哉”者,,匿也;焉,安也。言知人之法,但觀察其終始,則人安所隱匿其情哉?再言之者,深明情不可隱也。
子曰:“溫故而知新,可以為師矣!保兀瑢ひ。尋釋故者,又知新者,可以為人師矣。)
[疏]“子曰:溫故而知新,可以為師矣!
○正義曰:此章言為師之法。溫,尋也。言舊所學(xué)得者,溫尋使不忘,是溫故也。素所未知,學(xué)使知之,是知新也。既溫尋故者,又知新者,則可以為人師矣。
○注“溫,尋也”。
○正義曰:案《中庸》云:“溫故而知新。”鄭注云:“溫讀如Ь溫之溫,謂故學(xué)之熟矣,後時(shí)習(xí)之謂之溫!卑浮蹲髠鳌钒辏骸肮珪(huì)吳于橐皋。太宰請(qǐng)尋盟。子貢對(duì)曰:‘盟可尋也。亦可寒也!Z逵注云:“尋,溫也!庇帧队兴緩亍吩疲骸澳藷崾蕖!笔菍闇匾病Q匀伺f學(xué)已精熟,在後更習(xí)之,猶若溫Ь故食也。
子曰:“君子不器!保ò唬骸捌髡吒髦芷溆,至於君子,無(wú)所不施!保
[疏]“子曰:君子不器”。
○正義曰:此章明君子之德也。器者,物象之名。形器既成,各周其用。若舟楫以濟(jì)川,車(chē)輿以行陸,反之則不能。君子之德,則不如器物,各守一用,言見(jiàn)幾而作,無(wú)所不施也。
子貢問(wèn)君子。子曰:“先行其言而後從之!保ǹ自唬骸凹残∪硕嘌裕兄恢。”)
[疏]“子貢問(wèn)君子。子曰:先行其言而後從之”。
○正義曰:此章疾小人多言,而行之不周也。子貢問(wèn)於夫子曰:“君子之德行何如?”夫子答之曰:“君子先行其言,而後以行從之,言行相副,是君子也!
子曰:“君子周而不比,(孔曰:“忠信為周,阿黨為比!保┬∪吮榷恢。”
[疏]“子曰:君子周而不比,小人比而不周”。
○正義曰:此章明君子、小人德行不同之事。忠信為周,阿黨為比。言君子常行忠信,而不私相阿黨,小人則反是。
○注曰:“忠信為周。”
○正義曰:《魯語(yǔ)》文也。
子曰:“學(xué)而不思則罔,(包曰:“學(xué)不尋思其義,則罔然無(wú)所得。”)思而不學(xué)則殆。(不學(xué)而思,終卒不得,徒使人精神疲殆。)
[疏]“子曰”至“則殆”。
○正義曰:此章言教學(xué)法也!皩W(xué)而不思則罔”者,言為學(xué)之法。既從師學(xué),則自思其馀蘊(yùn)。若雖從師學(xué),而不尋思其義,則罔然無(wú)所得也!八级粚W(xué)則殆”者,言但自尋思,而不往從師學(xué),終卒不得其義,則徒使人精神疲勞倦殆。
子曰:“攻乎異端,斯害也已矣。”(攻,治也。善道有統(tǒng),故殊涂而同歸。異端不同歸也。)
[疏]“子曰:攻乎異端,斯害也已矣”。
○正義曰:此章禁人雜學(xué)。攻,治也。異端,謂諸子百家之書(shū)也。言人若不學(xué)正經(jīng)善道,而治乎異端之書(shū),斯則為害之深也。以其善道有統(tǒng),故殊涂而同歸。異端則不同歸也。
○注“攻治”至“同歸”。
○正義曰:云:“善道有統(tǒng),故殊涂而同歸”者,正經(jīng)是善道也,皆以忠孝仁義為本,是有統(tǒng)也。四術(shù)為教,是殊涂也,皆以去邪歸正,是同歸也。異端之書(shū),則或糠堯、舜,戕毀仁義,是不同歸也。殊涂同歸,是《易·下系辭》文也。
子曰:“由,誨女知之乎。ǹ自唬骸暗茏,姓仲,名由,字子路!保┲疄橹恢獮椴恢,是知也!
[疏]“子曰”至“知也”。
○正義曰:此章明知也!坝,誨汝知之乎”者,孔子以子路性剛,好以不知為知,故此抑之。呼其名曰:“由,我今教誨汝為知之乎!”此皆語(yǔ)辭!爸疄橹恢獮椴恢,是知也”者,此誨辭也。言汝實(shí)知之事則為知之,實(shí)不知之事則為不知,此是真知也。若其知之,反隱曰不知:及不知,妄言我知,皆非知也。
○注“孔曰”至“子路”。
○正義曰:《史記·弟子傳》云:“仲由字子路,卞人也。少孔子九歲。子路性鄙,好勇力,志抗直,冠雄雞,佩豚,陵暴孔子。孔子設(shè)禮稍誘子路,子路後儒服委質(zhì),因門(mén)人請(qǐng)為弟子!
子張學(xué)干祿。(鄭曰:“弟子,姓顓孫,名師,字子張。干,求也。祿,祿位也!保┳釉唬骸岸嗦勱I疑,慎言其馀,則寡尤。(包曰:“尤,過(guò)也。疑則闕之,其馀不疑,猶慎言之,則少過(guò)!保┒嘁(jiàn)闕殆,慎行其馀,則寡悔。(包曰:“殆,危也。所見(jiàn)危者,闕而不行,則少悔。”)言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”(鄭曰:“言行如此,雖不得祿,亦同得祿之道!保
[疏]“子張”至“中矣”。
○正義曰:此章言求祿之法。“子張學(xué)干祿”者,干,求也。弟子子張師事孔子,學(xué)求祿位之法!白釉唬憾嗦勱I疑,慎言其馀,則寡尢”者,此夫子教子張求祿之法也。尢,過(guò)也;寡,少也。言雖博學(xué)多聞,疑則闕之,尢須慎言其馀不疑者,則少過(guò)也。“多見(jiàn)闕殆,慎行其馀,則寡悔”者,殆,危也。言雖廣覽多見(jiàn),所見(jiàn)危者,闕而不行,尢須慎行其馀不危者,則少悔恨也!把怨艳蹋泄鸦,祿在其中矣”者,言若少過(guò),行又少悔,必得祿位。設(shè)若言行如此,雖偶不得祿,亦同得祿之道。
○注“鄭曰”至“位也”。正義曰:《史記·弟子傳》云:“顓孫師,陳人,字子張。少孔子四十八歲!
哀公問(wèn)曰:“何為則民服?”(包曰:“哀公,魯君謚!保┛鬃訉(duì)曰:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服。(包曰:“錯(cuò),置也。舉正直之人用之,廢置邪枉之人,則民服其上!保┡e枉錯(cuò)諸直,則民不服。”
[疏]“哀公”至“不服”。
○正義曰:此章言治國(guó)使民服之法。“哀公問(wèn)曰:何為則民服”者,哀公,魯君也。問(wèn)於孔子曰:“何所云為則萬(wàn)民服從也?”時(shí)哀公失德,民不服從,哀公患之,故有此問(wèn)。“孔子對(duì)曰:舉直錯(cuò)諸枉,則民服”者,此孔子對(duì)以民服之法也。錯(cuò),置也。舉正直之人用之,廢置諸邪枉之人,則民服其上也!芭e枉錯(cuò)諸直,則民不服”者,舉邪枉之人用之,廢置諸正直之人,則民不服上也。於時(shí)群邪秉政,民心厭棄,故以此對(duì)之也。
○注“包曰:哀公,魯君謚”。
○正義曰:《魯世家》云:哀公名蔣,定公之子,周敬王二十六年即位!吨u法》云:“恭仁短折曰哀!
季康子問(wèn):“使民敬、忠以勸,如之何?”(孔曰:“魯卿季孫肥?,謚!保┳釉唬骸芭R之以莊則敬,(包曰:“莊,嚴(yán)也。君臨民以嚴(yán),則民敬其上!保┬⒋葎t忠,(包曰:“君能上孝於親,下慈於民,則民忠矣。”)舉善而教不能則勸。(包曰:“舉用善人而教不能者,則民勸勉!保
[疏]“季康”至“則勸”。
○正義曰:此章明使民敬、忠、勸善之法!凹究底訂(wèn):使民敬、忠以勸,如之何”者,季康子,魯執(zhí)政之上卿也。時(shí)以僭濫,故民不敬、忠、勸勉,故問(wèn)於孔子曰:“欲使民人敬上盡忠,勸勉為善,其法如之何?”“子曰:臨之以莊則敬”者,此答之也。自上蒞下曰臨。莊,嚴(yán)也。言君臨民以嚴(yán),則民敬其上!靶⒋葎t忠”者,言君能上孝於親,下慈於民,則民作忠!芭e善而教不能則勸”者,言君能舉用善人,置之祿位,教誨不能之人,使之材能,如此則民相勸勉為善也。於時(shí)魯君蠶食深宮,季氏專執(zhí)國(guó)政,則如君矣,故此答皆以人君之事言之也。
○注“魯卿季孫肥?担u”。
○正義曰:知者,據(jù)《左傳》及《世家》文也!吨u法》云:“安樂(lè)撫民曰康!
或謂孔子曰:“子奚不為政?”(包曰:“或人以為,居位乃是為政!保┳釉唬骸啊稌(shū)》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。’是亦為政,奚其為為政?”(包曰:“孝乎惟孝,美大孝之辭。友于兄弟,善於兄弟。施,行也。所行有政道,與為政同!保
[疏]“或謂”至“為政”。正義曰:此章言孝、友與為政同!盎蛑^孔子曰:子奚不為政”者,奚,何也。或,有一人,亡其姓名,謂孔子曰:“子既多才多藝,何不居官為政?”或人以為,居位乃是為政也!白釉唬骸稌(shū)》云:孝乎唯孝,友于兄弟,施於有政”者,此《周書(shū)·君陳》篇文,引之以答或人為政之事。彼云:“王若曰:‘君陳,惟爾令德,孝恭惟孝,友于兄弟,克施有政!笨装矅(guó)云:“言其有令德,善事父母,行已以恭。言善事父母者,必友于兄弟,能施有政!绷钇溲耘c此小異。此云“孝乎唯孝”者,美大孝之辭也。友于兄弟者,言善於兄弟也。施,行也。行於此二者,即有為政之道也!笆且酁檎,奚其為為政”者,此孔子語(yǔ)也。是,此也。言此孝、友亦為政之道,此外何事其為為政乎?言所行有政道,即與為政同,不必居位乃是為政。
子曰:“人而無(wú)信,不知其可也。(孔曰:“言人而無(wú)信,其馀終無(wú)可!保┐筌(chē)無(wú)︼,小車(chē)無(wú)︷,其何以行之哉!”(包曰:“大車(chē),牛車(chē)。︼者,轅端橫木,以縛軛。小車(chē),駟馬車(chē)。︷者,轅端上曲鉤衡!保
[疏]“子曰”至“之哉”。
○正義曰:此章明信不可無(wú)也。“人而無(wú)信,不知其可也”者,言人而無(wú)信,其馀雖有他才,終無(wú)可也!按筌(chē)無(wú)︼,小車(chē)無(wú)︷,其何以行之哉”者,此為無(wú)信之人作譬也。大車(chē),牛車(chē)。︼,轅端橫木,以縛軛駕牛領(lǐng)者也。小車(chē),駟馬車(chē)。︷者,轅端上曲鉤衡,以駕兩服馬領(lǐng)者也。大車(chē)無(wú)︼則不能駕牛,小車(chē)無(wú)︷則不能駕馬,其車(chē)何以得行之哉。言必不能行也,以喻人而無(wú)信,亦不可行也。
○注“包曰”至“鉤衡”。
○正義曰:云:“大車(chē),牛車(chē)”者,《冬官·考工記》:“車(chē)人為車(chē),大車(chē)崇九尺!编嵶⒃疲骸按筌(chē),平地載任之車(chē),轂長(zhǎng)半柯者也!逼漶{牛,故《酒誥》曰:“肇牽車(chē)牛,遠(yuǎn)服賈用!惫试唬骸按筌(chē),牛車(chē)也!薄墩f(shuō)文》云:“︼,大車(chē)轅端持衡者,軛轅前也。”是︼者,轅端橫木以縛軛者也。云“小車(chē),駟馬車(chē)”者,《考工記》兵車(chē)、田車(chē)、乘車(chē)也,皆駕駟馬,故曰駟馬車(chē)也!墩f(shuō)文》云:“︷者,車(chē)轅端持衡者!薄犊脊び洝吩疲骸皣(guó)馬之,深四尺有七寸。”注云:“馬高八尺。兵車(chē)、乘車(chē)軹崇三尺有三寸,加軫與卜七寸,又并此深,則衡高八尺七寸也。除馬之高,則馀七寸,為衡頸之間!笔躯言诤馍弦病^@從軫以前稍曲而上至衡,則居衡之上而鄉(xiāng)下鉤之,衡則橫居下,是轅端上曲鉤衡者名︷也。
子張問(wèn):“十世可知也?”(孔曰:“文質(zhì)禮變。”)子曰:“殷因於夏禮,所損益,可知也。周因於殷禮,所損益,可知也。(馬曰:“所因,謂三綱五常。所損益,謂文質(zhì)三統(tǒng)!保┢浠蚶^周者,雖百世,可知也。”(物類相召,世數(shù)相生,其變有常,故可預(yù)知。)
[疏]“子張”至“知也”。
○正義曰:此章明創(chuàng)制革命,因沿?fù)p益之禮!白訌垎(wèn):十世可知也”者,弟子子張問(wèn)於孔子:“夫國(guó)家文質(zhì)禮變,設(shè)若相承至於十世,世數(shù)既遠(yuǎn),可得知其禮乎?”“子曰:殷因於夏禮,所損益,可知也。周因於殷禮,所損益,可知也”者,此夫子答以可知之事。言殷承夏后,因用夏禮,謂三綱五常不可變革,故因之也。所損益者,謂文質(zhì)三統(tǒng)。夏尚文,殷則損文而益質(zhì);夏以十三月為正,為人統(tǒng),色尚黑,殷則損益之,以十二月為正,為地統(tǒng),色尚白也。其事易曉,故曰可知也!爸芤蜢兑蠖Y,所損益可知也”者,言周代殷立,而因用殷禮。及所損益,事事亦可知也!捌浠蚶^周者,雖百世,可知也”者,言非但順知既往,兼亦預(yù)知將來(lái)。時(shí)周尚存,不敢斥言,故曰“其或”。言設(shè)或有繼周而王者,雖多至百世,以其物類相召,世數(shù)相生,其變有常,故皆可預(yù)知也。
○注“馬曰”至“三統(tǒng)”。
○正義曰:云:“三綱五常”者,《白虎通》云:“三綱者何謂?謂君臣、父子、夫婦也。君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V。大者為綱,小者為紀(jì),所以張理上下,整齊人道也。人皆懷五常之性,有親愛(ài)之心,是以綱紀(jì)為化,若羅網(wǎng)有紀(jì)綱之而百目張也。所以稱三綱何?一陰一陽(yáng)之謂道,陽(yáng)得陰而成,陰得陽(yáng)而序,剛?cè)嵯嗯洌嗜藶槿V,法天地人。君臣法天,取象日月屈信歸功也。父子法地,取法五行轉(zhuǎn)相生也。夫婦,取象人合陰陽(yáng)有施。君,群也,群下之所歸心。臣,牽也。事君也,象屈服之形也。父者,矩也,以度教子。子者,孳也,孳孳無(wú)已也。夫者,扶也。以道扶接。婦者,服也,以禮屈服也!痹啤拔宄!闭,仁、義、禮、智、信也!栋谆⑼ā吩疲骸拔宄U撸沃^?仁、義、禮、智、信也。仁者不忍,好生愛(ài)人。義者宜也,斷決得中也。禮者履也,履道成文。智者知也,或於事,見(jiàn)微知著。信者誠(chéng)也,專一不移。故人生而應(yīng)八卦之體,得五氣以為常,仁、義、禮、智、信是也!痹啤皳p益謂文質(zhì)三統(tǒng)”者,《白虎通》云:“王者必一質(zhì)一文者何?所以承天地,順陰陽(yáng)。陽(yáng)道極則陰道受,陰道極則陽(yáng)道受,明一陽(yáng)二陰不能繼也。質(zhì)法天,文法地而已,故天為質(zhì)。地受而化之,養(yǎng)而成之,故為文!渡袝(shū)大傳》曰:‘王者一質(zhì)一文,據(jù)天地之道!抖Y三正記》曰:‘質(zhì)法天,文法地。帝王始起,先質(zhì)後文者,順天地之道,本末之義,先後之序也。’事莫不先其質(zhì)性,乃後有其文章也。夏尚黑,殷尚白,周尚赤,此之謂三統(tǒng),故《書(shū)傳略說(shuō)》云:‘天有三統(tǒng),物有三變,故正色有三。天有三生三死,故士有三王,王特一生死。’又《春秋緯·元命包》及《樂(lè)緯·稽耀嘉》云:“夏以十三月為正,息卦受泰。”注云:“物之始,其色尚黑,以寅為朔!薄耙笠允聻檎,息卦受臨!弊⒃疲骸拔镏,其色尚白,以雞鳴為朔!薄爸芤允辉聻檎⒇允軓(fù),其色尚赤,以夜半為朔。”又《三正記》云:“正朔三而改,文質(zhì)再而復(fù)。”以此推之,自夏以上,皆正朔三而改也。鄭注《尚書(shū)》“三帛”,“高陽(yáng)氏之後用赤繒,高辛氏之後用黑繒,其馀諸侯用白繒”。如鄭此意,而推之,舜以十一月為正,尚赤;堯以十二月為正,尚白,故曰其馀諸侯用白繒。高辛氏以十三月為正,尚黑,故云高辛氏之後用黑繒。高陽(yáng)氏以十一月為正,尚赤,故云高陽(yáng)氏之後用赤繒。有少以十二月為正,尚白;黃帝以十三月為正,尚黑;神農(nóng)以十一月為正,尚赤;女?huà)z以十二月為正,尚白;伏羲以上未有聞焉。《易·說(shuō)卦》云“帝出乎震”,則伏羲也,建寅之月,又木之始。其三正當(dāng)從伏羲以下文質(zhì)再而復(fù)者,文質(zhì)法天地,文法地,質(zhì)法天。周文法地而為天正,殷質(zhì)法而為地正者,正朔、文質(zhì)不相須,正朔以三而改,文質(zhì)以二而復(fù),各自為義,不相須也。建子之月為正者,謂之天統(tǒng),以天之陽(yáng)氣始生,為百物得陽(yáng)氣微,稍動(dòng)變,故為天統(tǒng)。建丑之月為統(tǒng)者,以其物已吐牙,不為天氣始動(dòng),物又未出,不得為人所施功,唯在地中含養(yǎng)萌牙,故為地統(tǒng)。建寅之月為統(tǒng)者,以其物出於地,人功當(dāng)須理,故謂之人統(tǒng)。統(tǒng)者,本也,謂天地人之本。然王者必以此三月為正者,以其此月物生細(xì)微,又是歲之始生,王者繼天理物,含養(yǎng)微細(xì),又取其歲初為正朔之始。既天地人之三者所繼不同,故各改正朔,不相襲也。所尚既異,符命亦隨所尚而來(lái),故《禮緯·稽命徵》云:“其天命以黑,故夏有玄圭;天命以赤,故周有赤雀銜書(shū),天命以白,故殷有白狼銜鉤。”是天之所命,亦各隨人所尚。符命雖逐所尚,不必皆然,故天命禹觀河,見(jiàn)白面長(zhǎng)人。《洛子命》云:“湯觀於洛,沈璧而黑龜與之書(shū),黃魚(yú)雙躍。”《泰誓》言:“武王伐紂,而白魚(yú)入於王舟!笔欠唤灾鹫。鄭康成之義,自古以來(lái)皆改正朔。若孔安國(guó),則改正朔殷、周二代,故注《尚書(shū)》:“湯承堯、舜禪代之後,革命創(chuàng)制,改正易服。”是從湯始改正朔也。
○注“物類”至“預(yù)知”。
○正義曰:“物類相召”者,謂三綱五常各以類相召,因而不變也。云“世數(shù)相生”者,謂文質(zhì)、三統(tǒng)及五行相次,周而復(fù)始,而其世運(yùn)有數(shù),相生變革也。
子曰:“非其鬼而祭之,諂也。(鄭曰:“人神曰鬼。非其祖考而祭之者,是諂求福!保┮(jiàn)義不為,無(wú)勇也。”(孔曰:“義所宜為而不能為,是無(wú)勇!保
[疏]“子曰”至“勇也”。
○正義曰:此章言祭必己親,勇必為義也!胺瞧涔矶乐~也”者,人神曰鬼。言若非已祖考而輒祭他鬼者,是諂媚求福也!耙(jiàn)其義不為,無(wú)勇也”者,義,宜也。言義所宜為而不能為者,是無(wú)勇之人也。
○注“鄭曰”至“求!薄
○正義曰:云:“人神曰鬼”者,《周禮》:“大宗伯之職,掌建邦之天神人鬼地示之禮!笔侨松裨还硪病!蹲髠鳌吩唬骸吧癫混Х穷悾癫混敕亲。”故非其祖考而祭之者,是諂求福也。
○注“孔曰”至“無(wú)勇”。
○正義曰:若齊之田氏弒君,夫子請(qǐng)討之,是義所宜為也,而魯君不能為討,是無(wú)勇也。
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