韓非子·主道原文與翻譯
道者,萬(wàn)物之始,是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源,治紀(jì)以知善敗之端。故虛靜以待,令名自命也,令事自定也。虛則知實(shí)之情,靜則知?jiǎng)诱哒。有言者自為名,有事者自為形,形名參同,君乃無(wú)事焉,歸之其情。故曰:君無(wú)見(jiàn)其所欲,君見(jiàn)其所欲,臣自將雕琢;君無(wú)見(jiàn)其意,君見(jiàn)其意,臣將自表異。故曰:去好去惡,臣乃見(jiàn)素;去舊去智,臣乃自備。故有智而不以慮,使萬(wàn)物知其處;有賢而不以行,觀臣下之所因;有勇而不以怒,使群臣盡其武。是故去智而有明,去賢而有功,去勇而有強(qiáng)。君臣守職,百官有常,因能而使之,是謂習(xí)常。故曰:寂乎其無(wú)位而處,漻乎莫得其所。明君無(wú)為于上,君臣竦懼乎下。明君之道,使智者盡其慮,而君因以斷事,故君不躬于智;賢者勑其材,君因而任之,故君不躬于能;有功則君有其賢,有過(guò)則臣任其罪,故君不躬于名。是故不賢而為賢者師,不智而為智者正。臣有其勞,君有其成功,此之謂賢主之經(jīng)也。
道是萬(wàn)物的本原,是非的準(zhǔn)則。因此英明的君主把握本原來(lái)了解萬(wàn)物的起源,研究準(zhǔn)則來(lái)了解成敗的起因。所以虛無(wú)冷靜地對(duì)待一切,讓名稱自然命定,讓事情自然確定。虛無(wú)了,才知道實(shí)在的真相;冷靜了,才知道行動(dòng)的準(zhǔn)則。進(jìn)言者自會(huì)形成主張,辦事者自會(huì)形成效果,效果和主張驗(yàn)證相合,君主就無(wú)所事事,而使事物呈現(xiàn)出真相。所以說(shuō):君主不要顯露他的欲望,君主顯露他的欲望,臣下將自我粉飾;君主不要顯露他的意圖,君主顯露他的意圖,臣下將自我偽裝。所以說(shuō):除去愛(ài)好,除去厭惡,臣下就表現(xiàn)實(shí)情;除去成見(jiàn),除去智慧,臣下就戒飭自己。所以君主有智慧也不用來(lái)思考,使萬(wàn)物處在它適當(dāng)?shù)奈恢蒙;存賢就也不表觀為行動(dòng),以便察看臣下依據(jù)什么;有勇力也不用來(lái)逞威風(fēng),使臣下充分發(fā)揮他們的勇武。因此君主離開智慧卻仍有明察,離開賢能卻仍有功績(jī),離開勇力卻仍有強(qiáng)力。群臣恪守職責(zé),百官都有常法,君主根據(jù)才能使用他們,這叫遵循常規(guī)。所以說(shuō):寂靜啊!君主好像沒(méi)有處在君位上;廖廓啊!臣下不知道君主在哪里。明君在上面無(wú)為而治,群臣在下面誠(chéng)惶誠(chéng)恐。明君的原則是,使聰明人竭盡思慮,君主據(jù)此決斷事情,所以君主的智力不會(huì)窮盡;鼓勵(lì)賢者發(fā)揮才干,君主據(jù)此任用他們,所以君主的能力不會(huì)窮盡;有功勞則君主占有賢名,有過(guò)失則臣下承擔(dān)罪責(zé),所以君主的名聲不會(huì)窮盡。因此不賢的卻是賢人的老師,不智的卻是智者的君長(zhǎng)。臣下承擔(dān)勞苦,君主享受成功,這就叫賢明君主的常法。
道在不可見(jiàn),用在不可知君;虛靜無(wú)事,以暗見(jiàn)疵。見(jiàn)而不見(jiàn),聞而不聞,知而不知。知其言以往,勿變勿更,以參合閱焉。官有一人,勿令通言,則萬(wàn)物皆盡。函掩其跡,匿有端,下不能原;去其智,絕其能,下不能意。保吾所以往而稽同之,謹(jǐn)執(zhí)其柄而固握之。絕其望,破其意,毋使人欲之,不謹(jǐn)其閉,不固其門,虎乃將在。不慎其事,不掩其情,賊乃將生。弒其主,代其所,人莫不與,故謂之虎。處其主之側(cè)為奸臣,聞其主之忒,故謂之賊。散其黨,收其余,閉其門,奪其輔,國(guó)乃無(wú)虎。大不可量,深不可測(cè),同合刑名,審驗(yàn)法式,擅為者誅,國(guó)乃無(wú)賊。是故人主有五壅:臣閉其主曰壅,臣制財(cái)利曰壅,臣擅行令曰壅,臣得行義曰壅,臣得樹人曰壅。臣閉其主,則主失位;臣制財(cái)利,則主失德;行令,則主失制;臣得行義,則主失明;臣得樹人,則主失黨。此人主之所以獨(dú)擅也,非人臣之所以得操也。
君主原則在于不能被臣下看透,君主作用在于不能被臣下了解;君主虛靜無(wú)為,在暗中觀察臣下的過(guò)失?匆(jiàn)好像沒(méi)看見(jiàn),聽到好像沒(méi)聽到,知道好像不知道。了解臣下主張以后,不要變更,用驗(yàn)證辦法來(lái)考察它。每個(gè)官職只有一人,不要讓他們相互通氣,那么萬(wàn)事萬(wàn)物的真相都會(huì)顯露出來(lái)。君主掩蓋行跡,隱藏念頭,臣下就無(wú)法探測(cè);去掉智慧,不用才能,臣下就無(wú)法揣度。保守自我意圖而驗(yàn)證臣下,謹(jǐn)慎地抓住權(quán)柄而牢固地掌握它。杜絕臣下的窺探,破除臣下的揣測(cè),不要讓人貪求君位。不小心門門,不緊閉門戶,老虎就將闖入。不慎重從事,不掩蓋真情,賊子就將產(chǎn)生。殺死君主,篡奪君位,人們沒(méi)有不歸附的,所以稱他為老虎。在君主身邊做奸臣,知曉君主過(guò)失,所以稱他為賊子。解散他的朋黨,收拾他的余孽,封閉他的門戶,鏟除他的幫兇,國(guó)家就沒(méi)有老虎了。君道大不可量,深不可測(cè),同一名實(shí),檢驗(yàn)法度,擅自行動(dòng)的誅滅,國(guó)家就沒(méi)有賊子了。因此君主有五種受蒙蔽的情況:臣下使君主閉塞是蒙蔽,臣下控制財(cái)利是蒙蔽,臣下擅自發(fā)令是蒙蔽,臣下私自給人好處是蒙蔽,臣下得以扶植黨羽是蒙蔽。臣下使君主閉塞,君主就失去君位;臣下控制財(cái)利,君主就失去恩德;臣下擅自發(fā)令,君主就失去控制權(quán);臣下私自給人好處,君主就失去英明;臣下得以扶植黨羽,君主就失去支持者。這就是君主要獨(dú)據(jù)、不能讓臣下把持的原因。
人主之道,靜退以為寶。不自操事而知拙與巧,不自計(jì)慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng),不約而善增。言已應(yīng),則執(zhí)其契;事已增,則操其符。符契之所合,賞罰之所生也。故群臣陳其言,君以其主授其事,事以責(zé)其功。功當(dāng)其事,事當(dāng)其言,則賞;功不當(dāng)其事,事不當(dāng)其言,則誅。明君之道,臣不得陳言而不當(dāng)。是故明君之行賞也,暖乎如時(shí)雨,百姓利其澤;其行罰也,畏乎如雷霆,神圣不能解也。故明君無(wú)偷賞,無(wú)赦罰。賞偷,則功臣?jí)毱錁I(yè);赦罰,則奸臣易為非。是故誠(chéng)有功,則雖疏賤必賞;誠(chéng)有過(guò),則雖近愛(ài)必誅。疏賤必賞,近愛(ài)必誅,則疏賤者不怠,而近愛(ài)者不驕也。
君主的原則,以靜退為貴。不親自操持事務(wù)而知道臣下辦事的拙和巧,不親自考慮事情而知道臣下謀事的福和禍。因此君主不多說(shuō)話而臣下就要很好地謀事,不作規(guī)定而臣下就要很好地辦事。臣下已經(jīng)提出主張,君主就拿來(lái)作為憑證;臣下已經(jīng)作出事情,君主就拿來(lái)作為憑證。拿了憑證進(jìn)行驗(yàn)核,就是賞罰產(chǎn)生的根據(jù)。所以群臣陳述他們的主張,君主根據(jù)他們的主張授予他們職事,依照職事責(zé)求他們的功效。功效符合職事,職事符合主張,就賞;功效不符合職事,職事不符合主張,就罰。明君的原則,要求臣下不能說(shuō)話不算數(shù)。因此明君行賞,像及時(shí)雨那么溫潤(rùn),百姓都能受到他的恩惠;君主行罰,像雷霞那么可怕,就是神圣也不能解脫。所以明君不隨便賞賜,不赦免懲罰。賞賜隨便了,功臣就懈怠他的事業(yè);懲罰赦免了,奸臣就容易于壞事。因此確實(shí)有功,即使疏遠(yuǎn)卑賤的人也一定賞賜;確實(shí)有罪,即使親近喜愛(ài)的人也一定懲罰。疏賤必賞,近愛(ài)必罰,那么疏遠(yuǎn)卑賤的人就不會(huì)懈怠,而親近喜愛(ài)的人就不會(huì)驕橫了。