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周禮注疏·卷三在線閱讀

作者:佚名 文章來源:會(huì)員上傳 請(qǐng)你點(diǎn)此糾錯(cuò)或發(fā)表評(píng)論

●卷四

  小宰之職,掌建邦之宮刑,以治王宮之政令,凡宮之糾禁。(杜子春云:“宮,皆當(dāng)為官。”玄謂宮刑,在王宮中者之刑。建,明布告之。糾猶割也,察也,若今御史中丞。
  ○宮刑,鄭如字,干同。杜作官。)

[疏]注“杜子”至“中丞”
  ○釋曰:後鄭以宮刑宮中之刑,不從子春官刑者,見《秋官·司寇》已云“四曰官刑”,此小宰不往貳之,則不須重掌。又見下文觀治象“乃退,以宮刑憲禁于王宮”,故知宮刑明矣。云“建,明布告之”者,上冢宰尊,所云“建六典”之等,為建立之義;小宰卑,云“建”者,則明布告,使知而已。云“糾猶割也,察也”者,既言糾,謂糾舉其非。事已發(fā)者,依法斷割之;事未發(fā)者,審察之。云“若今御史中丞”者,應(yīng)劭:云“秩千石,朝會(huì)獨(dú)坐,副貳御史大夫,內(nèi)掌蘭臺(tái)圖籍,外督剌史,糾察百寮”,故舉漢法況之。

掌邦之六典、八法、八則之貳,以逆邦國、都鄙、官府之治。(逆,迎受之。鄭司農(nóng)云:“貳,副也!
  ○治,直吏反,下及注皆同。)

[疏]“掌邦”至“之治”
  ○釋曰:大宰本以六典治邦國,今還以六典逆邦國之治,逆,謂迎受句考之也。大宰本以八法治朝廷官府,今還以八法句考官府之治。大宰本以八則治都鄙,今還以八則句考都鄙之治。皆句考使知功過所在也。

執(zhí)邦之九貢、九賦、九式之貳,以均財(cái)節(jié)邦用。

[疏]“執(zhí)邦”至“邦用”
  ○釋曰:此三者,并大宰所掌者,以其冢宰制國用,九貢、九賦斂財(cái)賄,九式用之事之大者,故小宰副貳之。然大宰有九職,小宰不貳之者,以其九職云“任萬民”,《小宰》若云貳,謂任使亦貳之,故不言。其實(shí)九職任之,使之出貢,用之,則小宰亦貳之,九貢中兼之矣。以其九職亦有九貢故也!耙跃(cái)節(jié)邦用”者,以九式并舊有法式多,少不得增減,故云均節(jié)也。

以官府之六敘正群吏:一曰以敘正其位,二曰以敘進(jìn)其治,三曰以敘作其事,四曰以敘制其食,五曰以敘受其會(huì),六曰以敘聽其情。(敘,秩次也,謂先尊後卑也。治,功狀也。食,祿之多少。情,爭訟之辭。
  ○爭,爭斗之爭。)

[疏]“以官府”至“其情”
  ○釋曰:凡言“敘”者,皆是次敘。先尊後卑,各依秩次,則群吏得正,故云正群吏也。
  ○“一曰以敘正其位”者,謂若卿、大夫、士朝位尊卑次列。
  ○“二曰以敘進(jìn)其治”者,謂卿、大夫、士有治職功狀文書進(jìn)于上,亦先尊後卑也。
  ○“三曰以敘作其事”者,謂有所執(zhí)掌起事,亦先尊後卑也。
  ○“四曰以敘制其食”者,謂制祿依爵命授之,亦先尊後卑也。
  ○“五曰以敘受其會(huì)”者,謂歲終進(jìn)會(huì)計(jì)文書,受之,亦先尊後卑也。
  ○“六曰以敘聽其情”者,情,謂情實(shí)。則獄訟之情,受聽斷之時(shí),亦先尊後卑也。
  ○注“敘秩次也”
  ○釋曰:云“秩次”者,謂尊卑之常,各有次敘也。

以官府之六屬舉邦治:一曰天官,其屬六十,掌邦治,大事則從其長,小事則專達(dá);二曰地官,其屬六十,掌邦教,大事則從其長,小事則專達(dá);三曰春官,其屬六十,掌邦禮,大事則從其長,小事則專達(dá);四曰夏官,其屬六十,掌邦政,大事則從其長,小事則專達(dá);五曰秋官,其屬六十,掌邦刑,大事則從其長,小事則專達(dá);六曰冬官,其屬六十,掌邦事,大事則從其長,小事則專達(dá)。(大事從其長,若庖人、內(nèi)外饔與膳夫共王之食。小事專達(dá),若宮人、掌舍各為一官。六官之屬三百六十,象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù),天道備焉。前此者,成王作《周官》,其志有述天授位之義,故周公設(shè)官分職以法之。
  ○達(dá),干云:“達(dá),決也!保

[疏]“以官府”至“專達(dá)”
  ○釋曰:“六屬舉邦治”者,謂官盛任使,立長官,必當(dāng)以屬官佐之,邦治得舉,是以六官各有其屬六十,故云官府之六屬舉邦治也!耙辉惶旃佟保^大宰之官!捌鋵倭,謂宮正至夏采,皆掌治職,故云掌治也。云“大事則從其長”者,謂若《膳夫》鄭注云“膳夫,食官之長也”。則下庖人、內(nèi)外饔、亨人,有事皆來諮白膳夫,故云“大事從其長”也!靶∈聞t專達(dá)”者,謂若宮人掌舍,無大事,無長官可諮,自專行事。以下五官皆此類也。
  ○注“大事”至“法之”
  ○釋曰:云“大事從其長,若庖人、內(nèi)外饔與膳夫共王之食”者,此并共王食,是大事,故庖人已下諮膳夫長官也。云“小事專達(dá)”者,若宮人、掌舍,直掌王之行,設(shè)┕互之等,二官并是小事,又不立長官,當(dāng)官行事,故云各為一官,是專達(dá)也。鄭直舉天官之內(nèi)其事顯者,各言其一,馀官若大府,鄭云“治藏之長”,地官司,鄭云“官之長”;春官大司樂,鄭云“樂官之長”;夏官司甲,鄭云“兵戈盾官之長”。如此之類,其事甚多,不可具陳也。小事則專達(dá),天官甚眾,亦不可具言也。云“六官之屬三百六十,象天地四時(shí)日月星辰之度數(shù)”者,依《周髀》、《七曜》,皆云周天三百六十五度四分度之一,舉全數(shù),亦得云三百六十也。言地則與天配合四時(shí),言周天亦是地之?dāng)?shù)。十二月亦是周天之?dāng)?shù)。日,日行一度;月,日行十三度十九分度之七。日月所行,亦在周天之?dāng)?shù)。星辰,謂二十八宿十二次,亦在周天數(shù)內(nèi),皆不離三百六十五度四分度之一耳。天地四時(shí)日月星辰之度數(shù),所從言之異耳。故《尚書·洪范》云:“五紀(jì),一曰歲,二曰月,三曰日,四曰星辰”,皆別言之。下以歷數(shù)總結(jié)之,亦是類也。云“天道備焉”者,以此三百六十官,是天道備矣。云“前此者,成王作《周官》,其志有述天授位之義”者,鄭依《書傳》云“周公攝政,三年踐奄”,與滅淮夷同時(shí)。又按:成王《周官》“成王既黜殷命,滅淮夷,還歸在豐,作《周官》。”則成王作《周官》,在周公攝政三年時(shí),周公制禮在攝政六年時(shí),故云前此者,謂成王前於此時(shí)作《周官》,其志,謂成王志意,有述天授位之義,即彼《周官》云“唐虞稽古,建官惟百,夏商倍之。今予小子,訓(xùn)迪厥官,以立太師、太傅、太保,茲惟三公,論道經(jīng)邦,燮理陰陽”。下又云立三孤及天地四時(shí)之官,是其志有述天地三百六十官位之義。故周公設(shè)官分職法之也。此鄭義,不見《古文尚書》,故為此解。若孔據(jù)《古文尚書》,《多士》已下,并是周公致政後成王之書。周公攝政時(shí),淮夷、奄與管蔡同作亂,成王即政後又叛,成王親征之,故云滅淮夷。還歸在豐,作《周官》用人之法,則彼《周官》在此《周禮》後,與鄭義異也。

以官府之六職辨邦治:一曰治職,以平邦國,以均萬民,以節(jié)財(cái)用;二曰教職,以安邦國,以寧萬民,以懷賓客;三曰禮職,以和邦國,以諧萬民,以事鬼神;四曰政職,以服邦國,以正萬民,以聚百物;五曰刑職,以詰邦國,以糾萬民,以除盜賊;六曰事職,以富邦國,以養(yǎng)萬民,以生百物。(懷亦安也。賓客來,共其委積,所以安之。聚百物者,司馬主九畿,職方制其貢,各以其所有。
  ○委,於偽反。下“委”同,積,子賜反。)

[疏]“以官”至“百物”
  ○釋曰:云“以官府六職辨邦治”者,六官者各有職,若天官治職,地官教職,其職不同,邦事得有分辨,故云以辨邦治也。
  ○“一曰治職”者,謂以平為義也。云“以節(jié)財(cái)用”者,亦以制國用故也。
  ○“二曰教職,以安邦國,以寧萬民”者,安邦國與教典同,彼云“擾萬民”,此云“寧萬民”,不同者,上擾為馴,馴則寧,義無異也。云“懷賓客”者,以有委積,故賓客懷安也。
  ○“三曰禮職,以和邦國,以諧萬民”者,此與上禮典同也。云“以事鬼神”者,以其主祭祀,當(dāng)職之事也。
  ○“四曰政職,以服邦國,以正萬民”者,上政典云“平邦國,均萬民”,不同者,服由平定使之然,則服亦平也,均與正,義亦一也。云“以聚百物”者,鄭云“司馬主九畿,職方制其貢”,貢即百物也。
  ○“五曰刑職,以詰邦國,以糾萬民”,此與上刑典文同。云“除盜賊”者,有寇則罪之,盜賊得除,故云除盜賊也。
  ○“六曰事職,以富邦國,以養(yǎng)萬民”者,上事典“以生萬民”,生則養(yǎng)也,與上同。此六職不云官府百官,與六典不同者,以六職皆當(dāng)職行事,義不及遠(yuǎn),故與六典文異也。
  ○注“懷亦”至“所有”
  ○釋曰:教典共其委積者,大司徒下有遺人,掌十里有廬,廬有飲食之等,故云“共委積”也。云“司馬主九畿”,并引《職方》者,司馬直主九畿,無貢物之事,故引其屬職方也。

以官府之六聯(lián)合邦治:一曰祭祀之聯(lián)事,二曰賓客之聯(lián)事,三曰喪荒之聯(lián)事,四曰軍旅之聯(lián)事,五曰田役之聯(lián)事,六曰斂弛之聯(lián)事。凡小事皆有聯(lián)。(鄭司農(nóng)云:“大祭祀,大宰贊玉幣,司徒奉牛牲,宗伯視滌濯、蒞玉鬯、省牲鑊、奉玉,司馬羞魚牲、奉馬牲,司寇奉明水火;大喪,大宰贊贈(zèng)玉、含玉,司徒帥六鄉(xiāng)之眾庶屬其六引,宗伯為上相,司馬平士大夫,司寇前王,此所謂官聯(lián)。”杜子春弛讀為施。玄謂荒政弛力役,及國中貴者、賢者、服公事者、老者、疾者皆舍,不以力役之事。奉牲者,其司空奉豕與?
  ○弛,戶氏反,劉本作施,音弛,杜作施。蒞,音利,又音類。鬯,敕亮反。鑊,戶郭反,剑糍Y。鄉(xiāng),音香。屬其,音燭。纟引,徐音胤,劉音引,本或作引。相,息亮反。豕與,音馀。)

[疏]“以官府”至“有聯(lián)”
  ○釋曰:云“以官府之六聯(lián)合邦治”者,謂官府之中有六事,皆聯(lián)事通職,然後國治得會(huì)合,故云合邦治也。
  ○一曰祭祀之聯(lián)事,三曰喪荒之聯(lián)事,此二者,鄭注具,以其二者顯著,故特言之。
  ○“二曰賓客之聯(lián)事”者,鄭雖不言,案《大宰》“大朝覲、會(huì)同,贊玉幣玉獻(xiàn)”,《大司徒》令“野道委積”,《大宗伯》“朝覲、會(huì)同,則為上相”,《大司寇》云“凡朝覲、會(huì)同,前王”,唯《大司馬》不見有事,《司空》又亡。
  ○“四曰軍旅之聯(lián)事”者,以六軍軍將皆命卿,田役亦然,且《大司徒》云“大軍旅、大田役,以旗致萬民”《大司馬》云“大師,建大常,比軍眾”,“中春教振旅之事”。
  ○“六曰斂弛之聯(lián)事”者,并大宰任九職、九貢、九賦,司徒制貢,小司徒令貢賦,若通數(shù)小官,則多矣。云“凡小事皆有聯(lián)”者,謂《司關(guān)》云“掌國貨之節(jié),以聯(lián)門”之類是也。
  ○注“鄭司”至“豕與”
  ○釋曰:司農(nóng)雖解祭祀及大喪二事,皆不言司空,司空亡故也。大祭祀,唯大宰尊,不奉牲,宗伯不言奉雞,司馬直言奉馬,不兼言奉羊,司寇不言奉犬,皆略不言可知!岸抛哟撼谧x為施”者,若依施,施是施惠,事不必連斂,為弛則,則於事廣矣。故後鄭不從之!靶^荒政弛力役”者,此經(jīng)“二曰喪荒”,荒謂年不熟。《大司徒》有荒政十二,其中“四曰弛力”。弛力役謂《廩人》歲不能人二釜,則令移民就,是時(shí)弛力役也。《鄉(xiāng)大夫》云“國中貴者”,謂有官爵者;“賢者”,謂有德行者;“服公事者”,謂若庶人在官者;“老”,謂國中六十者;“疾者”,謂<疒發(fā)>疾不堪役者;皆舍,不以力役之事也。云“奉牲者,其司空奉豕與”者,《司空》雖亡,案《五行傳》云“聽之不聰,時(shí)則有豕禍,豕屬北方”,又《說卦》云“坎為豕”,是豕屬水,故知司空奉豕。無正文,故云“與”,以疑之也。

以官府之八成經(jīng)邦治:一曰聽政役以比居,二曰聽師田以簡稽,三曰聽閭里以版圖,四曰聽稱責(zé)以傅別,五曰聽祿位以禮命,六曰聽取予以書契,七曰聽賣買以質(zhì)劑,八曰聽出入以要會(huì)。(鄭司農(nóng)云:“政謂軍政也。役謂發(fā)兵起徒役也。比居謂伍藉也。比地為伍,因內(nèi)政寄軍令,以伍藉發(fā)軍起役者,平而無遺脫也。簡稽士卒、兵器、薄書。簡猶閱也;q計(jì)也,合也。合計(jì)其士之卒伍,閱其兵器,為之要薄也。故《遂人職》曰‘稽其人民,簡其兵器’!秶Z》曰‘黃池之會(huì),吳陳其兵,皆官師擁鐸拱稽’。版,戶藉。圖,地圖也。聽人訟地者,以版圖決之!端緯殹吩弧钪兄妫恋刂畧D’。稱責(zé),謂貸予。傅別,謂券書也。聽訟責(zé)者,以券書決之。傅,傅著約束於文書。別,別為兩,兩家各得一也。禮命,謂九賜也。書契,符書也。質(zhì)劑,謂中平賈,今時(shí)月平是也。要會(huì),謂計(jì)最之薄書,月計(jì)曰要,歲計(jì)曰會(huì),故《宰夫職》曰‘歲終,則令群吏正歲會(huì);月終,則令正月要’!备祫e,故書作“傅辨”,鄭大夫讀為“符別”,杜子春讀為“傅別”。玄謂政謂賦也。凡其字或作政,或作正,或作征,以多言之宜從征,如《孟子》“交征利”云。傅別,謂為大手書於一札,中字別之。書契,謂出予受入之凡要。凡薄書之最目,獄訟之要辭,皆曰契!洞呵飩鳌吩弧巴跏迨喜荒芘e其契”。質(zhì)劑,謂兩書一札,同而別之,長曰質(zhì),短曰劑。傳別質(zhì)劑,皆今之券書也,事異,異其名耳。禮命,禮之九命之差等。
  ○政役,鄭音征,司農(nóng)如字。比,毗志反,注同。傅,音附,注同。別,彼列反,注同。要會(huì),古外反。凡“要會(huì)”、“會(huì)計(jì)”之字皆放此。卒,子忽反,下同。閱,音悅。貸,他代反。著,直略反。賈,音嫁。月平,劉音病。)

[疏]“以官”至“要會(huì)”
  ○釋曰:以官府之中有八事,皆是舊法成事品式,依時(shí)而行之,將此八者,經(jīng)紀(jì)國之治政,故云“經(jīng)邦治”也。
  ○“一曰聽政役以比居”者,八事皆聽者,舊事爭訟當(dāng)斷之也。政謂賦稅,役謂使役,民有爭賦稅使役,則以地比居者共聽之。
  ○“二曰聽師田以簡稽”者,稽,計(jì)也。簡,閱也。謂師出征伐及田獵,恐有違法,則當(dāng)閱其兵器與人,并足否。
  ○“三曰聽閭里以版圖”者,在六鄉(xiāng)則二十五家為閭,在六遂則二十五家為里。閭里之中有爭訟,則以戶籍之版、土地之圖聽決之。
  ○“四曰聽稱責(zé)以傅別”者,稱責(zé),謂舉責(zé)生子,彼此俱為稱意,故為稱責(zé),於官於民,俱是稱也。爭此責(zé)者,則以傅別券書決之。
  ○“五曰聽祿位以禮命”者,謂聽時(shí)以禮命之其人策書之本,有人爭祿之多少,位之前後,則以禮命文書聽之也。
  ○“六曰聽取予以書契”者,此謂於官直貸不出子者,故云取予。若爭此取予者,則以書契券書聽之。
  ○“七曰聽賣買以質(zhì)劑”者,質(zhì)劑謂券書。有人爭事者,則以質(zhì)劑聽之。
  ○“八曰聽出入以要會(huì)”者,歲計(jì)曰會(huì),月計(jì)曰要。此出入者,正是官內(nèi)自用物。有人爭此官物者,則以要會(huì)薄書聽之。
  ○注“鄭司”至“差等”
  ○釋曰:政,軍政。後鄭不從者,若軍政,自在大司馬聽之,何得在此乎?云“比居謂伍籍也”者,即《司徒職》“五家為比”,出軍即“五人為伍”。云“因內(nèi)政寄軍令”者,謂在家,五家為比,五比為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉(xiāng)。若出軍,則家出一人,則還五人為伍,是一比,長還為伍長領(lǐng)之。二十五人為兩,是一閭,閭胥即為兩司馬領(lǐng)之。以此言之,至一鄉(xiāng)出一軍,軍將還是鄉(xiāng)大夫?yàn)橹。是因?nèi)政寄軍令。此《管子》文。彼云“作內(nèi)政”,司農(nóng)云“因內(nèi)政”者,讀字不同。云“簡稽士卒、兵器、薄書”者,士卒,謂車別甲士三人,步卒七十二人。兵器,謂弓矢、殳矛、戈戟,皆有薄書,故引《遂人》以證之也。云“《國語》曰‘黃池之會(huì)’者,《吳語》吳、晉爭長,吳人令曰伏兵甲,陳士卒百人為徹行,頭官師,擁鐸拱稽名籍也。先鄭為計(jì),計(jì)謂據(jù)名籍計(jì)之,義合,故引之也。云“版,戶籍”者,後鄭下注亦云“鄉(xiāng)戶籍”。圖謂民之地圖,故引《司書版》圖以證之。云“責(zé)謂貸子”者,謂貸而生子者,若今舉責(zé),即《地官·泉府》職云“凡民之貸者,以國服為之息。若近郊民貸,則一年十一生利”之類是也。云“傅,傅著約束於文書。別者,各得其一”,二家別釋,後鄭不從者,名為券書,即是傅著於文書可知。後鄭傅、別二字,共為一事解之。云“禮命,謂九賜也”者,後鄭不從者,九賜之言,出自《禮緯·含文嘉》,八命已上,乃有九賜,此所聽斷,何得取八命已上解之?云“書契,符書也”者,謂官券符璽之書,此據(jù)官予民物,何得為符璽之書解之?故後鄭不從也。云“質(zhì)劑謂中平賈,今時(shí)月平是也”,後鄭不從者,《地官·質(zhì)人》云“大曰質(zhì),小曰劑”,若今月平賈,不合有兩名,故不從也。云“月計(jì)曰要,歲計(jì)曰會(huì)”者,官之出入,有要會(huì)薄書計(jì)管,故引《宰夫》證之也。鄭大夫讀傅別為符別,後鄭不從,又云傅別,故書作傅辨,不從古書也。玄謂政謂賦也,賦則口率出泉,且與役同文,皆是利稅之事也。云“凡其字或作政”者,此經(jīng)政役是也!盎蜃髡闭,其字或有作正字者。“或作征”者,即《孟子》云“交征利”及《鄉(xiāng)大夫》云“皆征之”是也。云征處多,故鄭從征也!睹献印贰敖徽骼闭,案《孟子》云:“孟子見梁惠王。王曰:‘叟不遠(yuǎn)千里而來,亦將有以利吾國乎?’對(duì)曰:‘何必曰利?亦有仁義而已矣。王則曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身。上下交征利則國危矣!币宰C征是口稅之法。云“傅別,謂為大手書于一札,中字別之”者,謂於券背上,大作一手書字札,字中央破之為二段別之。云“書契,謂出予受人之凡要”者,此予則取予,謂若《泉府》云“凡賒者,祭祀無過旬日,喪紀(jì)不過三月”,及《旅師》云“春頒秋斂”,賒取官物,後還,無生利之事。凡要,亦是薄書也。云“凡薄書之最目,獄訟之要辭,皆曰契”者,薄書之最目曰契,即取予以書契是也。獄訟之要辭曰契,即鄭引《春秋傳》者是也。其春秋王叔氏事在襄十年。彼云“王叔陳生與伯輿爭政,晉侯使士モ平王室,使王叔氏與伯輿合要,王叔氏不能舉其契”。此即獄訟之要辭曰契。云“質(zhì)劑,謂兩書一札,同而別之,長曰質(zhì),短曰劑”者,案《地官·質(zhì)人》云“大曰質(zhì),小曰劑”,鄭注:“大,人民馬牛之屬,用長券;小,兵器珍異之物,用短券!毖詢蓵辉鴦e之者,謂前後作二券,中央破之,兩家各得其一,背無手書字,異於傅別。故鄭云“傅別、質(zhì)劑,皆今之券書也!痹啤岸Y命,禮之九命之差等”者,謂若《大宗伯》九儀,從一命受職以,至九命作伯,差等有九是也。

以聽官府之六計(jì),弊群吏之治:一曰廉善,二曰廉能,三曰廉敬,四曰廉正,五曰廉法,六曰廉辨。(聽,平治也。平治官府之計(jì)有六事。弊,斷也。既斷以六事,又以廉為本。善,善其事,有辭譽(yù)也。能,政令行也。敬,不解于位也。正,行無傾邪也。法,守法不失也。辨,辨然不疑惑也。杜子春云:“廉辨或?yàn)榱。?br>  ○弊,必世反。治也,如字,下文“治其弛舍”同。斷,丁亂反,下同。解,佳賣反。邪,似嗟反。)

[疏]“以聽”至“廉辨”
  ○釋曰:言“六計(jì)弊群吏之治”者,六計(jì)謂善、能、敬、正、法、辨,六者不同,既以廉為本,又計(jì)其功過多少而聽斷之,故云六計(jì)弊群吏之治也。
  ○注“聽平”至“廉端”
  ○釋曰:云“皆以廉為本”者,此經(jīng)六事,皆先言廉,後言善、能之等,故知將廉為本。廉者,不濫濁也。云“善,善其事,有辭譽(yù)也”者,謂有善事,四方令聞辭譽(yù)也。云“能政令行也”者,謂雖無辭譽(yù),所行政令得行也。云“敬不解于位也”者,謂敬其職位,恪居官次也。云“正行無傾邪也”者,以其行正直言,公正無私也。云“法,守法不失也”者,謂依法而行,無有錯(cuò)失也。云“辨,辨然不疑惑也”者,謂其人辨然於事分明,無有疑惑之事也!岸抛哟涸屏婊?yàn)榱恕闭撸?jīng)本或?yàn)榱,後鄭不從者,若為端,端亦正,與廉正為重,故不從。引之在下者,不茍違之,亦得為一義故也。

以法掌祭祀、朝覲、會(huì)同、賓客之戒具,軍旅、田役、喪荒亦如之。(法,謂其禮法也。戒具,戒官有事者所當(dāng)共。)七事者,令百官府共其財(cái)用,治其施舍,聽其治訟。(七事,謂先四、如之者三也。施舍,不給役者。七事,故書為“小事”。杜子春云“當(dāng)為七事,書亦七事”。
  ○共,音恭,禮本“供”字皆作共,可以意求之。)

[疏]“以法”至“治訟”
  ○釋曰:言“以法掌祭祀”已下七者,皆是上六聯(lián)百官聯(lián)事通職者。以其眾官共,故經(jīng)云“令百官府共其財(cái)用”也。然六聯(lián)之中,不言朝覲、會(huì)同者,以彼賓客中可以兼之,以其朝覲、會(huì)同還是諸侯賓客之事。此七事不言斂弛,以其非七事中之大事,故退之在下。
  ○注“法謂”至“當(dāng)共”
  ○釋曰:言禮法,謂七者皆有舊法依行,若九式曰“祭祀之式”。云“戒具,戒官有事所當(dāng)共也”者,此七事在《大宰》八法中“六曰官法”,彼在“八曰官計(jì)”上者,以其彼有數(shù),故在上;此官法無數(shù),故退在六計(jì)下也。
  ○注“七事”至“七事”
  ○釋曰:“七事”,先四,謂從祭祀至賓客;云“如之者三也”者,從軍旅至喪荒也。云“施舍,不給役”者,上“六聯(lián)”注引《鄉(xiāng)大夫》國中貴者、老者、疾者、服公事者是也。云“七事,故書為小事”者,與經(jīng)不相當(dāng),故杜子春從經(jīng)為正也。

凡祭祀,贊玉幣爵之事,?qū)⒅。(又從大宰助王也。將,送也。送,送,謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸謂之。之言灌也,明不為飲,主以祭祀。唯人道宗廟有,天地大神至尊不,莫稱焉。凡郁鬯受,祭之,啐之,奠之。
  ○,古亂反。為,于偽反。稱,尺證反。啐,寸對(duì)反。)

[疏]注“又從”至“奠之”
  ○釋曰:案《大宰職》云“祀五帝贊玉幣爵”,今此又云祭祀贊此三者,謂小宰執(zhí)以授大宰,大宰執(zhí)以授王,是相贊助,故云又從大宰助王也。云“將,送也。送,送,謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸”者,上云“贊玉幣爵”,據(jù)祭天,而下別云“?qū)ⅰ保菗?jù)祭宗廟。且上大宰不言贊?qū),則大宰不贊之,故此注云贊王酌郁鬯也。云“明不為飲,主以祭祀”者,朝踐已後,尸乃飲,二?yàn)榈觳伙,故云不為飲,主以祭祀。云“唯人道宗廟有,天地大神至尊不”者,據(jù)《大宰》“祀五帝及大神示亦如之”,皆不言。此文又?qū)⒃谟駧啪糁,明宗廟有,天地?zé)o。且《大宗伯》祀天言祭,社言血,享大神不灌者,不用降神,無妨用鬯。必若然,天地用八尊,直有五齊三酒,不言鬯尊者,以其《冥人職》天地八尊者,以與宗廟六彝相對(duì)為文,《鬯人職》鬯不入彝尊,則別有尊矣,不言者,略耳。不者,覆載之德,其功尤盛,欲報(bào)之德,無可稱焉。故無,直加敬而已。其牲用特,其器陶匏,皆是質(zhì)略之事,故鄭云莫稱焉。云“凡郁鬯受,祭之,啐之,奠之”者,謂王以圭瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸,后亦以璋瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸,尸皆受,灌地降神,明為祭之。向口啐之,啐之謂入口乃奠之於地也。祭天地既言無灌,案《宗伯》“蒞玉鬯”,又案《禮記·表記》云“親耕粢盛,鬯以事上帝”,上帝得有鬯者,案《春官·鬯人職》“掌共鬯”,下所陳社稷山川等外神,皆用鬯,不用郁。廟言灌,且亦天地?zé)o也。天地?zé)o人職,用鬯者,唯有宗廟及賓客耳。

凡賓客,贊,凡受爵之事,凡受幣之事。(唯助宗伯,其馀皆助大宰。王不酌賓客而有受酢。《大宗伯職》曰:“大賓客則攝而載!保

[疏]“凡賓”至“之事”
  ○釋曰:“凡賓客,贊”者,案《大行人》云:“上公再而酢,侯伯一而酢,子男一不酢!敝^諸侯來朝,朝享既畢,王禮之,有此灌酢之禮也。云“凡受爵之事”者,謂上公與諸侯酢王之爵,王受之。云“凡受幣之事”者,謂廟中行三享,享時(shí)璧以帛,琮以錦,致享時(shí)有此受幣之事。皆言“凡”者,謂諸侯非一,故言凡,以廣之也。
  ○“唯”至“載”
  ○釋曰:言“唯助宗伯”者,後引《宗伯職》者是也。云“其馀皆助大宰”者,謂受爵幣二者,皆助大宰。賓客酢王之時(shí),大宰於賓處受而授王,王飲訖,大宰受爵以授小宰。受幣之時(shí),亦王親受,受以授大宰,大宰以授小宰也。云“王不酌賓客而有受酢”者,案《燕禮》使宰夫?yàn)橹魅,是君不酌臣,於諸侯亦然。受酢是飲酒之事,臣不可代君飲酒,故有受酢之事也。又引《大宗伯職》曰“大賓客則攝而載”者,案彼鄭注云:“載,為也!毖詾檎撸瑪z酌獻(xiàn)耳。拜送,則王也。若然,大宗伯非直攝王,若上公再,兼有后之時(shí),大宗伯亦代后也。拜送,則后也。拜乃恭敬之事,亦不可使臣代之故也。

喪荒,受其含衤遂幣玉之事。(《春秋傳》曰:“口實(shí)曰含,衣服曰衤遂!眱椿挠袔庞裾,賓客所周委之禮。
  ○礻遂,音遂。,音周。)

[疏]“喪荒”至“之事”
  ○釋曰:喪,謂王喪,諸侯諸臣有致含礻遂幣玉之事。荒,謂兇年,諸侯亦有致幣玉之事。上大宰不言,則此小宰專受之。案《禮記·少儀》云“臣致礻遂於君,則曰致廢衣於賈人!眲t諸侯臣皆得致含也。
  ○注“春秋”至“之禮”
  ○釋曰:云“《春秋傳》”者,《公羊》文。其含礻遂所用,在死之時(shí),若既殯之後,亦容有致之法,故《禮記·雜記》:殯後,諸侯遣使致含、礻遂、之禮,主人受之。雖不及事,容致厚意。是以《春秋左氏》“秦人來歸僖公成風(fēng)之礻遂”,亦在逾年後,《春秋》不譏也。云“兇荒有幣玉者,賓客所委之禮”者,案《小行人》云:“若國兇荒,則令委之!北酥^王家周委諸侯法,此謂諸侯周委王家法也。

月終,則以官府之?dāng)⑹苋豪糁。(主每月之小?jì)。)

[疏]“月終”至“之要”
  ○釋曰:月計(jì)曰要,故每月月終,則使官府致其簿書之要。受之,當(dāng)先尊後卑,故言敘。
  ○注“主每月之小計(jì)”
  ○釋曰:言小計(jì),對(duì)下經(jīng)歲會(huì)為大計(jì)也。若大會(huì),則下文冢宰平之

贊冢宰受歲會(huì),歲終,則令群吏致事。(使齊歲盡文書來至,若今上計(jì)。
  ○齊,子兮反。上,時(shí)掌反,下同。)

[疏]“贊!敝痢爸率隆
  ○釋曰:贊,助也。歲計(jì)曰會(huì),言冢宰,則據(jù)百官總焉,謂助冢宰受一歲之計(jì)。云“歲終則令群吏致事”者,謂使六官各致一年功狀,將來考之故也。
  ○注“使齊”至“上計(jì)”
  ○釋曰:漢之朝集使,謂之上計(jì)吏,謂上一年計(jì)會(huì)文書及功狀也。

正歲,帥治官之屬而觀治象之法,徇以木鐸,曰:“不用法者,國有常刑。”(正歲,謂夏之正月。得四時(shí)之正,以出教令者,審也。古者將有新令,必奮木鐸以警眾,使明聽也。木鐸,木舌也。文事奮木鐸,武事奮金鐸。
  ○夏,戶雅反,後放此。)

[疏]“正歲”至“常刑”
  ○釋曰:此則《大宰》周之“正月之吉,始和布之於天下”,至此建寅正歲之正月,懸之於象魏,其小宰亦助大宰,帥治官六十官之屬及萬民,而觀治象之法,使知當(dāng)年治政之法也。其時(shí),小宰徇以木鐸以警眾曰:“不用法者,國有常刑!庇怪妹,不犯刑也。
  ○注“正歲”至“金鐸”
  ○釋曰:知正歲是夏之正月者,見《凌人》云“正歲十有二月,令斬冰”。若正歲是見子周正,即今之十月,冰未堅(jiān),不得斬之。言正歲“得四時(shí)之正”,周、殷則不得以此推之。諸言正歲者,皆四時(shí)之正,是建寅之月。云“古者將有新令,必奮木鐸以警眾”者,案《禮記·檀弓》云:自寢門至於庫門,振木鐸曰:“舍故而諱新。”彼及此文,皆是有命奮木鐸警眾,使明聽之事也。云“木鐸,木舌”者,鐸皆以金為之,以木為舌,則曰“木鐸”,以金為舌,則曰“金鐸”也。云“文事奮木鐸”者,此文及《檀弓》并《明堂位》曰“振木鐸於朝”,天子之禮皆是也。又云“武事奮金鐸”者,《鼓人》云“金鐸通鼓”,《大司馬》云“兩司馬振鐸”是也。

乃退,以宮刑憲禁于王宮。(憲謂表縣之,若今新有法令云。)

[疏]注“憲謂”至“令云”
  ○釋曰:凡刑禁皆出秋官。今云“憲禁”者,與布憲義同,故小宰得秋官刑禁文書,表而縣之於宮內(nèi)也。

令于百官府曰:“各乃職,考乃法,待乃事,以聽王命。其有不共,則國有大刑!保霜q女也。)

[疏]“令于”至“大刑”
  ○釋曰:此經(jīng)於職末當(dāng)廩于大宰,而令百官謹(jǐn)于此數(shù)事,以結(jié)之也。

宰夫之職,掌治朝之法,以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位,掌其禁令。(治朝,在路門之外。其位,司士掌焉,宰夫察其不如儀。
  ○治,直吏反,注及下“之治”、“贊治”、“官掌其治”皆同。朝,直遙反,後皆同。)

[疏]“宰夫”至“禁令”
  ○釋曰:言“掌治朝之法,以正王及三公、六卿、大夫、群吏之位”者,案《司士》云:“正朝儀之位,辨其貴賤之等。王南鄉(xiāng),三公北面東上,孤東面北上,卿大夫西面北上。王族、故士、虎士在路門之右,南面東上;大仆從者在路門之左,南面西上。”此群吏即群士,是其位也!罢破浣睢保床炱洳蝗鐑x耳。
  ○注“治朝”至“如儀”
  ○釋曰:知此治朝在路門外者,燕朝在路寢庭,外朝在庫門外,其事希簡,非常治政之所。此云治朝,是常治事之朝,故知是路門外,夏官司士所掌者。知“察其不如儀”者,宰夫與司士俱是下大夫,非贊治朝。又見經(jīng)云“禁令”,知直察其不如儀式者也。

敘群吏之治,以待賓客之令,諸臣之復(fù),萬民之逆。(恒次敘諸吏之職事。三者之來,則應(yīng)使辨理之。鄭司農(nóng)云:“復(fù),請(qǐng)也。逆,迎受王命者。宰夫主諸臣萬民之復(fù)逆,故詩人重之,曰‘家伯維宰’!毙^復(fù)之言報(bào)也,反也。反報(bào)於王,謂於朝廷奏事。自下而上曰逆,逆謂上書。)

[疏]“敘群”至“之逆”
  ○釋曰:此宰夫次敘群吏、諸臣等之治職,即以待賓客已下三事,使之應(yīng)答,不闕於事也。言“以待賓客之令”,此一者,謂若《大宗伯》“朝覲會(huì)同則為上相”,《肆師》云“大朝覲佐儐”,及大小行人、掌客、掌訝、委人、遺人之屬,皆是待賓客之官,使辨理之也。云“諸臣之復(fù)”,此其二者。案《夏官·小臣職》云“掌三公及孤卿之復(fù)逆”。復(fù)逆并掌之。此不言逆者,但宰夫直次之,不掌事,故於文略也。又案《夏官·大仆職》云“掌諸侯之復(fù)逆”。此諸臣中兼之。此宰夫恒敘大仆、小臣等辨理此復(fù)逆之事也。云“萬民之逆”,此三也者。案《夏官·御仆職》“掌群吏、庶民之復(fù)逆”。彼群吏,與此經(jīng)群吏為群臣別,故鄭彼注:“群吏,府史以下”。此不言群吏及復(fù),亦是文略也。此宰夫次敘御仆,使辨理府史萬民復(fù)逆也。
  ○注“恒次”至“上書”
  ○釋曰:鄭司農(nóng)云“復(fù),請(qǐng)也。逆,迎受王命”者,復(fù),是報(bào)白之義,不得為請(qǐng),故後鄭不從。又王命既出,在下受而行之,不得云“逆”。逆者,向上之言,不為向下之義,故後鄭亦不從。云“宰夫主諸臣萬民之復(fù)逆,故詩人重之曰家伯維宰”者,知彼宰非大宰,而當(dāng)此宰夫者,維宰在司徒下、膳夫上,故知是宰夫也。此先鄭以官次第當(dāng)宰夫。案鄭彼注“冢宰掌建邦之六典,皆卿也”,不從司農(nóng)者,諸經(jīng)單稱宰者,皆大宰。若宰夫,無單言宰者,故為大宰解之。若然,大宰在司徒下者,彼以權(quán)寵為次,不以尊卑。故內(nèi)史中大夫在膳夫上士之下,師氏中大夫在趣馬下士之下!靶^復(fù)之言報(bào)也,反也”者,謂群臣受王命,使臣行之,訖,反報(bào)於王,故云“朝廷奏事”也。云“自下而上曰逆”者,謂自上而下曰“順”,故自下而上曰“逆”也。言上書者,則今之上表也。若然,據(jù)《夏官》諸侯諸臣萬民皆復(fù)逆并有,則此亦皆有上書奏事耳。司農(nóng)於此注復(fù)為請(qǐng),逆為迎受王命,後鄭不從。及至《夏官·大仆》先鄭注云“復(fù)謂奏事,逆謂受下奏”,即與後鄭義同,故彼後鄭從之。若然,是先鄭兩解也。案《內(nèi)豎》云“掌外內(nèi)之通令,凡小事”。鄭注云:“內(nèi),后六宮。外,卿大夫也。使童豎通王內(nèi)外之命。給小事者,以其無與為禮,出入便疾。內(nèi)外以大事聞王,則大事俟朝而自復(fù)。”若然,何須更有小臣等復(fù)逆乎?然王者,一日萬機(jī),或有俟朝自復(fù),有大事急促不得待朝,即須非時(shí)通傳,使聞徹在上者也。

掌百官府之徵令,辨其八職:一曰正,掌官法以治要;二曰師,掌官成以治凡;三曰司,掌官法以治目;四曰旅,掌官常以治數(shù);五曰府,掌官契以治藏;六曰史,掌官書以贊治;七曰胥,掌官敘以治敘;八曰徒,掌官令以徵令。(別異諸官之八職,以備王之徵召所為。正,辟於治官,則冢宰也。治要,若歲計(jì)也。師,辟小宰、宰夫也。治凡,若月計(jì)也。司,辟上士、中士。治目,若今日計(jì)也。旅,辟下士也。治數(shù),每事多少異也。治藏,藏文書及器物。贊治,若令起文書草也。治敘,次序官中,如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令,趨走給召呼。
  ○藏,才浪反,注“治藏”同。別,彼列反。辟於,音譬,本亦作譬,下皆同。傳,直專反。)

[疏]“掌百”至“徵令”
  ○釋曰:言“掌百官府之徵令,辨其八職”者,謂總王朝三百六十官,以備王之所徵召及施令,若不分別其職,則徵召無所指斥,故須分辨三百六十職也。
  ○“一曰正”者,正,長也。六卿下各有屬六十,故六卿稱正也。云“掌官法”者,掌當(dāng)官之法也!耙灾我闭,要,謂大計(jì)要也。
  ○注“別異”至“召呼”
  ○釋曰:記“正”已下為八職,皆備王召呼,則正亦備王召呼及所為也。言“正,辟於治官,則冢宰也”者,以其六卿異目,或稱大宰,或稱司徒之等,尊卑相似。正,長也,每職各為一官之長,故總謂之正也。以其六者非一,相比辟,故以辟言之。今舉天官一官言之,馀可知。云“治要,若歲計(jì)也”者,案下文,歲終云會(huì),月終云要,旬終云成。此歲云要者,但六卿下云要,不云會(huì),以要當(dāng)會(huì)處,故以治要為歲計(jì)也。云“師,辟小宰、宰夫也”者,以下文“四曰旅”,是下士諸官皆名旅。其下士之上,有上士、中士,向上差次,當(dāng)“三曰司”。上士之上,向上差次,有小宰、宰夫,故知“二曰師”當(dāng)小宰、宰夫也。言辟者,亦是六卿之下,皆有此二者,皆司徒之下小司徒、鄉(xiāng)師之類,故亦言辟也。二者同名師者,亦是六者異目,尊卑相次,故同名師也。云“治凡,若月計(jì)”者,上要既當(dāng)歲會(huì),故治凡當(dāng)“月計(jì)曰要”之處也。云“司,辟上士、中士”者,此亦是題目有異,若大司馬之下,上士曰輿司馬,中士曰行司馬,與諸官上士、中士不同,尊卑相似,故總謂之司馬,以其各有職司也。六官之下同名司,故亦云辟也。云“治目若今日計(jì)也”者,從“治要”向下,以次差之,此治目當(dāng)“日計(jì)曰成”之處,故云“今日計(jì)”也。云“旅,辟下士也”者,此下士既無所兼,故存本號(hào)曰旅,亦是六官下同號(hào)曰旅,故亦曰辟也。云“治數(shù),每事多少異也”者,以上治目當(dāng)日計(jì),此治數(shù)無數(shù),當(dāng)下士稱旅,理眾事,故以治數(shù)為每事多少解之。云“治藏,藏文書及器物”者,其名曰府,府者,主以藏物,故藏當(dāng)司文書及當(dāng)司器物也。云“贊治,若今起文書草也”者,起文書草,乃後判決,是為贊治之法,故稱贊治也。云“治敘,次序官中”者,既有才智,為什長,當(dāng)次序官中,須人驅(qū)役之處,則科次其徒,故云次敘官中也。云“如今侍曹五伯傳吏朝也”者,漢時(shí)五人為伍。伯,長也,是五人之長。言傳吏朝者,傳在朝群吏諸官事務(wù)於朝也。胥為什長亦然。故舉漢法況之也。云“徵令趨走給召呼”者,其徒止為在朝趨走,供給官人召呼使役之事也。

掌治法以考百官府、群都縣鄙之治,乘其財(cái)用之出入。凡失財(cái)用物辟名者,以官刑詔冢宰而誅之。其足用、長財(cái)、善物者,賞之。(群都,諸采邑也。六遂五百家為鄙,五鄙為縣。言縣鄙而六鄉(xiāng)州黨亦存焉。乘猶計(jì)也。財(cái),泉也。用,貨賄也。物,畜獸也。辟名,詐為書,以空作見,文書與實(shí)不相應(yīng)也。官刑,在《司寇》五刑第四者。
  ○辟名,徐芳石反,劉芳益反,干云:“不當(dāng)也!毙,許又反。見,賢遍反。)

[疏]“掌治”至“賞之”
  ○釋曰:宰夫是句考之官,故以治法考百官府及群都縣鄙鄉(xiāng)遂之內(nèi)治功善惡也。言“乘計(jì)其財(cái)用之出入”者,謂上數(shù)處用官物者,當(dāng)乘計(jì)其用財(cái)之出入,知其多少。云“凡失財(cái)用、物辟名”者,謂失官家財(cái)及用與物三者而辟名者,以官刑詔告冢宰,長官誅責(zé)之也。有足用,用之能足。長財(cái),財(cái)又能長。善物,物又能善。如此者,賞之。
  ○注“群都”至“四者”
  ○釋曰:云“群都,諸采邑也”者,謂大都、小都、家邑三處也。云“六遂,五百家為鄙,五鄙為縣”者,《遂人》文。云“六鄉(xiāng)州黨亦存焉”者,六遂在外,尚考之;六鄉(xiāng)在內(nèi),考之可知。不言者,舉外以包內(nèi)也。云“乘猶計(jì)也”者,計(jì)者,法乘除之名,出於此也。云“財(cái),泉也”者,上“九賦斂財(cái)賄”已釋訖。云“用,貨賄也”者,案《內(nèi)府》云:“掌受九貢、九賦、九功之貨賄,以待邦之大用!惫手弥杏胸涃V也。云“物,畜獸也”者,案《獸人》云“掌罟田獸,辨其名物,及春秋獻(xiàn)獸物!庇帧赌寥恕吩啤罢颇亮忿湮铩保源酥镏杏行笥蝎F也。云“辟名,詐為書,以空作見,文書與實(shí)不相應(yīng)也”者,其人失財(cái)用物者,則詐為文書,以空物作見在,文書與實(shí)物不相應(yīng),是罪人也。云“官刑在《司寇》五刑第四”者,彼司寇掌五刑,其“四曰官刑,上能糾職”是也。

以式法掌祭祀之戒具與其薦羞,從大宰而禮滌濯。(薦,脯醢也。羞,庶羞,內(nèi)羞。)

[疏]“以式”至“滌濯”
  ○釋曰:言“式法”者,謂祭祀大小,皆有舊法式,依而戒敕,使共具之。云“與其薦羞”者,謂亦戒具之也。云“從大宰而視滌濯”者,上《大宰職》已云“祀五帝視滌濯”,此宰夫又從大宰視之也。
  ○注“薦脯”至“內(nèi)羞”
  ○釋曰:案《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》諸單言“薦”者,皆是脯醢,故知此薦亦脯醢。云“羞,庶羞、內(nèi)羞”者,庶羞謂天子八豆、諸侯六豆之等,內(nèi)羞謂祭祀食後所加,言“內(nèi)”者,《少牢》所謂“房中之羞”,糗餌粉是也。

凡禮事,贊小宰比官府之具。(比,校次之。
  ○比,如字,注同,戚毗志反。)

[疏]注“比校次之”
  ○釋曰:上小宰於七事已言“以法掌戒具”,此宰夫贊小宰校次之,使知善惡足否也。

凡朝覲、會(huì)同、賓客,以牢禮之法掌其牢禮、委積、膳獻(xiàn)、飲食、賓賜之飧牽,與其陳數(shù)。(牢禮之法,多少之差及其時(shí)也。三牲牛羊豕具為一牢。委積,謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻(xiàn),禽羞ㄈ獻(xiàn)也。飲食,燕饗也。鄭司農(nóng)云:“飧,夕食也。《春秋傳》曰‘飧有陪鼎’。牽牲,牢可牽而行者!洞呵飩鳌吩弧q牽竭矣。’玄謂飧,客始至所致禮。凡此禮陳數(shù)存可見者,唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》。
  ○委積,上於偽反,下子賜反,此二字相連,皆同此音。飲,鄭、徐於鴆反,注同。食,音嗣,注“飲食”、“公食”同。飧,音孫。牽,一本作“賓賜掌其飧牽”。干本同。ㄈ,昌六反。)

[疏]“凡朝”至“陳數(shù)”
  ○釋曰:上《大宰》云“大朝覲,會(huì)同”,彼言大,謂朝覲為會(huì)同而來。今此朝覲不言大,則朝覲自是四時(shí)常朝及會(huì)同,皆有賓客也。云“以牢禮之法”者,五等諸侯來朝,天子待之,自有常法,若大行人、掌客者也。云“掌其牢禮”者,下別言委積之等,則此牢禮謂饔餼之禮。若然,委積是賓未至?xí)r在道所設(shè)!镀付Y》云“聘日致饔”,則饔餼是朝日致之矣。今在委積上者,以饔餼是禮之大者,故先言之。且委積非直賓來時(shí)共之,賓去亦共之,在下亦其宜。若然,飧牢皆殺,而云飧牽者,以《掌客》云“積視飧牽”,據(jù)積而言之也。
  ○注“牢禮”至“大夫”
  ○釋曰:云“牢禮之法,多少之差”者,案《大行人》“上公饔餼九牢,饗禮九獻(xiàn),食禮九舉”,此等,其侯伯降二等,以七為節(jié);子男又降二等,以五為節(jié)也。又《掌客》云:“上公飧五牢、五積,侯伯飧四牢、四積,子男飧三牢、三積”,是其數(shù)也。云“及其時(shí)也”者,案《聘禮》云,賓至,大夫帥至于館,即言宰夫朝服設(shè)飧。又云,聘日致饔,即天子待諸侯亦然。其委積者,從來至去,在道而設(shè)之,并是時(shí)也。若然,此等之禮,并是掌客所主。今此復(fù)言之者,此宰夫雖非正職,以其主陳之,當(dāng)知其數(shù),故言之耳。云“三牲牛羊豕具為一牢”者,此依《聘禮》卿韋弁歸饔餼於館之時(shí),有五牢:飪一牢設(shè)於西階,腥二牢設(shè)於東階,牽二牢陳于門內(nèi)之西,北首。以牛一、羊一、豕一,稱牢,此既以經(jīng)牢禮為饔餼,故還引《聘禮》順饔餼以證之也。云“委積,謂牢米薪芻,給賓客道用也”者,依《掌客》云“積視飧牽”,飧有芻薪及米,明委積在道所設(shè),亦有芻米薪蒸也。且《地官·遺人》云:“十里有廬,廬有飲食;三十里有宿,宿有委;五十里有市,市有積!笔瞧湮e給客道用也。云“膳獻(xiàn),禽羞ㄈ獻(xiàn)也”者,此《聘禮記》文。彼注云“禽羞,謂成孰有齊和者。ㄈ獻(xiàn),四時(shí)珍美新物也。ㄈ,始也。言其始可獻(xiàn)也!镀噶x》謂之時(shí)賜”是也。云“飲食,燕饗也”者,鄭以燕饗解飲食,即是飲入燕饗中。不解經(jīng)中食為食禮者,經(jīng)中言食,則食禮自明。今云“飲食燕”者,欲見飲入燕禮,可知饗中又兼燕與食,以其饗有米有酒故也。司農(nóng)云“飧,夕食也”者,先鄭以飧字夕下為之,即為夕食,但客至即設(shè),不要待夕,故後鄭不從也。云“《春秋傳》曰餼有陪鼎”者,《左氏》昭五年,楚啟︹曰“宴有好貨,飧有陪鼎”是也。云“《春秋傳》曰餼牽竭”矣者,《左氏》僖三十三年,鄭皇武子辭秦客杞子等云“唯是脯資餼牽竭矣”是也。“玄謂賓客始至所致禮”者,此亦先鄭。案《聘禮》,客始至,大夫帥至于館,宰夫朝服設(shè)飧,不待至夕也。云“凡此禮陳數(shù)存可見者,唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》者,以儀禮三千條內(nèi),具有諸侯之禮,但亡滅者多。今存可見者,《周禮》之內(nèi)有《大行人》、《掌客》,是待諸侯之禮!秲x禮》之內(nèi)有《聘禮》、《公食大夫》,是待聘客之法。皆有陳數(shù),考?芍病

凡邦之吊事,掌其戒令,與其幣器財(cái)用凡所共者。(吊事,吊諸侯、諸臣。幣,所用賻也。器,所致明器也。凡喪,始死吊而含衤遂,葬而贈(zèng),其間加恩厚,則有賻焉!洞呵铩纷I武氏子來求賻。
  ○賻,音附。)

[疏]“凡邦”至“共者”
  ○釋曰:吊,謂王使人吊諸侯,自吊諸臣。須從王行者,并有贈(zèng)喪之具。百官當(dāng)共,故宰夫總戒令之,與其幣器財(cái)用,凡所共者也。
  ○注“吊事”至“求賻”
  ○釋曰:案《大宗伯》云:“以喪禮哀死亡!薄抖Y記·檀弓》曰:“君臨臣喪,巫祝桃執(zhí)戈,惡之也!碧熳又Y,吊諸臣之法!洞呵镒笫稀贰巴跏箻s叔歸含且”,是有吊法,故云“吊諸侯諸臣”也。云“幣,所用賻也”者,案《公羊傳》,口實(shí)曰含,車馬曰,衣服曰礻遂。幣不入含礻遂中,故知是賻也。云“器,所用致明器也”者,案《儀禮·既夕禮》云“若就器,則坐奠于陳”,注云:“就,猶善也。贈(zèng)無常,唯玩好。”則此贈(zèng)與人,亦是賓客就器。而云明器者,相對(duì)言之。則《檀弓》云“竹不成用,瓦不成味,木不成斫,琴瑟張而不平”之等,是主人之明器。賓客所致者,謂之就器。就,成也。謂善作之,名為就器?偠灾,皆是神明死者之器,故此就器亦名明器也。云“凡喪,始死吊而含礻遂,葬而贈(zèng),其間加恩厚,則有賻焉”,言此者,欲見賻非正禮,其賻乃是於死者恩厚,乃加之。故《禮記》云“吊喪不能賻,不問其所費(fèi)”,是恩厚之義也。云“《春秋》譏武氏子來求賻”者,隱公三年《公羊》文。案《公羊》云:“武氏子來求賻,何以書?譏。何譏爾?喪事無求,求賻,非禮!焙涡菰疲骸岸Y本為有財(cái)者制,有則送之,無則致哀而已。不當(dāng)求,求則皇皇傷孝子心!薄吧w通於下”,何休云:“云爾者,嫌天子財(cái)多不當(dāng)求,下財(cái)少可求,故明皆不當(dāng)求!编嵰苏撸娡蹯吨T侯、諸臣有歸則爾,諸侯、諸臣亦不得求也。顏路請(qǐng)子之車,孔子不與,亦是不合求,故抑之也。

大喪小喪,掌小官之戒令,帥執(zhí)事而治之。(大喪,王、后、世子也。小喪,夫人以下。小官,士也。其大官,則冢宰掌其戒令。治謂共辨。
  ○辨,簿莧反。)

[疏]“大喪”至“治之”
  ○釋曰:其小官士以下,則此宰夫戒令諸官有事者也。
  ○注“大喪”至“共辨”
  ○釋曰:《大宰》云“大喪贊贈(zèng)玉含玉”,《宗伯》云“朝覲會(huì)同則為上相,大喪亦如之”,《郁人》、《鬯人》俱云“大喪之氵弭”,《典瑞》云“大喪共飯玉、含玉”,彼皆據(jù)王喪,唯《司寇》云“大喪前王”,以為嗣王,皆不為后世子喪者,彼皆不對(duì)小喪。此大喪對(duì)小喪,亦王所申服,故注為王、后、世子也。此不言庶子,文不具。云“小官,士也”者,宰夫,下大夫所掌,而言小官,明是士可知。云“其大官,則冢宰掌其戒令”者,冢宰不言者,文不具。云“治謂共辨”者,謂當(dāng)職合共者供辨之。

三公、六卿之喪,與職喪帥官有司而治之。凡諸大夫之喪,使其旅帥有司而治之。(旅,冢宰下士。)

[疏]“三公”至“治之”
  ○釋曰:三公六卿喪尊,故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之。治之亦謂共辨之。大夫之喪卑,宰夫不自為,使在己之下,其旅三十有二人,帥有事於喪家之有司而治之。治之,亦謂共辨之也。

歲終則令群吏正歲會(huì),月終則令正月要,旬終則令正日成,而以考其治。治不以時(shí)舉者,以告而誅之。(歲終自,周季冬。正猶定也。旬,十日也。治不時(shí)舉者,謂違時(shí)令失期會(huì)。
  ○會(huì),如字。)

[疏]“歲終”至“誅之”
  ○釋曰:言周之歲終十二月則令群吏,群吏則六十官!罢龤q會(huì)”,正猶定也,謂一年會(huì)計(jì)文書,總句考之。歲計(jì)曰會(huì)也!霸陆K則令正月要”者,謂每月終,則令群吏正其月要。月要,謂“月計(jì)曰要”也。“旬終”,謂每旬終,則令群吏正其日成。日成,謂“日計(jì)曰成”也。云“而以考其治”者,言會(huì)要成,總考之。云“治不以時(shí)舉”者,謂文書稽滯者,故鄭云“違時(shí)令失期會(huì)”也。云“以告而誅之”者,謂告冢宰而誅責(zé)之也。
  ○注“歲終”至“期會(huì)”
  ○釋曰:知?dú)q終是周之季冬者,以其正月之吉始和,彼正月是周之正月,始和布治于天下,至今歲終考之,是一歲之終。故知非夏之歲終也。云“正猶定”者,以其文書定乃可考之,故為定也。云“旬,十日也”者,上文云“前期十日”,《少牢》云“旬有一日”,旬與十日正同,故知旬十日也。

正歲,則以法警戒群吏,令宮中之職事。(警,敕戒之言。鄭司農(nóng)云:“正歲之正月,以法戒敕群吏。”
  ○警,京領(lǐng)反。)

[疏]“正歲”至“職事”
  ○釋曰:正歲乃夏之正月,是其歲始,故以法警戒群吏,令宮中之職事,以謹(jǐn)敕之也。

書其能者與其良者,而以告于上。(良猶善也。上謂小宰、大宰也。鄭司農(nóng)云:“若今時(shí)舉孝廉、賢良方正、茂才異等。”)

[疏]“書其”至“于上”
  ○釋曰:上云“令宮中之職事”,則此謂宮中諸吏也。正歲之正月,則豫選之,擬至歲終當(dāng)舉之也。
  ○注“良猶”至“異等”
  ○釋曰:知上是小宰、大宰者,以其承上文歲始,未是賞時(shí),且長自告于王,知上非王,是小宰、大宰。先鄭云“若今舉孝廉”者,謂孝弟、廉潔。賢良,即經(jīng)中“良者”,謂有賢行而良善也。云“方正”者,人雖無別行,而有方幅正直者也。云“茂才”者,漢光武諱秀,時(shí)號(hào)為“茂才”,即經(jīng)云“能者”也。云“異等”者,四科不同,等級(jí)各異,故云異等,此經(jīng)據(jù)宮中子弟,先鄭所云不要宮中之人,引之況義耳。

宮正掌王宮之戒令、糾禁。(糾猶割也,察也。)

[疏]注“糾猶”至“察也”
  ○釋曰:案下經(jīng)王宮中有官府,故掌王宮之戒令之事。有過失者,已發(fā)則糾而割察之,其未發(fā)則禁之也。

以時(shí)比宮中之官府次舍之眾寡,(時(shí),四時(shí)。比,校次其人之在否。官府之在宮中者,若膳夫、玉府、內(nèi)宰、內(nèi)史之屬。次,諸吏直宿,若今時(shí)部署諸廬者。舍,其所居寺。
  ○比,徐方履反,一音毗志反,注下并同。宿,戚如字,劉息就反,下同。)

[疏]“以時(shí)”至“眾寡”
  ○釋曰:以四時(shí)校比宮中見住在王宮中者之官府,及宿衛(wèi)者次舍之眾寡也。
  ○注“時(shí)四”至“居寺”
  ○釋曰:此時(shí)是尋常事,故為四時(shí)解之。案《地官·鄉(xiāng)師》云:“以歲時(shí)巡國及野,而萬民之<喜>厄,鄭彼注:“時(shí),隨其事之時(shí)!辈粸樗臅r(shí)解者,彼據(jù)<喜>厄非常,故為隨其事之時(shí),不得為四時(shí)也。云“官府之在宮中者,若膳夫、玉府等”者,以其言在“宮中之官府”,是執(zhí)掌重事、美物及飲食,乃得在王宮,故知是此人等。云“次,諸吏直宿,若今時(shí)部署諸廬”者,此次,謂若《匠人》云“外有九室,九卿治之”,即《詩》云“子之館兮”,鄭云“卿士所之之館,在天子之宮中,如今部署諸廬”。彼二者與此“次”為一物,此據(jù)宮中之官府。下《宮伯》云“授八次八舍”,鄭注“衛(wèi)王宮者”。彼據(jù)宮中官府子弟。云“舍,其所居寺”者,寺即舍也,是官府退息之處。

為之版以待,(鄭司農(nóng)云:“為官府次舍之版圖也。待,待比也!毙^版其人之名籍。待,待戒令及比。)

[疏]“為之版以待”
  ○釋曰:版,謂宿衛(wèi)人名籍,為宮正執(zhí)籍校比之也。
  ○注“鄭司農(nóng)”至“及比”
  ○釋曰:先鄭以版為“官府次舍之版圖”者,先鄭於“八成”注云:“版,名籍。圖,地圖!贝俗⑦B言圖,其版即名籍,與後鄭義同。後鄭以為人名籍者,增成先鄭義也。

夕擊柝而比之。(夕,莫也。莫行夜以比直宿者,為其有解惰離部署。鄭司農(nóng)云:“柝,戒守者所擊也!兑住吩唬骸亻T擊柝,以待暴客!洞呵飩鳌吩唬骸敁翳,聞於邾。’”
  ○柝,吐各反。莫,音暮,本亦作暮。行,下孟反。為,于偽反,下注皆同。解,佳賣反。惰,徒帥反。離,力智反。重,直龍反。聞,音問,又如字。)

[疏]“夕擊柝而比之”
  ○釋曰:既得名籍,至夕暮擊柝校比之,恐其解惰也。
  ○注“夕莫”至“於邾”
  ○釋曰:後鄭云“莫行夜以比直宿”者,謂直宿,即坐持更之人,則行夜者,擊柝校比直宿人。故先鄭云“柝,戒守者所擊也”。“《易》曰”者,是《易·系辭》文。彼又云“蓋取諸豫”。鄭玄注云:“豫,坤下震上。九四體震,又互體有艮。艮為門,震,日所出,亦為門,重門象。艮又為手。巽,爻也,應(yīng)在四,皆木也。手持二木也。手持二木以相敲,是為擊柝,擊柝為守備警戒也。四又互體為坎,坎為盜,五離爻為甲胄戈兵。盜,謂持兵是暴客也。又以其卦為豫,有守備,則不可自逸”是也。云“《春秋傳》曰”者,《左氏》哀七年:秋,魯伐邾。茅成子請(qǐng)告于吳,不許,曰:“魯擊柝,聞於邾,吳二千里,不三月不至,何及於我。”引之證擊柝之義也。

國有故,則令宿,其比亦如之。(鄭司農(nóng)云:“故謂禍災(zāi)。令宿,宿衛(wèi)王宮!洞呵飩鳌吩唬骸乇匚,況有災(zāi)乎。’”玄謂故,凡非常也。《文王世子》曰:“公有出︹之政,庶子以公族之無事者守於公宮,正室守大廟,諸父守貴宮、貴室,諸子、諸孫守下宮、下室!贝酥^諸侯也。王之庶子職掌國子之ヘ,國有大事則帥國子而致於大子,唯所用之者。令宿之事,蓋亦存焉。
  ○守,手又反,又音手。疆,居良反。ヘ,七內(nèi)反。)

[疏]“國有”至“如之”
  ○釋曰:有故,有災(zāi)禍,及王時(shí)出行不在,皆是也。云“則令宿,其比亦如之”者,亦如上夕擊柝已上之事,與平常同也。
  ○注“鄭司”至“存焉”
  ○釋曰:先鄭引《春秋傳》者,左氏昭十八年:夏,五月,宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。子產(chǎn)授兵登陴,子大叔曰:“晉無乃討乎?”子產(chǎn)曰:“小國忘守則危,況有災(zāi)乎?”彼為“則”,先鄭云“必”,讀字不同也!靶^故,凡非常也!段耐跏雷印吩弧谐鼋闭,謂出朝覲也。云“庶子以公族之無事者守於公宮”者,此言與下為目。庶子謂諸侯庶子之官,掌卿大夫士之子,并掌公家之事。云“正室守大廟”者,謂公族之內(nèi),子名為正室,使守大廟。大廟尊故也。云“諸父守貴宮、貴室”者,謂同族諸為父行者。貴宮、貴室,同為路寢。路寢對(duì)大廟,生人之尊也。云“諸子、諸孫”者,亦謂同族之內(nèi)諸為子行孫行者也。云“守下宮、下室”者,下宮謂親廟四,下室謂燕寢也。云“此謂諸侯也”者,謂《文王世子》文是諸侯法也。云“王之庶子職掌國子之ヘ”已下者,是《夏官·諸子》職文。云“庶子”者,諸、庶一也,於諸侯即為庶子,於天子則為諸子。今因諸侯言庶子,其實(shí)《夏官》所云是諸子職也。彼鄭注ヘ謂副ヘ之ヘ,國子謂諸侯卿大夫士之子者。云“國有大事則帥國子而致於太子,唯所用之”者,彼云大事,寇戎之事,卿大夫士之子屬太子,故唯太子所使用也。彼是甲兵,不云宿衛(wèi),故鄭云令宿之事蓋亦存焉。存焉者,宿衛(wèi)之事亦在唯所用中。引之者,欲見國有故中有王出疆巡守征伐,皆須令宿,增成先鄭義也。

辨外內(nèi)而時(shí)禁,(鄭司農(nóng)云:“分別外人、內(nèi)人,禁其非時(shí)出入!
  ○別,彼列反。)

[疏]“辨外內(nèi)而時(shí)禁”
  ○釋曰:先鄭云“分別外人內(nèi)人,禁其非時(shí)出入”者,謂住在王宮中有卿大夫士等,外人謂男子,內(nèi)人謂婦女皆是也。此男女自相對(duì)為外人內(nèi)人。其內(nèi)人非謂內(nèi)宰職所云內(nèi)人,是刑女在宮中者也。

稽其功緒,糾其德行。(稽猶考也,計(jì)也。功,吏職也。緒其志業(yè)。
  ○行,下孟反。)

[疏]“稽其”至“德行”
  ○釋曰:緒,業(yè)也。宮正考計(jì)其宮中卿大夫士功狀,及職業(yè)多少,糾察其在心為德,施之為行二者也。

幾其出入,均其稍食,(鄭司農(nóng)云:“幾其出入,若今時(shí)宮中有罪,禁止不能出,亦不得入,及無引籍不得入宮司馬殿門也!毙^幾荷其衣服、持操及疏數(shù)者。稍食,祿廩。
  ○荷,呼可反,又音何。操,七曹反。數(shù),音朔。廩,彼錦反。)

[疏]注“鄭司”至“祿廩”
  ○釋曰:先鄭引“今時(shí)”者,謂漢法。言“引籍”者,有門籍及引人,乃得出入也。又云“司馬殿門”者,漢宮殿門,每門皆使司馬一人守門,比千石,皆號(hào)司馬殿門也!靶^幾荷其衣服持操及疏數(shù)”者,案《閽人》云:“喪服兇器不入宮,潛服賊器不入宮,奇服怪民不入宮!薄端鹃T》云“幾出入不物者。”謂衣服視古不與眾同,及所操物不如品式者。職雖不同,皆是守禁。此經(jīng)直云幾其出入,明知漢有此荷其衣服持操及疏數(shù),此增成司農(nóng)義也。云“稍食,祿廩”者,言稍,則稍稍與之,則月俸是也,則下士食九人,中士倍下士,上士倍中士,大夫倍上士之類。其祿與之米廩,故云祿廩也。

去其淫怠與其奇邪之民,(民,宮中吏之家人也。淫,放濫也。怠,解慢也。奇邪,譎觚非常。
  ○去,起呂反。奇,音羈,徐去宜反。邪,似嗟反。亦作邪。譎,古穴反。觚,音孤。)

[疏]注“民宮”至“非!
  ○釋曰:此一經(jīng)并是吏之民。云“淫,放濫也。怠,解慢也”,為此惡行也。云“民,宮中吏之家人也”者,吏即宅在宮中卿、大夫、士,其家人為此惡行也者,使之不為,即是去也。此民謂若秋官隸民之類。云“奇邪譎觚非!闭撸鴷凶H觚之人,謂譎詐桀出,觚角非常也。

會(huì)其什伍而教之道義。(五人為伍,二伍為什。會(huì)之者,使之輩作輩學(xué)相勸帥,且寄宿衛(wèi)之令。鄭司農(nóng)云:“道謂先王所以教道民者,藝謂禮樂射御書數(shù)!
  ○會(huì),如字,注同。教道,徒報(bào)反,下“道”、“導(dǎo)”同。)

[疏]注“五人”至“書數(shù)”
  ○釋曰:宮正掌宮中卿大夫士,亦兼掌子弟。會(huì),謂會(huì)合其宮中子弟,使之以五人為伍,二伍為什。必會(huì)合之者,欲使之宿衛(wèi)時(shí)語言相體,服容相識(shí),是其輩作也。及其學(xué)問,又相親及切差琢磨,是其輩學(xué)?偸窍鄤駧浺。云“且寄宿衛(wèi)之令”者,《管子》云“因內(nèi)政,寄軍令”,在家時(shí)五家為比,在軍還五人為伍之類。此亦五人為伍,二伍為什,使之輩學(xué),似若在家也,因使之宿衛(wèi),以寄軍令也。先鄭云“道謂先王所以教道民者”,謂若《保氏》云“掌養(yǎng)國子以道而教之六藝”。道,則師氏“三德”、“三行”也。藝,謂禮樂射御書數(shù),亦《保氏職》文也。

月終則會(huì)其稍食,歲終則會(huì)其行事。(行事,吏職也。)

[疏]“月終”至“行事”
  ○釋曰:稍食謂宮中官府等月祿,故至月終會(huì)計(jì)之。歲終則會(huì)計(jì)行事吏職,當(dāng)考知功過也。

凡邦之大事,令于王宮之官府次舍,無去守而聽政令。(使居其處待所為。)

[疏]“凡邦”至“政令”
  ○釋曰:邦有大事,謂“國之大事,在祀與戎”,則令于王宮之官府次舍!盁o去守”,謂使之皆在次舍,不得去部所守而聽待政令,須有所為。

春秋以木鐸火禁。(火星以春出,以秋入,因天時(shí)而以戒。)

[疏]“春秋”至“火禁”
  ○釋曰:春,謂季春。秋,謂季秋。二時(shí)火星出入之時(shí)。以木鐸警眾,使火禁也。
  ○注“火星”至“以戒”
  ○釋曰:火星,則心星也,《公羊》謂之大辰。服注《春秋》云:“火出於夏為三月,於商為四月,於周為五月”,故云“以春出”也。季秋昏時(shí)伏於戌,火星入,故云“以秋入”。云“因天時(shí)而以戒“者,此火謂陶冶鑄銅之火,因天出火民則為之,因天入火民則休之,故云”因天時(shí)戒之“也。此施火,謂宮正於宮中特宜慎火,故火禁!断墓佟に军恕吩疲骸罢菩谢鹬睿臅r(shí)變國火以救時(shí)疾”,下又云“時(shí)則施火令”,為焚萊之時(shí),故火禁也!肚锕佟に茎浴吩疲骸爸写,以木鐸火禁于國中!弊⒃疲骸盀榧敬簩⒊龌鹨。火禁,謂用火之處,及備風(fēng)燥!笔嵌骂A(yù)之,三月重掌事,各有所為,不相妨也。

凡邦之事蹕宮中廟中,則執(zhí)燭。(鄭司農(nóng)讀“火”絕之,云“禁凡邦之事蹕”,國有事,王當(dāng)出,則宮正主禁絕行者,若今時(shí)衛(wèi)士填街蹕也。宮中廟中則執(zhí)燭,宮正主為王於宮中廟中執(zhí)燭。玄謂事,祭事也。邦之祭社稷、七祀於宮中,祭先公、先王於廟中,隸仆掌蹕止行者,宮正則執(zhí)燭以為明!洞呵飩鳌吩唬骸坝写笫蚂洞髲R”,又曰:“有事於武宮”。
  ○蹕,音畢,徐又音Φ。讀,戚如字,徐音豆。填,音田。街,音佳。)

[疏]“凡邦”至“執(zhí)燭”
  ○釋曰:“凡邦之事”,謂祭祀之事,王當(dāng)出入來往時(shí),隸仆與王蹕止行人於宮中及廟中也。王出向二處,當(dāng)侵晨而行,爾時(shí)則宮正為王執(zhí)燭為明也。
  ○注“鄭司”至“武宮”
  ○釋曰:先鄭“讀火絕之”,則火字向上為句也。其“禁”自與“凡邦之事蹕”共為一句。宮正既不掌蹕事,若如先鄭所讀,則似宮正為王蹕,非也。云“宮中廟中刖執(zhí)燭”者,若不以邦之事與此宮中為一事,則宮中廟中何為事而遣宮正執(zhí)燭乎?亦非也。又云“若今時(shí)衛(wèi)士填街蹕也”者,《漢儀》:大駕行幸,使衛(wèi)士填塞街巷,以止行人,備非常也!靶^事,祭事也”者,謂在宮中、廟中二處,皆有祭事也。云“邦之祭社稷七祀於宮中”者,《小宗伯》云“左宗廟,右社稷”,在宮中中門之外也。依《祭法》,“王為群姓立七祀,曰司命,曰中ニ,曰國行,曰國門,曰泰厲,曰戶,曰灶”。案《司門》云“凡歲時(shí)之門受其馀”。則此七祀等,是為群姓所立者,不在宮中也!都婪ā酚衷啤巴踝詾榱⑵哽搿闭撸藙t禱祀在宮中者也。云“《春秋傳》曰有大事于大廟”者,《左氏》文二年,“秋,八月丁卯,大事于大廟”是也。云“又曰有事于武宮”者,昭十五年,“春,二月癸酉,有事于武宮”。鄭引此者,欲見隸仆蹕于宮中,亦得兼廟中,故《公羊》云:“魯公稱世室,群公稱宮”,則天子之廟亦有宮稱也。

大喪,則授廬舍,辨其親疏貴賤之居。(廬,倚廬也。舍,堊室也。親者貴者居倚廬,疏者賤者居堊室!峨s記》曰:“大夫居廬,士居堊室!
  ○倚,於綺反。)

[疏]“大喪”至“之居”
  ○釋曰:大喪謂王喪,臣子皆為之?dāng)厮,則同廬舍,所居則異也。云“授廬舍”者,總諸臣而辨其親疏貴賤之居異也。
  ○注“廬倚”至“堊室”
  ○釋曰:“廬,倚廬也”者,謂於路門之外東壁,倚木為廬。云“舍,堊室也”者,舍對(duì)廬,故為堊室。堊室者,兩下為之,與廬異,故名堊室也。云“親者、貴者居倚廬”者,親謂大功以上,貴謂大夫以上者,居倚廬。云“疏者,賤者,居堊室”者,疏謂小功緦麻,賤謂士,二者居堊室。知義如此者,以其經(jīng)云“辨其親疏貴賤”,明當(dāng)如此解之也。又引《雜記》者,彼是諸侯之臣,其大夫居廬,士居堊室,彼注“士居堊室”,亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬,引之者,證貴者居廬,賤者居堊室,一邊之義耳。其實(shí)為諸侯禮,不辨親疏貴賤而別其遠(yuǎn)近,并為天子之臣也。

宮伯掌王宮之士庶子,凡在版者。(鄭司農(nóng)云:“庶子,宿衛(wèi)之官。版,名籍也,以版為之。今時(shí)鄉(xiāng)戶籍謂之戶版!毙^王宮之士,謂王宮中諸吏之子也。庶子,其支庶也。
  ○,音丁歷反。)

[疏]“宮伯”至“版者”
  ○釋曰:宮伯掌王宮中卿大夫之子庶子、士之子也!胺苍诎嬲摺保拥芙杂忻,以擬校比也。
  ○注“鄭司”至“庶也”
  ○釋曰:鄭司農(nóng)云“庶子,宿衛(wèi)之官”,謂若《夏官·諸子職》,後鄭不從者,彼諸子是下大夫,此宮伯中士,不合掌之,故不從也。“玄謂王宮之士,謂宮中諸吏之子也”者,吏,謂卿大夫士之總號(hào)。云“庶子,其支庶也”者,以其宮正掌宮中官府,宮伯掌其子弟故也。案《大司馬》云:“王吊勞其士庶子”,文與此同。鄭彼注云“吊其死者,勞其傷者。庶子,卿大夫之子從軍者!北耸繛榍浯蠓蚴浚訛榍浯蠓蛑,則兼庶,與此不同者,彼更無吊勞卿大夫士身,故士為卿大夫,庶子中兼庶,是鄭望文以為義,故注與此不同也。

掌其政,令行其秩,敘作其徒役之事,(秩,祿廩也。敘,才等也。作徒役之事,大子所用。)

[疏]“掌其”至“之事”
  ○釋曰:宮伯既掌士庶子,所以有政令盡掌之也!靶衅渲葦ⅰ闭撸戎^依班秩受祿,敘者才藝高下為次第!耙宰髌渫揭邸闭,士庶子屬大子,隨其所用,使役之也。

授八次八舍之職事。(衛(wèi)王宮者,必居四角四中,於徼候便也。鄭司農(nóng)云:“庶子衛(wèi)王宮,在內(nèi)為次,在外為舍。”玄謂次,其宿衛(wèi)所在。舍,其休沐之處。
  ○徼,古吊反。便,婢面反。)

[疏]注“衛(wèi)王”至“之處”。
  ○釋曰:言“衛(wèi)王宮者,必居四角四中”者,以其言八,似若八方為四方四維然,以四角四中解之,必於八所以為次舍者,相徼察來往候望皆便,故次舍皆八也。司農(nóng)云“庶子衛(wèi)王宮,在內(nèi)為次,在外為舍”者,庶子義上已破訖,先鄭意內(nèi)次外舍有所隔絕,故后鄭不從也!靶^次,其宿衛(wèi)所在”者,謂宿衛(wèi)之處稍在前為之館也。舍者,若《掌舍》之舍,亦舍息休止之處,故鄭為休沐之處也。

若邦有大事作宮眾,則令之。(謂王宮之士庶子,於邦有大事,或選當(dāng)行。)

[疏]“若邦”至“令之”
  ○釋曰:事,亦謂寇戎之事。作,起也。謂起宮中之眾,使士庶子行,則宮伯戒令之。

月終則均秩,歲終則均敘。以時(shí)頒其衣裘,掌其誅賞。(頒讀為班。班,布也。衣裘,若今賦冬夏衣。
  ○頒,音班。)

[疏]“月終”至“誅賞”
  ○釋曰:“月終則均其秩”,秩,祿廩,則與《宮正》“均稍食”亦一也!皻q終則均敘”,與《宮正》則異,彼宮中官府,故會(huì)其行事,此其子弟,故均其敘,敘即上注“才等”也。“以時(shí)頒其衣裘”,夏時(shí)班衣,冬時(shí)班裘!罢破湔D賞”者,士庶子有功則賞之,有罪即誅之也。
  ○注“若今賦冬夏衣”
  ○釋曰:賦,班也。班之與賦,皆賜授之義。

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