莊公卷八（起十八年，盡二十七年）
十有八年，春，王三月，日有食之。是后戎犯中國(guó)，魯蔽鄭瞻，夫人如莒，淫泆不制所致。
[疏]注“是后戎犯中國(guó)”。
○解云：即下文“夏，公追戎于濟(jì)西”是也。
○注“魯蔽鄭瞻”。
○解云：下文“秋，有蜮”是。
○注“夫人”至“所致”。
○解云：即下十九年秋，“夫人姜氏如莒”之屬是也。是陰勝陽(yáng)之象，是以日為之食。
夏，公追戎于濟(jì)西。以兵逐之曰追。
○濟(jì)，子禮反。此未有言伐者，其言追何？據(jù)公追齊師至酅，舉齊侵也。
[疏]注“據(jù)公”至“侵也”。
○解云：即僖二十六年“齊人侵我西鄙，公追齊師至巂，弗及”是也。
大其為中國(guó)追也。以其不限所至，知為中國(guó)追也。
○為中，于偽反，注及下皆同。
[疏]注“以其”至“追也”。
○解云：“公追齊師至巂”，限其所至，乃是自為己追，故知如此。
此未有伐中國(guó)者，則其言為中國(guó)追何？大其未至而豫御之也。其言于濟(jì)西何？據(jù)公追齊師至酅弗及，不言于也。大之也。大公除害，恩及濟(jì)西也。言大者，當(dāng)有功賞也。追例時(shí)。
[疏]注“言大者”至“賞也”。解云：“公追齊師至巂，弗及”不言于，今言于者，謂公有大功，於王法當(dāng)賞矣。
○注“追例時(shí)”。
○解云：即此文是。而僖二十六年“公追齊師”，雖在正月己未下，不蒙日月。
秋，有蜮。何以書(shū)？記異也。蜮之猶言惑也。其毒害傷人，形體不可見(jiàn)，象魯為鄭瞻所惑，其毒害傷人，將以大亂而不能見(jiàn)也。言有者，以有為異也。
○蜮，音或，短狐也；或謂之射工，音食。
[疏]注“蜮之猶言惑也”。
○解云：即《五行志》云“蜮猶惑也”者是。
○注“其毒害傷人”。
○解云：即《五行志》云“能射人，甚者至死”是也。
○注“形體不可見(jiàn)”。
○解云：即《草木志》云“在水中射人影即死”是也。
○注“言有者，以有為異也”。
○解云：謂魯先無(wú)蜮，今乃有之。案昭二十五年經(jīng)書(shū)“有鴝鵒來(lái)巢”，今此不書(shū)來(lái)者，亂氣所生，不從外來(lái)故也。
冬，十月。
十有九年，春，王正月。
夏，四月。
秋，公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟。媵者何？諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以侄娣從。言往媵之者，禮，君不求媵，二國(guó)自往媵夫人，所以一夫人之尊。
○媵陳，以證反，又繩證反。娣從，才用反，下注同。
[疏]“媵者何”。解云：媵是碎事，例不見(jiàn)經(jīng)，今而書(shū)之，故執(zhí)不知問(wèn)。
侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶。必以侄娣從之者，欲使一人有子，二人喜也。所以防嫉妒，令重繼嗣也。因以備尊尊、親親也。九者，極陽(yáng)數(shù)也。不再娶者，所以節(jié)人情，開(kāi)媵路。
○嫉，音疾，又音自。
[疏]“侄者何”。
○解云：昭穆異等，而與嫡俱行，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“娣者何”。
○解云：與侄同倫而在侄下，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“諸侯”至“再娶”。
○解云：傳言此者，解所以有媵之意。言諸侯娶女非一者，正由不得再娶故也。
○注“必以”至“人喜也”。
○解云：即《穀梁傳》云“一人有子，三人緩帶”，范氏云“欲共享其祿”是也。
○注“所以防嫉妒”。
○解云：謂三人不相疾也。
○注“令重繼嗣也”。解云：謂三人不相疾，共保其子。
○注“因以備”至“親也”。
○解云：謂備侄所以尊尊，備娣所以親親。其上尊下親，皆指嫡也。
○注“九者極陽(yáng)數(shù)也”。
○解云：謂對(duì)一三五七以為極矣也。
○注“開(kāi)媵路”。
○解云：謂亦有為嫡之望也。
媵不書(shū)，此何以書(shū)？據(jù)伯姬歸于紀(jì)，不書(shū)媵也。
[疏]注“據(jù)姬歸于紀(jì)”者，解云：在隱二年冬。
為其有遂事書(shū)。為下有遂事善也，故書(shū)所以不當(dāng)書(shū)，以起將有所詳錄，猶伯姬書(shū)媵也。不媵，則當(dāng)取。得書(shū)者張本文。言公子結(jié)如陳，遂及齊侯、宋公盟于鄄。
○為其，于偽反，注及下注同。
[疏]注“為下有遂事善也”。
○解云：即“遂及齊侯、宋公盟”是也。
○注“故書(shū)所至不當(dāng)書(shū)”。
○解云：謂書(shū)媵是也。
○注“以起將有所詳錄”。
○解云：正欲見(jiàn)盟事之善，合詳而錄之。
○注“猶伯姬書(shū)媵也”。
○解云：即成八年“衛(wèi)人來(lái)媵”，傳曰“媵不書(shū)，此何以書(shū)？錄伯姬也”；九年“晉人來(lái)媵”，傳曰“媵不書(shū)，此何以書(shū)？錄伯姬也”；十年“齊人來(lái)媵”，傳云“媵不書(shū)，此何以書(shū)？錄伯姬也。三國(guó)來(lái)媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也”者是也。
○注“言公”至“盟于鄄”。
○解云：是其得書(shū)之文也。
大夫無(wú)遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。以外事不素制，不豫設(shè)，故云爾。出竟有可以安社稷利國(guó)家者，則專之可也。先是鄄、幽之會(huì)，公比不至，公子結(jié)出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國(guó)家之難，全百姓之命，故善而詳錄之。先書(shū)地，后書(shū)盟者，明出竟乃得專之也。盟不地者，方使上為出竟地，即更出地，嫌上地自為媵出地也。陳稱人者，為內(nèi)書(shū)，故略以外國(guó)辭言之。此陳侯夫人，言婦者，在涂也。加之者，禮未成也。冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙，而盟不日者，起國(guó)家后背結(jié)之約，非結(jié)不信也。
○矯，居表反。難，乃旦反。背，音佩。
[疏]注“先是”至“不至”。
○解云：即上十五年“春，齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯會(huì)于鄄”；十六年冬，“會(huì)齊侯、宋公”以下“同盟于幽”是也。正以彼二經(jīng)皆不言公會(huì)，故知魯侯不至矣。
○注“欲深謀伐魯”。
○解云：正以善而詳錄之，故知欲伐矣。
○注“先書(shū)地”。
○解云：謂書(shū)鄄是也。
○注“明出竟乃得專之也”。
○解云：正以鄄為衛(wèi)地故也。
○注“此陳”至“在涂也”。
○解云：即隱二年傳云“在涂稱婦”是。
○注“加之者，禮未成也”。
○解云：正以此婦未成為夫人，故加之絕之。若其巳配，禮宜言媵陳夫人，不假言之以絕也。
○注“冬齊”至“西鄙”。
○解云：即下經(jīng)也。
○注“而盟不”至“不信也”。
○解云：以《公羊》之例，不信者書(shū)日，故如此解。
夫人姜氏如莒。
冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙。鄙者，邊垂之辭，榮見(jiàn)遠(yuǎn)也。
二十年，春，王二月，夫人姜氏如莒。月者，再出也。不從四年巳月者，異國(guó)。
[疏]注“月者，再出也”。
○解云：欲對(duì)上十九年秋“夫人姜氏如莒”之文也。
○注“不從”至“異國(guó)”。
○解云：即上四年經(jīng)云“春，王二月，夫人姜氏饗齊侯于祝丘”，彼注云“月者再出，重也。三出不月者，省文，從可知例”。然則此經(jīng)不從四年之例，而復(fù)出月者，正為齊、莒異國(guó)，不得相因故也。
夏，齊大災(zāi)。大災(zāi)者何？大瘠也。瘠，病也，齊人語(yǔ)也。以加大，知非火災(zāi)也。
○大瘠，在亦反，病也；本或作“瘠”，才細(xì)反；一本作“漬”，才賜反，鄭注《曲禮》引此同。
[疏]“大災(zāi)者何”。
○解云：欲言大疾疫，而經(jīng)書(shū)災(zāi)，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“以加大，知非火災(zāi)也”。
○解云：正以襄三十年“宋災(zāi)”，昭九年“陳火”之屬，皆不言大故也。案襄九年傳云“大者曰災(zāi)，小者曰火”，注云“大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也，下此則小矣”。然彼是兩火自對(duì)，故以災(zāi)火別之。此則非火，故更言大耳。
大瘠者何？<疒列>也。<疒列>者，民疾疫也。
○<疒列>，力二反，疾疫也。疫，音役。何以書(shū)？記災(zāi)也。外災(zāi)不書(shū)，此何以書(shū)？及我也。與宋大水同義。<疒列>者，邪亂之氣所生，是時(shí)魯任鄭瞻，夫人如莒淫泆，齊侯亦淫諸姑姊妹，不嫁者七人。
○邪，似嗟反。
[疏]注“與宋大水同義”。
○解云：即上十一年“宋大水”，傳云“何以書(shū)？記災(zāi)也。外災(zāi)不書(shū)，此何以書(shū)？及我也”，注云“時(shí)魯亦有水災(zāi)，書(shū)魯則宋災(zāi)不見(jiàn)，兩舉則煩文不省，故詭例書(shū)外以見(jiàn)內(nèi)也”是也。
○注“齊侯”至“七人”。
○解云：《晏子春秋》文。案彼齊景公問(wèn)於晏子曰：“吾先君桓公，淫女公子，不嫁者九人，而得為賢君何？”又此解言七人者，彼此其有誤矣。然則襄公霸諸侯，唯淫妹而已，齊人猶作“南山崔崔”以刺之�；腹“紫嘁湃耍R人不刺之者，蓋以功多足以除惡故也�；蛘哂鰻柌蛔�，或采之不得，寧可問(wèn)乎？
秋，七月。
冬，齊人伐戎。
二十有一年，春，王正月。
夏，五月，辛酉，鄭伯突卒。
○鄭伯突，徒?jīng)]反，厲公也。
秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨。
冬，十有二月，葬鄭厲公�！洞呵铩反勖髡邥�(shū)葬。
[疏]注“春秋”至“書(shū)葬”。
○解云：言《春秋》者，欲見(jiàn)通例如此矣。篡明者，謂有立、入之文，即隱四年冬，“衛(wèi)人立晉”；桓十三年春，“葬衛(wèi)宣公”；上九年夏，“齊小白入于齊”；僖十八年秋，“葬齊桓公”之屬是也。今此鄭突入于鄭，桓十五年秋亦有入櫟之文，即是篡明，書(shū)其葬耳。若篡不明者，則去其葬以見(jiàn)其篡，不合為諸侯，是以僖十年里克弒卓子之時(shí)，惠公無(wú)入文。至僖二十四年“晉侯夷吾卒”下，不書(shū)葬晉惠公矣。若有立、入之文者，不嫌非篡，何勞去葬以見(jiàn)篡？若然，案文公重耳亦無(wú)篡文，而僖三十年經(jīng)書(shū)“葬晉文公”者，正以文公功蓋天下，《春秋》為賢者諱，故書(shū)其葬，若其不篡然也。若然，齊侯小白是賢者而書(shū)其入，又錄其葬，見(jiàn)其篡明，不為之諱者，僖十年傳云“桓公之享國(guó)也長(zhǎng)，美見(jiàn)乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國(guó)也短，美未見(jiàn)乎天下，故為之諱本惡也”是也。
二十有二年，春，王正月，肆大省。肆者何？跌也。跌，過(guò)度。
○肆，音四，本或作“佚”。大省，所景反，除自省皆同，二傳作“眚”。跌，大結(jié)反，過(guò)度也。
[疏]“肆大省”。
○解云：肆，讀如字，放肆也。省，讀如減省之省也。
○“肆者何”，“大省者何”。
○解云：皆以異於常例，故執(zhí)不知問(wèn)。大省者何？災(zāi)省也。謂子卯日也。夏以卯日亡，殷以子日亡，先王常以此日省吉事，不忍舉，又大自省敕，得無(wú)獨(dú)有此行乎？常若聞災(zāi)自省，故曰災(zāi)省也。
○行，下孟反。
[疏]注“先王”至“忍舉”。
○解云：此先王，謂夏、殷之后成禮者，以是夏、殷亡日，故省吉事而已，不忍舉而行之。
○注“又大”至“此行乎”。
○解云：又若似見(jiàn)不賢而內(nèi)自省之義矣。
○注“常若”至“災(zāi)省也”者，釋傳云“災(zāi)省”之文也。言聞?dòng)袨?zāi)輒自省察，若為行而致之乎？肆大省，何以書(shū)？譏。何譏爾，譏始忌省也。時(shí)魯有夫人喪，忌省日不哭。省日本以忌吉事，不以忌兇事，故禮哭不辟子卯日，所以專孝子之思也。不與念母，而譏忌省者，本不事母則已，不當(dāng)忌省，猶為商人責(zé)不討賊。
○思，息嗣反。為，于偽反。
[疏]“肆大省，何以書(shū)”。
○解云：不但言何以書(shū)者，恐人以為但問(wèn)大省，云大自省敕何以書(shū)，故復(fù)舉句而問(wèn)之。
○注“故禮”至“卯日”。
○解云：案《士喪禮》既殯之后，云“朝夕哭，不辟子卯”是也。引之者，證不以忌兇事也。
○注“不與”至“忌省”。解云：不與念母者，即上元年“三月，夫人孫于齊”，傳曰“夫人固在齊矣，其言孫于齊何？念母也”，“念母者，所善也。則曷為於其念母焉貶？不與念母也”，彼注云“念母則忘父，背本之道也”是也。
○注“猶為”至“討賊”。
○解云：文十四年九月，“齊公子商人弒其君舍”。然則商人者，是篡弒之賊也，齊之臣子理宜討之，而反臣事，失其所也。及文十八年夏，“齊人弒其君商人”，而不書(shū)其葬者，以責(zé)臣子不討賊也。似文姜罪，實(shí)宜絕之，公既不絕，宜盡子道，而反忌省，故得責(zé)之。
癸丑，葬我小君文姜。文姜者何？莊公之母也。輒發(fā)傳者，起仇母，錄子恩。凡母在子年，無(wú)適庶，皆系子也。不在子年，適母系夫，庶母系子。言小君者，比於君為小，俱臣子辭也。文者，謚也。夫人以姓配謚，欲使終不忘本也。
○無(wú)適，丁歷反，下同。
[疏]“葬我小君文姜”。
○解云：《穀梁傳》曰“小君非君，其曰君何也？以其為公配，可以言小君也”者是。
○“文姜者何”。
○解云：欲言莊母，謚異其父；欲言非母，備禮葬之，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“輒發(fā)”至“子恩”。
○解云：隱元年傳云“仲子者何？桓之母也”。今假令不發(fā)，亦是桓之夫人、莊公之母可知，而云“文姜者何？莊公之母”，故言輒矣。今此經(jīng)云“葬我小君文姜”，傳云“文姜者何？莊公之母也”者，正欲錄子之恩，故備禮而葬之。
○注“凡母”至“系子也”。解云：即此傳云“文姜者何？莊公之母”，是適母系子也。宣八年傳云“頃熊者何？宣公之母也”，襄四年傳云“定戈者何？襄公之母也”，皆是庶母系子也。而僖二年傳云“哀姜者何？莊公之夫人也”，在子年而系夫者，蓋以僖公非所生，為其非子故也。
○注“不在”至“系夫”。
○解云：即僖二年哀姜是也。
○注“庶母系子也”。
○解云：即文五年傳云“成風(fēng)者何？僖公之母也”是也。定十五年秋，“姒氏卒”，傳曰“姒氏者何？哀公之母也”者，亦是庶母不在子年而系于子。然則鄉(xiāng)來(lái)所言，傳皆葬上乃言某公之母，而姒氏特于卒上發(fā)傳者，正以姒氏之葬，直云“葬定姒”，不得稱小君，是以傳家亦於葬略之矣。定姒所以葬不得稱小君，《公羊》之義，母以子貴，哀公爾時(shí)未得為君，是以定姒未得全同夫人矣。
○注“欲使終不忘本也”。
○解云：本即姓是也。
陳人殺其公子御寇。書(shū)者，殺君之子，重也。
[疏]注“書(shū)者，殺君之子，重也”。
○解云：正以不言大夫而得書(shū)殺，則知由其是君之子故也。
夏，五月。以五月首時(shí)者，譏。莊公取仇國(guó)女，不可以事先祖，奉四時(shí)祭祀，猶五月不宜以首時(shí)。
秋，七月，丙申，及齊高傒盟于防。防，魯?shù)亍?br> ○傒，音兮。齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？據(jù)暨與公盟也。
[疏]“齊高傒者何”。
○解云：欲言其貴，魯侯恥之；欲言微者，名氏見(jiàn)經(jīng)，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“據(jù)暨與公盟也”。
○解云：即上九年春，“公及齊大夫盟于暨”是也。
公也。以其日，微者不得日，大夫盟當(dāng)出名氏。
[疏]注“以其日”至“得日”。
○解云：即隱元年“九月，及宋人盟于宿”，傳曰“孰及之？?jī)?nèi)之微者也”，彼注云“宋稱人者，亦微者也”，“微者盟例時(shí)，不能專正，故責(zé)略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取故錄也”，是其微者不得日矣。其微者盟例時(shí)者，即僖十九年“冬，會(huì)陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是也。
○注“夫人”至“名氏”。
○解云：即成元年“臧孫許及晉侯盟于赤棘”之屬是也。
公則曷為不言公？諱與大夫盟也。
冬，公如齊納幣。納幣即納徵�！抖Y》曰“主人受幣，士受儷皮”是也�！抖Y》言納徵，《春秋》言納幣者，《春秋》質(zhì)也。凡婚禮皆用雁，取其知時(shí)候。唯納徵用玄纁束帛儷皮。玄纁，取其順天地也。儷皮者，鹿皮，所以重古也。
○纁，許云反，儷，力計(jì)反，本又作“麗”。
[疏]注“納徵”至“天地也”。
○解云：即隱元年注云“束帛，謂玄三纁二：玄三法天，纁二法地”是也，何者？玄纁者，是天地之色故也。
○注“儷皮者，鹿皮，所以重古也”。
○解云：正以古者食肉衣皮服捕禽獸故也。儷者，兩也。兩皮者，二儀之?dāng)?shù)。
納幣不書(shū)，此何以書(shū)？據(jù)桓三年公子翚如齊逆女，不書(shū)納幣。譏。何譏爾？親納幣，非禮也。時(shí)莊公實(shí)以淫泆大惡不可言，故因其有事於納幣，以無(wú)廉恥為譏。不譏喪娶者，舉淫為重也。凡公之齊，所以起淫者，皆以危致也。
[疏]注“凡公”至“致也”。
○解云：即下二十三年“春，公至自齊”，“夏，公如齊觀社”，“公至自齊”；二十四年“夏，公如齊逆女”，“秋，公至自齊”之屬是也。凡書(shū)至者，臣子喜其君父脫危而至故也。
二十有三年，春，公至自齊�；钢瞬蝗�，其會(huì)不致，信之也。據(jù)柯之盟不日，柯之會(huì)不致。
[疏]注“據(jù)柯”至“不致”。
○解云：即上十三年“冬，公會(huì)齊侯于柯”，不書(shū)日不致是也。
此之桓國(guó)，何以致？危之也。何危爾？公一陳佗也。公如齊淫，與陳佗相似如一也。
○佗，大何反。
[疏]注“公如”至“如一也”。
○解云：即桓六年“蔡人殺陳佗”，傳云“陳佗者何？陳君也。陳君則曷為謂之陳佗？絕也。曷為絕之？賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？淫于蔡，蔡人殺之”是也。
祭叔來(lái)聘。不稱使者，公一陳佗，故絕，使若我無(wú)君，以起其當(dāng)絕，因不與天子下聘小人。
○祭，側(cè)界反。
[疏]注“不稱使”至“小人”。
○解云：如此注者，正欲決隱七年“天王使凡伯來(lái)聘”，九年“天王使南季來(lái)聘”，等是王使而皆稱使。今此獨(dú)不稱使，故決之。何氏知不稱使，是我無(wú)君之文者，正見(jiàn)閔二年“高子來(lái)盟”，傳云“何以不言使？我無(wú)君”是也。若然，案桓四年“夏，天王使宰渠伯糾來(lái)聘”；桓五年夏，“天王使仍叔之子來(lái)聘”；桓八年春，“天王使家父來(lái)聘”。然則桓公篡逆，經(jīng)猶稱使而不絕之。莊公特淫，絕之者，桓四年伯糾之下，何氏云“下去二時(shí)者，桓公無(wú)王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見(jiàn)其罪，明不宜也”。然則桓公惡甚，故去二時(shí)以明不宜。莊公罪輕，故不言使以見(jiàn)絕，因不與天子下聘小人而巳�！洞呵铩芬�(jiàn)義，非唯一種，未可然怪也。
夏，公如齊觀社。何以書(shū)？譏。何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也。觀社者，觀祭社。諱淫言觀社者，與親納幣同義。社者，土地之主。祭者，報(bào)德也。生萬(wàn)物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之，天子用三牲，諸侯用羊豕。
[疏]注“諱淫”至“同義”。
○解云：謂實(shí)以淫泆大惡不可言，因其有事于觀社，故以觀社譏耳。
○注“天子”至“羊豕者”，解云：時(shí)王之禮。
公至自齊。
荊人來(lái)聘。荊何以稱人？據(jù)上稱州。
[疏]注“據(jù)上稱州”。
○解云：即上十六年“秋，荊伐鄭”之屬是也。
始能聘也�！洞呵铩吠豸�，因其始來(lái)聘，明夷狄能慕王化，脩聘禮，受正朔者，當(dāng)進(jìn)之，故使稱人也。稱人當(dāng)系國(guó)，而系荊者，許夷狄者不一而足。
[疏]注“稱人”至“而足”。
○解云：正以十年傳云：“州不若國(guó)，知進(jìn)稱人宜系國(guó)矣”。文九年“楚子使椒來(lái)聘”，傳云“椒者何？楚大夫也。楚無(wú)大夫，此何以書(shū)？始有大夫也。始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也”。又襄二十九年傳云“札者何？吳季子之名�！洞呵铩焚t者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也”，是以此注引之耳。
公及齊侯遇于穀。
蕭叔朝公。其言朝公何？據(jù)公在內(nèi)不言朝公，在外言會(huì)。
[疏]注“據(jù)公”至“朝公”。
○解云：即隱十一年“春，滕侯、薛侯來(lái)朝”之屬是也。
○注“在外言會(huì)”。
○解云：定十四年“邾婁子來(lái)會(huì)公”，及公會(huì)某侯之屬皆是也。
公在外也。時(shí)公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟。
○惡公，烏路反，下同。
[疏]注“時(shí)公”至“於廟”。
○解云：隱七年注云“不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙不敢以巳當(dāng)之，歸美於先君，且重賓也”，隱十一年注云“不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義”。今此言公故如此解。
秋，丹桓宮楹。何以書(shū)？譏。何譏爾？丹桓宮楹，非禮也。楹，柱也。丹之者，為將娶齊女，欲以夸大示之。傳言“丹桓宮”者，欲道天子諸侯各有制也。禮，天子斫而礱之，加密石焉；諸侯斫而礱之，不加密石；大夫斫之；士首本。失禮宗廟例時(shí)。
○宮楹，音盈，柱也，下傳及注同。為將，于偽反。斫，丁角反，下同。礱，力工反。
[疏]注“禮天子”至“首本”。
○解云：皆《外傳·晉語(yǔ)》張老謂趙文子椽之制�！斗Y梁傳》曰：“天子之桷，斫之礱之，加密石焉；諸侯之桷，斫之礱之；大夫斫之；士斫本�！苯翊撕问响兜ら褐驴傃灾印ｍ奖菊�，正謂全以樹(shù)本而行斤斫之。
○注“失禮宗廟例時(shí)”。
○解云：正謂此文是也。下經(jīng)二十四年“三月，刻桓宮桷”而書(shū)月者，以其功重故也。此謂失禮脩營(yíng)之例也。若其祭祀失禮者，則書(shū)日，是以隱五年“初獻(xiàn)六羽”之下，何氏云“失禮鬼神例日”是也。若始造宗廟而失禮者，亦書(shū)日，即成六年春，王“二月，辛巳，立武宮”是也。而定元年九月，“立煬宮”，亦為非禮，而不書(shū)日者，所見(jiàn)之世，其恩尤厚，故不為書(shū)日，使若得禮然。
冬，十有一月，曹伯射姑卒。曹達(dá)《春秋》常卒月葬時(shí)也。始卒日葬月，嫌與大國(guó)同，后卒而不日，入所聞世，可日不復(fù)日。
○射姑，音亦。復(fù)，扶又反。
[疏]注“曹達(dá)”至“時(shí)也”。
○解云：即文九年“秋，八月，曹伯襄卒”，冬，“葬曹共公”；昭十八年“春，王三月，曹伯須卒”，“秋，葬曹平公”之屬是也。其有卒葬在日月下者，不蒙日月矣。其文各自有解。
○注“始卒日葬月”。
○解云：即桓十年“春，王正月，庚申曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公”是也。所以然者，敬老重恩故也。
○注“后卒而不日”。
○解云：正以對(duì)桓十年“曹伯終生卒”，以為后矣。
○注“入所聞世，可日不復(fù)日”。
○解云：即文九年“秋，八月，曹伯襄卒”是。案曹為小國(guó)，入所聞之世，正合卒月，而言可日者，正以傳聞之世，巳得錄之，故所聞世可以書(shū)日，但以嫌同大國(guó)，故不日矣。
十有二月，甲寅，公會(huì)齊侯盟于扈�；钢瞬蝗眨撕我匀�？危之也。何危爾？我貳也。莊公有污貳之行。
○扈，音戶。有污，污辱之污，一音烏臥反，后放此。行，下孟反。
[疏]注“污貳之行”。
○解云：謂莊公之行，既不清潔，又不專一，故謂之貳矣。魯子曰：“我貳者，非彼然，我然也。”嫌上托以齊惡我貳，相疑而盟，故日也。解言非齊惡我也，我行污貳，動(dòng)作有危，故日之也。
二十有四年，春，王三月，刻桓宮桷。何以書(shū)？譏。何譏爾？刻桓宮桷，非禮也。與丹楹同義。月者，功重於丹楹。
○桷，音角，椽也。
[疏]注“與丹楹同義”。
○解云：即上注云“丹之者，為將娶齊女，欲以夸大示之”是也。
○注“月者，功重於丹楹”。
○解云：正以失禮宗廟例時(shí)，故如此注。
葬曹莊公。
夏，公如齊逆女。何以書(shū)？親迎禮也。諱淫，故使若以得禮書(shū)也。禮，諸侯既娶三月，然后夫人見(jiàn)宗廟；見(jiàn)宗廟，然后成婦禮。
○迎，魚(yú)命反。見(jiàn)宗，賢遍反，下傳文“見(jiàn)也”、“見(jiàn)用幣”及注同。
[疏]“葬曹莊公”。
○解云：雖在月下，不蒙上月也。
○“何以書(shū)？親迎禮也”。
○解云：魯侯如齊，本實(shí)淫通，非為親迎而往。但《春秋》之意，以其大惡不可言之，要以言其逆女，使若得禮，善而書(shū)日矣。是以注云“諱淫，故使若以得禮書(shū)也”。
○注“禮諸侯”至“婦禮”。
○解云：注言此者，欲道莊公夫人未至于國(guó)而行婦事，既非正禮明矣。
秋，公至自齊。八月，丁丑，夫人姜氏入。其言入何？據(jù)夫人姜氏言至不言入。
[疏]注“據(jù)夫人”至“言入”。
○解云：即桓三年九月，“夫人姜氏至自齊”是
難也。其言日何？據(jù)夫人姜氏至，不日。
○難也，乃旦反，下及注同。難也。其難奈何？夫人不僂，不可使入，與公有所約，然后人。僂，疾也，齊人語(yǔ)。約，約遠(yuǎn)媵妾也。夫人稽留，不肯疾順公，不可使即入。公至后，與公約定八月丁丑乃入，故為難辭也。夫人要公不為大惡者，妻事夫有四義：雞鳴縰笄而朝，君臣之禮也；三年惻隱，父子之恩也；圖安�？煞�，兄弟之義也；樞機(jī)之內(nèi)，寢席之上，朋友之道，不可純以君臣之義責(zé)之。
○不僂，力主反，疾也。注同。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。要，一遙反�？u笄，所買反，又所綺反。惻隱，初力反。
[疏]注“夫人要公”至“責(zé)之”。
○解云：正以所傳聞之世，內(nèi)之大惡皆諱不書(shū)。今而書(shū)之，故知然也。
戊寅，大夫宗婦覿，用幣。宗婦者何？大夫之妻也。覿者何？見(jiàn)也。用者何？用者不宜用也。不宜用幣為贄也。
○覿，大歷反，見(jiàn)也。贄，音至。
[疏]“宗婦者何”。
○解云：欲言大夫之妻，文不言及；欲言非妻，相與俱見(jiàn)，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“覿者何”。
○解云：欲言是禮，男女無(wú)別；欲言非禮，而在用上，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“用者何”。
○解云：初至之覿，禮則有之；而經(jīng)書(shū)用，乃是不宜之稱，故執(zhí)不知問(wèn)。
見(jiàn)用幣，非禮也。以文在覿下，不使赍見(jiàn)，知非禮也。
[疏]“見(jiàn)用幣，非禮也”。
○解云：言其見(jiàn)夫人之法，卿大夫宜用羔雁，宗婦宜用棗栗腶脩，而皆用幣，是為非禮也。
○注“以文”至“非禮也”。
○解云：若其是禮，宜言大夫宗婦用幣覿也。
然則曷用？棗栗云乎？暇脩云乎？暇脩者，脯也。禮，婦人見(jiàn)舅姑，以棗栗為贄；見(jiàn)女姑，以暇脩為贄；見(jiàn)夫人，至尊，兼而用之。云乎，辭也。棗栗取其早自謹(jǐn)敬，暇脩取其斷斷自脩正。執(zhí)此者，若其辭云爾，所以敘情配志也。凡贄，天子用鬯，諸侯用玉，卿用羔，大夫用雁，士用雉。雉取其耿介；雁取其在人上，有先后行列；羔取其執(zhí)之不鳴，殺之不號(hào)，乳必跪而受之，類死義知禮者也；玉取其至清，而不自蔽其惡，潔白而不受污，內(nèi)堅(jiān)剛而外溫潤(rùn)，有似乎備德之君子；鬯取其芬芳在上，臭達(dá)於天，而醇粹無(wú)擇，有似乎圣人，故視其所執(zhí)而知其所任矣。日者，禮，夫人至，大夫皆郊迎，明日大夫宗婦皆見(jiàn)，故著其明日也。大夫妻言宗婦者，大夫?yàn)樽谧诱咭�。族所以有宗者，為調(diào)族理親疏，令昭穆親疏各得其序也，故始統(tǒng)世世繼重者為大宗，旁統(tǒng)者為小宗，小宗無(wú)子則絕，大宗無(wú)子則不絕，重本也。天子諸侯世以三牲養(yǎng)，禮有代宗之義，大夫不世，不得專宗。著言宗婦者，重教化自本始也。
○斷脩，丁亂反，注同，本又作“暇”，音同鍜；脯加姜桂曰脩。耿介，古幸反；下音界。行，戶郎反。號(hào)，戶刀反。跪，其委反。醇，音純。粹，雖遂反。為調(diào)，于偽反，下“仕為”同。令，力呈反。昭穆，上遙反，凡昭穆之例皆同。
[疏]注“暇脩者，脯也”。
○解云：正以《穀梁傳》云“束脩之肉，不行竟內(nèi)”，以肉言之，故知脩為脯矣。又下《曲禮》“婦人之贄，脯脩棗栗”，謂之脯脩，其義益顯。
○注“禮婦人”至“志也”。
○解云：時(shí)王之禮。且以其文先言棗栗故也。
○注“凡贄”至“用雉”。
○解云：皆下《曲禮》文。彼言諸侯用圭，此言玉者，蓋所見(jiàn)異也。
○注“大夫不世，不得專宗”。
○解云：欲道大夫之妻所以謂之婦人之義。
○注“重教化自本始也”。
○解云：正以宗子者，宗族之本故也。
大水夫人不制，遂淫二叔，陰氣盛，故明年復(fù)水也。
○復(fù)，扶又反。
[疏]注“夫人”至“二叔”。
○解云：即下二十七年傳云“公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公”是也。
○注“明年復(fù)水也”。
○解云：即二十五年“秋，大水”云云是也。
冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。曹羈者何？曹大夫也。以小國(guó)，知無(wú)氏為大夫。
○曹羈，居宜反，下同。
[疏]“曹羈者何”。
○解云：欲言曹君，經(jīng)不稱伯；欲言大夫，單名無(wú)氏，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“以小”至“大夫”。
○解云：即襄二十三年“邾婁鼻我來(lái)奔”，昭二十七年“邾婁快來(lái)奔”之屬是也。若其大國(guó)大夫不書(shū)名氏者，或有未命，或有罪見(jiàn)貶矣。
曹無(wú)大夫，此何以書(shū)？據(jù)羈無(wú)氏。
[疏]注“據(jù)羈無(wú)氏”。
○解云：曹無(wú)大夫之文也。言問(wèn)者見(jiàn)羈無(wú)氏，知曹無(wú)大夫。既無(wú)大夫，何以特書(shū)曹羈？故難之。
賢也。何賢乎曹羈？據(jù)國(guó)見(jiàn)侵，出奔以辟難。戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎眾以無(wú)義，戎師多，又常以無(wú)義為事�！本�(qǐng)勿自敵也�！倍Y，兵敵則戰(zhàn)，不敵則守。君師少，不如守，且使臣下往。
○則守，手又反，又如字，下同。曹伯曰：“不可�！背枷虏豢瑟�(dú)往。三諫不從，遂去之。故君子以為得君臣之義也�？鬃釉唬骸八^大臣者，以道事君，不可則止。”此之謂也。諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。不從得去者，仕為行道，道不行，義不可以素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。諫有五：一曰諷諫，孔子曰“家不藏甲，邑?zé)o百雉之城”，季氏自墮之是也；二曰順諫，曹羈是也；三曰直諫，子家駒是也；四曰爭(zhēng)諫，子反請(qǐng)歸是也；五曰贛諫，百里子、蹇叔子是也。
○魄，普白反。餐，七千反。諷，方鳳反。墮，許規(guī)反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。贛諫，陟降反，又呼弄反，又丑用反。
[疏]“三諫不從”至“義也”。
○解云：然則下二十七年傳云“君子辟內(nèi)難，而不辟外難者，謂三諫不從”之屬是也。而《曲禮》下篇云“三諫不聽(tīng)，則逃之”，蓋士不待放，故言逃之。
○注“諫必三者”至“君也”。
○解云：即此及《鄉(xiāng)飲酒義》云“讓之三也，象月之三日而成魄”是也。
○注“諫有五至墮之是也”。解云：即定十二年傳云“孔子行乎季孫，三月不違，曰：‘家不藏甲，邑?zé)o百雉之城�！妒菐泿焿欃M(fèi)”是也。
○注“二曰順諫”。
○解云：即此文是也。
○注“三曰”至“駒是也”。
○解云：昭二十五年傳云“昭公將弒季氏，告子家駒曰：‘季氏為無(wú)道，僣於公室久矣。吾欲弒之，何如？’子家駒曰：‘諸侯僣於天子，大夫僣於諸侯久矣�！压唬骸岷蝺c矣哉？’子家駒曰：‘設(shè)兩觀，乘大路，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，皆天子之禮也’”是也。
○注“四曰”至“歸是也”。
○解云：即宣十五年傳云“外平不書(shū)，此何以書(shū)？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋軍，有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見(jiàn)之。子反曰：‘子之國(guó)何如？’華元曰：‘憊矣�！唬骸稳�？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之。’司馬子反曰：‘嘻！甚矣憊。雖然，吾聞之也：圍者拑馬而秣之，使肥者應(yīng)客，是何子之情也？’華元曰：‘吾聞之，君子見(jiàn)人之厄則矜之，小人見(jiàn)人之厄則幸之。吾見(jiàn)子之君子也。是以告情於子也�！抉R子反曰：‘諾！勉之矣。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾�！径ブ从谇f王。莊王曰：‘何如？’司馬子反曰：‘憊矣�！唬骸稳�？’曰：‘易子而食之，析骸而炊之�！f王曰：‘嘻！甚矣憊。雖然，吾今取此，然后而歸爾�！抉R子反曰：‘不可。臣巳告之矣，軍有七日之糧爾。’莊王怒曰：‘吾使往視之，子曷為告之？’司馬子反曰：‘以區(qū)區(qū)之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無(wú)乎？是以告之也�！f王曰：‘諾！舍而止。雖然，吾猶取此，然后歸爾�！抉R子反曰：‘然則君請(qǐng)?zhí)幱诖�，臣�?qǐng)歸爾�！f王曰：‘子去我而歸，吾孰與處于此？吾亦從子而歸爾�！龓煻ブ９示哟笃淦胶跻岩病闭呤且�。
○注“五曰”至“子是也”。
○解云：僖三十三年傳云“秦伯將襲鄭，百里子與蹇叔子諫曰：‘千里而襲人，未有不亡者也。’秦伯怒曰：‘若爾之年者，宰上之木拱矣，爾曷知？’師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：‘爾即死必於殽之嵚巖，是文王之所辟風(fēng)雨者也。吾將尸爾焉�！右編煻校倮镒优c蹇叔子從其子而哭之。秦伯怒曰：‘爾曷為哭吾師？’對(duì)曰：‘臣非敢哭君師，哭臣之子也’”者是也。
赤歸于曹郭公。赤者何？曹無(wú)赤者，蓋郭公也。以郭公在赤下。
○赤歸于曹郭公，此連為句。郭，音虢，亦如字。連讀郭公為一句。
[疏]“赤者何”。
○解云：欲言曹伯，經(jīng)不書(shū)爵；欲言微者，復(fù)有郭公之號(hào)，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“曹無(wú)”至“公也”。
○解云：謂此郭公實(shí)非曹人故也。言蓋郭公者，蓋郭之公矣。
郭公者何？失地之君也。失地者，出奔也。名言歸，倒郭公置赤下者，欲起曹伯為戎所殺，故使若曹伯死，謚之為郭公。而赤微者，自歸曹也。不言赤奔者，從微者例，不得錄出奔。
[疏]“郭公者何”。
○解云：欲言郭君，經(jīng)無(wú)其事；欲言曹伯，而文言郭公，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“不言”至“出奔”。
○解云：謂不言郭公赤奔曹者，假作微人之文，即從微者例，寧得錄其奔，正得言道赤歸于曹。
二十有五年，春，陳侯使女叔來(lái)聘。稱字者，敬老也。禮，七十，雖庶人，主字而禮之�！缎⒔�(jīng)》曰“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國(guó)之臣”是也。
○女，音汝。
[疏]注“稱字敬老也”。
○解云：正以稱字異於諸侯大夫之例，故知其老也。
○注“孝經(jīng)”至“是也”。
○解云：注言此者，欲道《春秋》假魯以為明王，謂女叔為小國(guó)之臣矣。
夏，五月，癸丑，衛(wèi)侯朔卒�！洞呵铩反勖髡弋�(dāng)書(shū)葬，朔不書(shū)葬，嫌與篡同例，身絕國(guó)不絕，故去葬，明犯天子命重，不得書(shū)葬，與盜國(guó)同。
○故去，起呂反，年末同。
[疏]注“春秋”至“國(guó)同”。
○解云：篡明者，謂經(jīng)有立、入之文也，不嫌非篡，則書(shū)其葬，隱四年冬，“衛(wèi)人立晉”；桓十三年春，“葬衛(wèi)宣公”；莊九年夏，“齊小白入于齊”；僖十八年秋，“葬齊桓公”之屬是也。若篡不明者，則去其葬，以見(jiàn)其篡，不合為諸侯，即晉惠公之屬是也。今此尋朔於上六年經(jīng)云“夏，六月，侯朔入于衛(wèi)”，既有入文，即是篡明，當(dāng)合書(shū)葬，而不書(shū)葬者，若其書(shū)葬，則嫌與篡明者同例，但身合絕而已，其國(guó)不合絕，故亦去其葬，明其犯天子之命罪重，不得書(shū)葬，與盜國(guó)同。盜國(guó)即篡是也。朔犯天子命在上六年。
六月，辛未，朔，日有食之。鼓用牲于社。日食則曷為鼓用牲于社？據(jù)日食在天。
[疏]注“據(jù)日食在天”。
○解云：謂日食在天上，何由于地而鼓用牲乎？
求乎陰之道也。求，責(zé)求也。以朱絲營(yíng)社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故營(yíng)之�；蛟徽�，或人辭，其義各異也�；蛟幻{之，與責(zé)求同義。社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系于天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也�；蛟粸殚溦�，社者，土地之主，尊也，為日光盡，天闇冥，恐人犯歷之，故營(yíng)之。然此說(shuō)非也。記或傳者，示不欲絕異說(shuō)爾。先言鼓，后言用牲者，明先以尊命責(zé)之，后以臣子禮接之，所以為順也。不言鼓于社用牲者，與禘于大廟用致夫人同，嫌起用牲為非禮。書(shū)者，善內(nèi)感懼天災(zāi)應(yīng)變得禮也。是后夫人遂不制，通於二叔，殺二嗣子也。
○營(yíng)社，一傾反，又如字，本亦作“縈”，同。為闇，于偽反，注“為闇”、“為日光”同。大廟，音泰。應(yīng)變，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
[疏]注“或曰”至“說(shuō)非也”。
○解云：知其非者，正以日食者，陰氣侵陽(yáng)，社官五土之神，理宜抑之，而反營(yíng)衛(wèi)，失抑陰之義故也。
○注“不言”至“非禮”。
○解云：《公羊》之義，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也，與《左氏》天災(zāi)有幣無(wú)牲異矣。僖八年“秋，七月，禘于大廟，用致夫人”，彼注云“以致文在廟下，不使入廟，知非禮也”。然則此經(jīng)若鼓用牲之文，在于社之下，不使在社上，則用牲為非禮。若然，上二十四年傳云“用者不宜用也”，而此注復(fù)以用牲為得禮者，《公羊》之義，以用為時(shí)事，不必著不宜也。
○注“書(shū)者”至“嗣子也”。
○解云：謂經(jīng)書(shū)日食，善內(nèi)之得禮矣。夫人遂不制以下，是其日食之義。言通於二叔者，下二十七年傳云“公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公”是也。言殺二嗣子者，子般、閔公是也。
伯姬歸于杞。
秋，大水。鼓用牲于社于門。其言于社于門何？據(jù)一鼓用牲耳。于社，禮也。于門，非禮也。于門非禮，故略不復(fù)舉鼓用牲。不舉非禮為重者，如去于社，嫌于門禮也。大水與日食同禮者，水亦土地所為，云實(shí)出于地，而施于上乃雨，歸功于天，猶臣?xì)w美于君。
○復(fù)，扶又反。
[疏]注“大水”至“于君”。
○解云：同禮，謂同鼓用牲矣。
冬，公子友如陳。如陳者，聘也。內(nèi)朝聘言如者，尊內(nèi)也。書(shū)者，錄內(nèi)所交接也。朝京師大國(guó)，善有加錄文，如楚有危文。聘無(wú)月者，此於朝輕也。
[疏]注“朝京”至“錄文”。解云：凡朝聘例時(shí)，加錄，謂書(shū)月是也。即成十三年“三月，公如京師”，彼注云“月者，善公尊天子”者，是其朝京師有加錄之文矣。襄二十一年“春，王正月，公如晉”彼注云“月者，溴梁之盟后，中國(guó)方乖離，善公獨(dú)能與大國(guó)”者，是朝大國(guó)有加錄之文矣。
○注“如楚有危文”。
○解云：即襄二十八年冬，“十有一月，公如楚”，彼注云“如楚皆月者，危公朝夷狄也”。是也。
○注“聘無(wú)月”至“輕也”。
○解云：即《春秋》上下內(nèi)聘京師及大國(guó)悉書(shū)時(shí)是也。而襄三十年“春，王正月，楚子使薳頗來(lái)聘”書(shū)月者，彼注云“月者，公數(shù)如晉，希見(jiàn)答，今見(jiàn)聘，故喜錄之”是也。然則此云聘無(wú)月者，據(jù)內(nèi)言之矣。
二十有六年，春，公伐戎。
夏，公至自伐戎。
曹殺其大夫。何以不名？據(jù)莒小於曹，殺公子意恢名。
[疏]“春，公伐戎。夏，公至自伐戎”。
○解云：即上六年注云“公獨(dú)出用兵，不得意致伐”者，即此是也。
○注“據(jù)莒”至“恢名”。
○解云：知莒小於曹者，正以《春秋》上下，曹伯恒敘於莒上故也。其莒殺公子意恢名者，即昭十四年“冬，莒殺其公子意恢”是也。
眾也。曷為眾殺之？據(jù)殺三郤名。
[疏]注“據(jù)殺三郤名”。
○解云：即成十七年“晉殺其大夫郤锜、郤州、郤至”是也。言晉殺三郤，亦是眾殺之，而皆書(shū)名。此曷為眾殺而復(fù)不稱其名乎？
不死于曹君者也。曹諸大夫與君皆敵戎戰(zhàn)，曹伯為戎所殺，諸大夫不伏節(jié)死義，獨(dú)退求生，后嗣子立而誅之�！洞呵铩芬詾榈闷渥铮时娐灾幻�。凡書(shū)君殺大夫，大夫有罪，以專殺書(shū)，他皆以罪舉。
[疏]注“凡書(shū)”至“罪舉”。
○解云：《春秋》之義，諸侯之君不得專殺大夫，若殺有罪大夫，《春秋》書(shū)之者，責(zé)君專殺矣。其他無(wú)罪，君枉殺之，而書(shū)之者，欲以罪君之故而舉之。其罪君者，即去其君之葬是也。
君死乎位曰滅，曷為不言其滅？據(jù)胡子髡滅。
○髡，苦門反。
[疏]注“據(jù)胡子髡滅”。
○解云：即昭二十三年云“胡子髡、沈子楹滅”云云是也。此注不言沈子楹者，省文故也。
為曹羈諱也。此蓋戰(zhàn)也。何以不言戰(zhàn)？如上語(yǔ)知為戰(zhàn)。
○為曹，于偽反，下同。
[疏]注“如上語(yǔ)知為戰(zhàn)”。
○解云：即上謂“不死于曹君”是也。為曹羈諱也。諱者，上出奔，嫌辟難，欲起其賢，又所諫者戰(zhàn)也，故為去戰(zhàn)滅之文，所以致其意也。曹無(wú)大夫，書(shū)殺大夫者，起當(dāng)誅也。
○避難，乃旦反。為去，于偽反；下起呂反。
[疏]注“故為”至“意也”。
○解云：謂曹羈之意，唯恐其滅，欲其不戰(zhàn)，是故諱其戰(zhàn)滅之文，所以使若諫得其君然也。
○注“曹無(wú)大夫”。
○解云：上二十四年傳文。
○注“起當(dāng)誅也”。
○解云：言大夫之義，理合死於君。今不死君，當(dāng)合誅討，是以經(jīng)書(shū)“殺其大夫”，欲起其合誅矣。
秋，公會(huì)宋人、齊人伐徐。
冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。異與上日食略同。
[疏]注“異與上日食略同”。
○解云：上二十五年日食之下，注云“是后夫人遂不制，通于二叔，殺二嗣子也”。今此日食之異，亦為此事，故云異與上日食之說(shuō)相似，是以不復(fù)指解之。
二十有七年，春，公會(huì)杞伯姬于洮。書(shū)者，惡公教內(nèi)女以非禮也。洮，內(nèi)也。凡公出，在外致，在內(nèi)不致。其與婦人會(huì)，不別得意，雖在外猶不致。伯姬不卒者，蓋不與卒于無(wú)服。女會(huì)來(lái)例皆時(shí)。
○洮，他刀反。惡公，烏路反，下“惡莊”同。別，彼列反。
[疏]注“凡公出，在外致”。
○解云：即哀十三年夏，“公會(huì)晉侯及吳子于黃池”，“秋，公至自會(huì)”，是其公與二國(guó)以上得意致會(huì)也�；付昵铮肮叭置擞谔�。冬，公至自唐”，是其公與一國(guó)出會(huì)盟，得意致地也，其不得意皆不致矣。
○注“在內(nèi)不致”。
○解云：即隱五年“公觀魚(yú)于棠”，不書(shū)公至自棠之屬是也。
○注“其與”至“不致”。
○解云：《春秋》上下，無(wú)公會(huì)婦人于外之經(jīng)，而注言雖在外，猶有不致者，但偶爾無(wú)之。
○注“伯姬”至“無(wú)服”。
○解云：凡諸侯之女嫁於諸侯者，為之期；若嫁於大夫者，則不服矣。其有服者，《春秋》皆書(shū)其卒以錄恩，即紀(jì)伯姬、宋伯姬之屬是。若無(wú)服者則略之。今此伯姬《春秋》不記其卒者，蓋以其嫁於大夫，故云不與卒于無(wú)服矣。
○注“女會(huì)來(lái)例皆時(shí)”。
○解云：即此經(jīng)書(shū)“春，公會(huì)杞伯姬于洮”，下文云“冬，杞伯姬來(lái)”之屬是也。
夏，六月，公會(huì)齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟于幽。
秋，公子友如陳，葬原仲。原仲者何？陳大夫也。大夫不書(shū)葬，此何以書(shū)？據(jù)益師等皆不書(shū)葬。稱字者，葬從主人也。
[疏]“原仲者何”。
○解云：欲言陳君，其稱異常；欲言大夫，不合錄葬，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“據(jù)益”至“書(shū)葬”。
○解云：即隱元年冬十二月，“公子益師卒”之屬，皆無(wú)葬文是也。
○注“稱字”至“人也”。解云：若五等諸侯之卒，例書(shū)本爵，及其葬時(shí)，悉皆稱公，亦是葬從主人之稱，故取尊名矣。
通乎季子之私行也。不以公事行曰私行。私行，不言葬原仲于陳。若告糴者，告糴上有無(wú)麥禾，知以國(guó)事起。此上下無(wú)起文，而不言如陳，嫌不辟國(guó)事，實(shí)私行也。不嫌使乎大夫者，有國(guó)文也。
○告糴，音狄，下同。使，所吏反。
[疏]注“私行”至“告糴”。
○解云：即下二十八年經(jīng)云“冬，筑微。大無(wú)麥禾”；“臧孫辰告糴于齊”，傳云“何以不稱使？以為臧孫辰之私行”是也。
○注“不嫌”至“國(guó)文也”。
○解云：成二年傳云“君不使于大夫，此其行使乎大夫何”者，是其文也。又閔二年傳云“高子者何？齊大夫也。何以不稱使？我無(wú)君也”者，亦是也。今此葬原仲，不嫌使乎大夫者，正以上有如陳之文故也。無(wú)國(guó)事，言如陳者，文九年注云“大夫系國(guó)”是也。
何通乎季子之私行？據(jù)大夫私行不書(shū)。辟內(nèi)難也。欲起其辟內(nèi)難。
○內(nèi)難，乃旦反，注及與下同。君子辟內(nèi)難，而不辟外難。《禮記》曰：“門內(nèi)之治恩揜義，門外之治義揜恩。
○之治，直吏反，下“之治”同。
[疏]注“《禮記》曰”至“揜恩”。
○解云：《喪服四制》文也。案彼文“事”作“治”字，下“揜”字作“斷”字，蓋以所見(jiàn)異。
內(nèi)難者何？公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人，通者，淫通。
[疏]“內(nèi)難者何”。
○解云：正以弒君之事，乃在莊三十二年冬，今已辟之，故執(zhí)不知問(wèn)。
以脅公。語(yǔ)在三十二年。
[疏]注“語(yǔ)在三十二年”。
○解云：即“公曰：‘牙謂我曰：魯一生一及，君巳知之矣。慶父也存”是也。
季子起而治之，則不得與于國(guó)政；坐而視之，則親親，親，至親也。
○與，音預(yù)。因不忍見(jiàn)也。因緣巳心不忍見(jiàn)親親之亂。故於是復(fù)請(qǐng)至于陳，而葬原仲也。書(shū)者，惡莊公不能任用，使辟難而出。
[疏]“故於是復(fù)請(qǐng)”至“於陳”。
○解云：案上二十五年“冬，公子友如陳”，今又請(qǐng)往，故言復(fù)也。
冬，杞伯姬來(lái)。其言來(lái)何？據(jù)有來(lái)歸。
[疏]“冬，杞伯姬來(lái)”。
○解云：即上二十五年夏，“伯姬歸于杞”者是也。非謂此年“春，公會(huì)杞伯姬于洮”者，杞伯姬自是大夫之妻。然則此伯姬是其女，洮之伯姬是其姊妹，故今得并稱伯矣。
○注“據(jù)有來(lái)歸”。
○解云：即宣十六年“秋，郯伯姬來(lái)歸”是也。
直來(lái)曰來(lái)，直來(lái)，無(wú)事而來(lái)也。諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。唯自大夫妻，雖無(wú)事，歲一歸寧。
[疏]注“諸侯”至“得反”。
○解云：即此文“直來(lái)曰來(lái)”是也。其大故者，奔喪之謂。文九年“夫人姜氏如齊”，彼注云“奔父母之喪也”是也。
○注“唯自大夫”至“一歸寧”。
○解云：自，從也。言從大夫妻以下，即《詩(shī)》云“歸寧父母”是也。案《詩(shī)》是后妃之事，而云大夫妻者，何氏不信《毛敘》故也。
大歸曰來(lái)歸。大歸者，廢棄來(lái)歸也。婦人有七棄、五不娶、三不去：嘗更三年喪不去，不忘恩也；賤取貴不去，不背德也；有所受，無(wú)所歸不去，不窮窮也。喪婦長(zhǎng)女不娶，無(wú)教戒也；世有惡疾不娶，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。無(wú)子棄，絕世也；淫泆棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。
○更，音庚。背，音佩。喪婦，息浪反。長(zhǎng)女，丁丈反。悖，補(bǔ)內(nèi)反。
[疏]注“不背德也”。
○解云：言巳賤時(shí)，彼巳事巳，是其恩德也。若貴而棄之，即是背德而不報(bào)，非禮也。
○注“逆家”至“人倫也”。
○解云：謂仍見(jiàn)其家不行正直，而行頑慝，廢其尊卑之倫次，故不可娶。
莒慶來(lái)逆叔姬。莒慶者何？莒大夫也。莒無(wú)大夫，此何以書(shū)？譏。何譏爾？大夫越竟逆女，非禮也。禮，大夫任重，為越竟逆女，於政事有所損曠，故竟內(nèi)乃得親迎，所以屈私赴公也。言叔姬者，婦人以字通。言叔姬，賤，故略與歸同文，重乖離也。
[疏]“莒慶者何”。
○解云：欲言莒君，經(jīng)不稱子；欲言大夫，莒無(wú)大夫，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“大夫”至“非禮也”。
○解云：大夫所以不得越竟逆女者，正以大夫任重，於政事有所損曠故也。若士則待越竟娶妻，正以其任輕故也。是以《士昏禮》云“若異邦則贈(zèng)，丈夫逆者以束錦是也。
○注“言叔”至“乖離也”。
○解云：若不與歸同文，宜言莒慶來(lái)逆女，叔姬歸于莒矣。然則言叔姬者，是其歸文也。又云重乖離者，謂書(shū)其逆女與歸文同也，何者？嫁于大夫，賤不合錄，而書(shū)其逆叔姬者，重其乖離矣。
杞伯來(lái)朝。杞，夏后，不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當(dāng)新王。黜而不稱侯者，方以子貶，起伯為黜。說(shuō)在僖二十三年。
○夏，戶雅反。
[疏]注“杞，夏后，不稱公”。
○解云：隱五年傳云“王者之后稱公”，今而稱伯，故怪之。
○注“黜而”至“三年”。
○解云：僖二十三年“十有一月，杞子卒”，注云“始見(jiàn)稱伯，卒獨(dú)稱子者，微弱為徐、莒所脅，不能死位�！洞呵铩凡⒆�、男一也，辭無(wú)所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯乃公也。又因以見(jiàn)圣人子孫，有誅無(wú)絕，故貶不失爵”是也。言“方以子貶”者，方以僖二十三年貶之稱子，令與伯共為一等，故於此處不得稱侯耳。
公會(huì)齊侯于城濮。
○濮，音卜。
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