卷十八 十八之四

　　《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。梁山於韓國(guó)之山最高大，為國(guó)之鎮(zhèn)，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，謂之韓奕也。梁山，今左馮翊夏陽(yáng)西北。韓，姬姓之國(guó)也，后為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。幽王九年，王室始騷。鄭桓公問(wèn)於史伯曰：“周衰，其孰興乎？”對(duì)曰：“武實(shí)昭文之功，文之祚盡，武其嗣乎？武王之子應(yīng)韓不在其晉乎？”
　　○奕音亦。韓，姬姓國(guó)也。梁山奕奕然，為韓國(guó)之鎮(zhèn)，故曰韓奕。翊音翼。騷，素刀反，動(dòng)也。祚，徂路反。

[疏]“《韓奕》六章，章十二句”至“諸侯”。
　　○正義曰：《韓奕》詩(shī)者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能錫命諸侯，謂賞賜韓侯，命為侯伯也。不言韓侯者，欲見(jiàn)宣王之所錫命，非獨(dú)一國(guó)而已，故變言諸侯以廣之。錫謂與之以物，二章是也。命謂授之以政，首章是也。經(jīng)、序倒者，經(jīng)先言受命以顯其美，序先言賜者，欲見(jiàn)命亦是賜。《春秋》有來(lái)錫公命，是命為賜也。三章言韓侯得賜而歸。四章說(shuō)其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命歸國(guó)，施行政事。既美其人言泛及之，主為錫命而作，故序言“錫命”以總之。
　　○箋“梁山”至“晉乎”。
　　○正義曰：此經(jīng)雖有韓有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山於韓國(guó)之山最高大者，以韓后屬晉，《釋山》云：“梁山，晉望也�！睂O炎曰：“晉國(guó)所望祭也。”晉為大國(guó)，尚以為望，明於韓地最高大也。《夏官·職方氏》每州皆云其山鎮(zhèn)曰某山，是其大者謂之為鎮(zhèn)，故知梁山為韓國(guó)之重鎮(zhèn)也。《禮》，諸侯之於山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云“祈望祀焉”。經(jīng)云“奕奕梁山”，是美其貌奕奕然。以其韓國(guó)之奕，故謂其篇為《韓奕》也。又辨其處，云“今在左馮翊郡夏陽(yáng)縣之西北”也。漢於長(zhǎng)安畿內(nèi)立三郡，謂之三輔，京兆在中，馮翊在東，扶風(fēng)在西。外郡之長(zhǎng)謂之太守，此三輔者謂之京兆尹。左馮翊、右扶風(fēng)，左右猶外郡之名太守也。計(jì)此，止須言馮翊耳，不須言左。但《漢書(shū)》稱馮翊、扶風(fēng)之人，皆并言左、右，故鄭亦連言左。范曄《后漢書(shū)》始於馮翊、扶風(fēng)之人不言左、右耳，以前皆并言左、右。服虔《左傳解贊》云“右扶風(fēng)賈君”是也。又辨韓國(guó)興滅之由。襄二十九年《左傳》說(shuō)晉滅諸國(guó)，云“霍、揚(yáng)、韓、魏，皆姬姓也”。以此知韓是姬姓之國(guó)，后為晉所滅也。此韓是武王之子，以卒章之傳已言韓侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韓氏以為邑名焉，謂食邑於韓，以韓為氏也�；溉�年《左傳》云：“曲沃武公伐翼，韓萬(wàn)御戎。”服虔云：“韓萬(wàn)，晉大夫曲沃桓叔之子，莊伯之弟。”晉為大夫，以韓為氏也。襄、昭之間，有韓宣子，六國(guó)之韓王，是此韓為之后也。晉之滅韓，未知何君之世。宣王之時(shí)，韓為侯伯。武公之世，萬(wàn)已受之。蓋晉文侯輔平王為方伯之時(shí)滅之也，故韋昭云：“近宣王時(shí)，命韓侯為侯伯，其后為晉所滅，以為邑，以賜桓叔之子萬(wàn)，是為韓萬(wàn)。”則其亡在平王時(shí)也。“幽王九年”以下，皆《鄭語(yǔ)》文。韋昭云：“騷，謂適庶交爭(zhēng)也。武，武王也。文王子孫，魯、衛(wèi)是也。祚盡，謂衰也。嗣，繼也。武王子孫當(dāng)繼之而興。不在者，言不在應(yīng)韓，當(dāng)在晉也�！币�此者，證幽王之時(shí)，韓仍在也。彼先言桓公之問(wèn)，史伯之對(duì)，下言九年王室始騷。此引之，而與彼文倒者，彼文先說(shuō)史伯之言，於后歷陳事驗(yàn)，故始騷之文列之於后。此則略取其意，辨其問(wèn)答之年。故進(jìn)之於上。

奕奕梁山，維禹甸之。有倬其道，韓侯受命，奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水災(zāi)。宣王平大亂，命諸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命為侯伯也。箋云：梁山之野，堯時(shí)俱遭洪水。禹甸之者，決除其災(zāi)，使成平田，定貢賦於天子。周有厲王之亂，天下失職。今有倬然者，明復(fù)禹之功者，韓侯受王命為侯伯。
　　○甸，毛徒遍反，鄭繩證反，或云鄭亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韓詩(shī)》作“晫”，音義皆同。王親命之：“纘戎祖考，無(wú)廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位。戎，人。虔，固。共，執(zhí)也。箋云：戎，猶女也。朕，我也。古之恭字或作”共“。
　　○解音懈。共，毛九勇反，鄭音恭，云：“古恭字。“

朕命不易，榦不庭方，以佐戎辟。”庭，直也。箋云：我之所命者，勿改易不行，當(dāng)為不直，違失法度之方，作楨榦而正之，以佐助女君。女君，王自謂也。
　　○榦，古旦反。辟音壁，君也。為，于偽反。楨音貞。

[疏]“奕奕”至“戎辟”。
　　○毛以為，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之災(zāi)，維為禹所治之，謂決除其災(zāi)，使成平田，而貢賦於天子也。今居其地，復(fù)禹之功有倬然著明其道德者，韓侯也。韓侯以此明德，受天子之命為侯伯也。王身親自命之，云：汝當(dāng)紹繼光大其祖考之舊職，復(fù)為侯伯，以繼先祖，無(wú)得棄我之教命而不用之。其在職也，當(dāng)早起夜臥，非有解怠。用心堅(jiān)固，執(zhí)持汝此侯伯之職位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此為楨榦，有違道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辭之略也。
　　○鄭以甸為丘甸之甸，戎為汝，共為恭敬。言繼汝祖考之舊職，恭於汝職，以助汝君為異。馀同。
　　○傳“奕奕”至“侯伯”。
　　○正義曰：以其言山之形，而云奕奕，故知大也。甸者，田也。治為平田，故云“甸，治”。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水災(zāi)，謂治山傍之地，有水之處，使成平田也。又本韓侯受命之意，宣王平大亂，謂平定厲王之亂政，而命諸侯，謂擇諸侯賢者而命之，故有倬然之道者韓侯，受命為侯伯也。以其命之，使“榦不庭方”，又言“因以其伯”，故知為侯伯，謂為州牧也。以其言“奄受北國(guó)”，知非東西大伯也。言宣王平大亂者，本其命諸侯所由耳。不以平亂比治水也。
　　○箋“梁山”至“侯伯”。
　　○正義曰：以言其甸之，施於平地之辭，故言“之野”。言梁山者，表韓國(guó)所在，亦猶“信彼南山”，其意在於原隰也。言俱遭洪水者，堯時(shí)洪水，非獨(dú)梁山之傍，梁山與天下俱遭之耳。見(jiàn)禹之所治，不獨(dú)梁山。上言禹治梁山，下言韓侯受命，則“維禹甸之”，言亦為韓侯而發(fā)�！缎拍仙健贰熬S禹甸之”下，云“曾孫田之”，美成王能復(fù)禹之功。然則此“維禹甸之”之下，又云“有倬其道”，亦美韓侯復(fù)禹之功也。禹與成王俱為天子，養(yǎng)民之情既同，其功可以相復(fù)。今韓侯非禹之類(lèi)，而亦言復(fù)禹功，則所復(fù)之事，有異於成王，故箋辨之。禹能決除其災(zāi)，使成平田，定其貢賦於天子。今韓侯居禹所治之地，修理其田，供其貢賦於天子。禹定其制，韓侯奉行，以此為復(fù)禹之功也。周有厲王之亂，天下失職，謂諸侯不修臣職，不貢賦也。今有倬然著明之道，復(fù)禹之功，謂韓侯修臣職，奉貢賦也。下云“介圭”、“入覲”，即是著明之事。韓侯以此著明，故得受命為侯伯。有倬然受命，皆是韓侯之事。韓侯之文處其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之箋甸為“丘甸之”，知此使成平田，定貢賦，亦是丘甸之也。定本、《集注》“貢賦”上皆無(wú)“定”字。
　　○傳“戎，大。虔，固。共，執(zhí)”。
　　○正義曰：皆《釋詁》文。彼唯“共”作“拱”耳。傳讀為拱，故為執(zhí)也。
　　○箋“朕我”至“作共”。
　　○正義曰：“朕，我”，《釋詁》文。言古之恭字或作“共”，則為恭敬之義，以為恭字義強(qiáng)，故易傳也。
　　○傳“庭，直”。
　　○正義曰：《釋詁》文。

四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲于王。修，長(zhǎng)。張，大。覲，見(jiàn)也。箋云：諸侯秋見(jiàn)天子曰覲。韓侯乘長(zhǎng)大之四牡，奕奕然以時(shí)覲於宣王。覲於宣王而奉享禮，貢國(guó)所出之寶，善其尊宣王以常職來(lái)也。《書(shū)》曰：“黑水西河，其貢璆琳瑯玕。”此覲乃受命，先言受命者，顯其美也。
　　○見(jiàn)，賢遍反。下同�！昂谒�西河”一本“黑”上有“書(shū)曰”二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作“玪”，音林�？装矅�(guó)云：“璆、玪，美玉也�！编嵶ⅰ渡袝�(shū)》云：“璆，美玉。玪，美石。”瑯音郎。玕音干�，槴\，珠也。

王錫韓侯，淑旂綏章，簟茀錯(cuò)衡，玄袞赤舄，鉤膺鏤錫，鞟鞃淺幭，鞗革金厄。淑，善也。交龍為旂。綏，大綏也。錯(cuò)衡，文衡也。鏤钖，有金鏤其钖也。鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆式也。厄，烏蠋也。箋云：為韓侯以常職來(lái)朝享之故，故多錫以厚之。善旂，旂之善色者也。綏，所引以登車(chē)，有采章也。簟茀，漆簟以為車(chē)蔽，今之藩也。鉤膺，樊纓也。眉上曰錫，刻金飾之，今當(dāng)盧也。鞗革，謂轡也，以金為小環(huán)，往往纏搤之。
　　○綏，本亦作“緌”，毛如誰(shuí)反，鄭音雖。簟，徒點(diǎn)反。茀音弗。錯(cuò)，七各反，雜也，沈采故反。舄音昔。鏤音漏。钖音羊。鞹，苦郭反，皮去毛曰鞹。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作“<車(chē)��>”，胡肱反，又苰，三同。幭，莫?dú)v反，一音蔑，本又作“懷”，同。鞗音條。鞗革，謂轡也。厄，於革反。蠋音蜀，《爾雅》作“蠋”。蠋，桑蟲(chóng)也�！俄n子》云：“大如指，似蠶。”沈音晝字。為，于為反。朝，直遙反。藩，方袁反，本作“蕃”，同。樊，步丹反。搤，於革反，一本作“厄”。

[疏]“四牡”至“金厄”。
　　○毛以為，上言王命韓侯，乃由朝而得命，故又本其來(lái)朝，并言所賜之物。言四牡之馬奕奕然，其形甚長(zhǎng)而且高大。韓侯在道乘之，將以入而朝覲也。既行到京師，乃以其所執(zhí)之大圭，入行覲禮而見(jiàn)於王。言其朝覲之得禮也。王於是錫賚韓侯以美善所畫(huà)交龍之?dāng)纾�而建旂之竿，其上又有大綏以為表章。以方文漆簟為�?chē)之蔽，錯(cuò)置文采為車(chē)之衡。又賜身之所服以玄為衣而畫(huà)以袞龍，足之所履配以赤色之舄。馬則有金鉤之飾，其膺亦有美飾，謂樊纓也。又以鏤金加於馬面之钖，又以皮革鞃於軾中，虎皮淺毛幭覆其軾，鞗皮為轡首之革。此革之末，以金飾之如厄蟲(chóng)。言韓侯有德，見(jiàn)命而受此厚賜也。
　　○鄭以為，四牡高大者，韓侯乘之以入京師。行朝覲之禮既畢，乃以其國(guó)所有寶玉大圭復(fù)入而享覲於王，言以常職來(lái)朝，依禮貢獻(xiàn)也。又以綏章為車(chē)上所引之綏，有采章金厄?yàn)樾…h(huán)纏搤之，以此為異。馀同。
　　○傳“修長(zhǎng)”至“覲見(jiàn)”。
　　○正義曰：《禮》稱廣修，皆謂長(zhǎng)為修，故修為長(zhǎng)也。物之小者，張之使大，若《左傳》稱張公室，謂使公室強(qiáng)大，是張為大之義也。諸侯秋見(jiàn)天子曰覲，是覲為見(jiàn)也。毛於《崧高》以介圭為所執(zhí)之瑞，則此言介圭亦為瑞也。以其介圭入覲於王，謂正行覲禮，則上句言韓侯入覲，其在路之時(shí)，言其將欲入覲，非正覲時(shí)也。執(zhí)圭入覲，禮之常也，而詩(shī)人言此者，美韓侯之德，能稱此命圭，至京師而即得見(jiàn)王。
　　○箋“諸侯”至“其美”。
　　○正義曰：“諸侯秋見(jiàn)天子曰覲”，《大宗伯》有其事。以朝者四時(shí)通名，覲則唯是秋禮，以非通名，故特解之。《駁異義》云：“朝，通名也。秋之言覲。據(jù)時(shí)所用禮�！笔青嵰庖皂n侯秋來(lái)見(jiàn)王時(shí)行覲禮也。下云“奄受北國(guó)”，則韓侯是北方諸侯，而得秋覲王者，諸侯之朝天子，四方時(shí)節(jié)，其文不明，說(shuō)《周禮》者，賈逵以為一方四分之，或朝春，或覲秋，或宗夏，或遇冬。藩屏之臣，不可虛方俱行，故分趣四時(shí)，助祭也。馬融以為，在東方者朝春，在南方者宗夏，在西方者覲秋，在北方者遇冬。是由經(jīng)無(wú)正文，故先儒為此二說(shuō)。鄭於《大宗伯》注云：“六服之內(nèi)，四方以時(shí)分來(lái)，或朝春，或宗夏，或覲秋，或遇冬。名殊禮異，更遞而遍�！薄肚锕佟ご笮腥恕纷⒃疲骸傲�服以其朝歲，四時(shí)分來(lái)，更遞而遍�！倍�注并言分來(lái)，則是從賈之說(shuō)，一方而分為四時(shí)也。韓侯雖是北方諸侯，其在北方為西偏，蓋於時(shí)分之，使當(dāng)秋覲也。若然，《明堂位》注云：“魯在東方，朝必以春�！彼茤|方諸侯皆朝春者，正以彼記魯之祭禮云：“夏礿、秋嘗、冬烝�！豹�(dú)無(wú)春祀，明為朝王闕之，故云朝必以春。魯在東方，尤為東偏，蓋亦分之使春朝，故嘗闕春祭也。箋以經(jīng)再云“入覲”，故分之為二。韓侯入覲，為行覲禮。入覲于王，為行享禮。行享而云介圭，則圭是為享之物�！洞笮腥恕逢愔T侯見(jiàn)王之禮云：“廟中將幣三享�！弊⒃疲骸跋斫允�帛加璧。庭實(shí)惟國(guó)所有。”朝事儀曰：“奉國(guó)地所出重物，明臣職也�！笔浅�覲之禮，既以朝禮見(jiàn)，又以享禮見(jiàn)王，故再云入覲也。言三享者，初享以馬若皮，其馀以國(guó)地所有之物，分之為二，以備三享。享者，獻(xiàn)也，貢獻(xiàn)已國(guó)所出之寶，是諸侯事天子之常禮，故又云“善其尊宣王，以常職來(lái)朝”，解其備言覲享之意也。引《書(shū)》曰者，《禹貢》文。彼注云：“球，美玉也。琳，美石也�，槴\，珠也�！币�此者，以西河之地，法當(dāng)貢玉。韓在西河之西，故以介圭入覲。介圭當(dāng)是奇異之大玉，可以為圭璧也。以所寶善圭，故以圭為眾寶之稱，不必獨(dú)獻(xiàn)一圭也。案《禹貢》黑水西河之下云：“惟雍州�！弊⒃疲骸爸萁缱院谒�而東至於西河�！比粍t箋本云“雍州貢球、琳、瑯玕”，是矣。不言雍州，而云“黑水西河”者，以《禹貢》大界，略言所至地形，不可如圖境界互相侵入。且堯與周世州境不同，命韓侯言“奄受北國(guó)”，則是北方之國(guó)，非雍州也。《夏官·職方氏》正北曰并州，韓屬并州矣。以韓國(guó)實(shí)在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。箋又怪其文倒，故解之云：“此覲乃受命。先言受命，顯其美�！币允苊鼮槊朗拢�故先言以顯之也。
　　○傳“淑善”至“烏蠋”。
　　○正義曰：“淑，善”，《釋詁》文�！敖积垶閿纭保�《司�！肺摹！敖棧�大綏”者，即《王制》所謂“天子殺下大綏”者，是也�！短旃佟は牟伞纷⒃疲骸靶熘葚曄牡灾�羽，有虞氏以為綏。后世或無(wú)染鳥(niǎo)羽，象而用之�；蛞造概Ｎ矠橹�，綴於幢上，所謂‘注旄於竿首’者�！比粍t綏者，即交龍旂竿所建，與旂共一竿，為貴賤之表章，故云“綏章”。王肅云：“章所以為表章。”是也。《說(shuō)文》云：“鞹，革也�！鲍F皮治去其毛曰革。是鞹者，去毛之皮也。軾者，兩較之間，有橫木可憑者也。鞃為軾中蓋，相傳為然。言鞹鞃者，蓋以去毛之皮，施於軾之中央，持車(chē)使牢固也。幭字《禮記》作“幦”，《周禮》作“衤冥”，字異而義同�！队裨濉费浴案釒�、鹿幦”，《春官·巾車(chē)》言“犬衤冥，犴衤冥”，皆以有毛之皮為幦。此云“淺幭”，則以淺毛之皮為幭也。獸之淺毛者，唯虎耳，故知淺是虎皮淺毛者�！对铝睢贰捌湎x(chóng)倮”，注云：“虎豹之屬恒淺毛。”是虎為獸中之最淺毛者也。此幭與《天官·冪人》之字異，其義亦同。彼《冪人》之官掌以巾布覆器，是冪為覆蓋之名。《少儀》說(shuō)御車(chē)之法云：“負(fù)良綏，申之面，拖諸幦。”前授綏而云“拖諸幦”，明在軾上，故知覆軾也�！抖Y注》謂之“覆軨”，軨即軾傍之立木。此幭亦覆之，故彼此各言其一也�！岸�，烏蠋”，《釋蟲(chóng)》文。郭璞曰：“大蟲(chóng)如指，似蠶。”《韓子》云：“蠶似蠋。”毛以厄?yàn)槎蛳x(chóng)，則金厄者，以金接轡之端，如厄蟲(chóng)然也。
　　○箋“王為”至“搤之”。
　　○正義曰：旂雖同畫(huà)交龍而為之，有惡有善，故曰“善旂”。旂之善者，以此經(jīng)所陳，其事各別，若綏是大綏，則共旂一物，淑旂可以兼之，不應(yīng)重出其文，故易傳以綏為所引登車(chē)者，即《少儀》所謂“執(zhí)君之乘車(chē)，仆者負(fù)良綏”。注云：“良綏，君綏。”是也。此綏是升車(chē)之索，當(dāng)以采絲為之，故云“綏章”，謂有采章也。茀者，車(chē)之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席為蔽。而知漆簟以為車(chē)蔽者，以《巾車(chē)》云“王之喪車(chē)五乘”，皆有蔽。其一曰“木車(chē)蒲蔽”，未有采飾。其五曰“漆車(chē)藩蔽”，既以漆為車(chē)名，明藩亦漆之，故注云“漆席以為之”。此車(chē)，禫所乘也。禫將即吉，尚以漆席為茀，明吉車(chē)之等漆之也。鉤膺樊纓者，以膺文連鉤，與《巾車(chē)》“金路，鉤，樊纓”同，故知膺者見(jiàn)膺上有飾，即樊纓是也。《巾車(chē)》注云：“鉤，婁頷之鉤�！狈�讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶纓。今馬鞅鉤，以金為之。樊及纓皆以五采罽飾之。案《釋言》云：“氂，罽也�！惫�璞云：“氂音貍�！鄙崛嗽唬骸皻又^毛也。罽，胡人續(xù)羊毛而作�！比粍t罽者，織毛為之，若今之毛氍毹，以衣馬之帶鞅也。知五采色者，以之為飾，明雜色也�！讹L(fēng)》有“子之清揚(yáng)”，“抑若揚(yáng)兮”，是揚(yáng)者人面眉上之名，故云“眉上曰钖”。人既如此，則馬之鏤钖，施鏤於揚(yáng)之上矣�！夺屍鳌吩疲骸敖鹬^之鏤。”故知刻金為飾，若今之當(dāng)盧�！督碥�(chē)》注亦云：“钖馬面，當(dāng)盧刻金為之。”所謂鏤钖當(dāng)盧者，當(dāng)馬之額盧，在眉眼之上。所謂鏤钖，指此文也。案《巾車(chē)》“玉路，钖，樊纓。金路，鉤，樊纓”，注云：“金路無(wú)钖有鉤�！庇�(jì)玉路非賜臣之物，此言鉤膺，必金路矣。而得有鏤钖者，蓋特賜之，使得施于金路也�！夺屍鳌吩疲骸稗\首謂之革�！惫手�鞗革謂轡也。此不言如厄，則非比諸外物，不得為蟲(chóng)，故易傳以金為小環(huán)，往往纏搤之。往往者，言其非一二處也。

韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺。屠，地名也。顯父，有顯德者也。箋云：祖將去而犯軷也。既覲而反國(guó)，必祖者，尊其所往，去則如始行焉。祖於國(guó)外，畢乃出宿，示行不留於是也。顯父，周之卿士也。餞送之，故有酒。
　　○屠音徒。父音甫，本亦作“甫”。注同。其殽維何？炰鱉鮮魚(yú)。其蔌維何？維筍及蒲。其贈(zèng)維何？乘馬路車(chē)。蔌，菜殽也。筍，竹也。蒲，蒲蒻也。箋云：炰鱉，以火熟之也。鮮魚(yú)，中膾者也。筍，竹萌也。蒲，深蒲也。贈(zèng)，送也。王既使顯父餞之，又使送以車(chē)馬，所以贈(zèng)厚意也。人君之車(chē)曰路車(chē)，所駕之馬曰乘馬。
　　○肴，戶交反，本亦作“殽”，同。炰，鄭薄交反，徐甫九反。鱉，卑滅反。蔌音速。筍，字或作“筍”，恤尹反。乘，繩證反。注同。下“百乘”亦同。蒻音弱。膾，古外反。

籩豆有且，侯氏燕胥。箋云：且，多貌。胥，皆也。諸侯在京師未去者，於顯父餞之時(shí)，皆來(lái)相與燕，其籩豆且然榮其多也。
　　○且，子馀反，又七敘反。胥，思徐反，又思呂反。

[疏]“韓侯”至“燕胥”。
　　○正義曰：此言韓侯既受賜而將歸，在道餞送之事也。言韓侯出京師之門(mén)，為祖道之祭。為祖若訖，將欲出宿于屠地。於祖之時(shí)，王使卿士之顯父以酒餞送之，其清美之酒乃多至於百壺，言愛(ài)韓侯而送酒多也。於此餞飲之時(shí)，其殽饌之物，維有何乎？乃有以炰之鱉與可膾鮮魚(yú)也。其蔌菜之物，維有何乎？維有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物贈(zèng)之。其贈(zèng)之物，維有何乎？乃有所乘之四馬與所駕之路車(chē)。言王以厚意送之也。其時(shí)所盛脯醢之籩豆，有且然而多。其在京師未去之諸侯，於是飲燕而皆在，言其愛(ài)樂(lè)韓侯，俱來(lái)餞送之也。
　　○傳“屠地”至“德者”。
　　○正義曰：以屠可止宿，故知地名。又解於時(shí)餞者當(dāng)眾而獨(dú)言顯父者，以顯父有顯德者，故特言之。父者，丈夫之稱，以有顯德，故稱顯父。廣言有美德者，非止一人也。
　　○箋“祖將”至“有酒”。
　　○正義曰：始行而為祖祭者，為尊其往也。反則自歸其國(guó)，非復(fù)所尊，而亦作祖祭，故解之云：“尊其所往，故去則如始行焉。”言其來(lái)為尊王，歸亦謹(jǐn)慎，故反國(guó)亦為祖祭也。祖與所宿，不是一處，故云“祖於國(guó)外，畢乃出宿”。餞訖然后出宿。今出宿之文在餞之上者，示行不留於是也，故於祖之下即言出宿也。諸侯反國(guó)，為王臣所送，送者唯卿士耳，故知顯父周之卿士也。送行飲酒曰餞，故云“餞送之，故有酒”，解其酒多之意也。
　　○傳“蔌菜”至“蒲蒻”。
　　○正義曰：蔌者，菜茹之總名。《釋器》云：“菜謂之蔌。”故云“蔌，菜殽”。對(duì)肉殽，故云菜殽，謂為菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易·鼎卦》云：“鼎折足，覆公蔌。”鄭注以蔌為“八珍所用”，是也�！短旃佟�醢人》“加豆之實(shí)，有深蒲筍菹”。是菹有筍有蒲也。言“筍竹、蒲蒻”，亦謂“竹萌、深蒲”，但傳文略耳。
　　○箋“炰鱉”至“曰乘馬”。
　　○正義曰：案字書(shū)，“炰，毛燒肉也。缹?zhuān)瑹A也”。服虔《通俗文》曰：“燥煮曰缹�！比粍t炰與缹別，而此及《六月》云炰鱉者，音皆作缹?zhuān)�然則炰與缹?zhuān)�以火熟之，謂烝煮之也。新殺謂之鮮，魚(yú)餧則不任為膾，故云“鮮魚(yú)，中膾者”。《六月》云“膾鯉”，此云“鮮魚(yú)”，欲取魚(yú)字為韻，因言鮮以見(jiàn)新殺也�！肮S，竹萌”，《釋草》文。孫炎曰：“竹初萌生謂之筍。”蒲，深蒲，謂蒲蒻入水深。《醢人》注云：“深蒲，蒲始生水中�！笔且�。陸機(jī)《疏》云：“筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹筍八月、九月生。始出地，長(zhǎng)數(shù)寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。”是說(shuō)筍、蒲菹之法也。贈(zèng)者，以物送人之名，故云“贈(zèng)，送也”。於酒殽之下，始言“其贈(zèng)維何”，則是王使人至餞飲之處贈(zèng)之，故曰“既使顯父餞之，又使送以車(chē)馬，所以贈(zèng)厚意也�！薄恫奢摹芳按搜猿笋R路車(chē)，皆以賜諸侯，故知人君之車(chē)曰路車(chē)，所駕之馬曰乘馬。又《巾車(chē)》五路，止云“以封諸侯”，不以賜人臣。其卿大夫以下，則謂之服車(chē)。是人君謂之路車(chē)也。《箴膏盲》引《采薇》“彼路斯何？君子之猶”，言大夫亦得為路車(chē)者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得稱路耳。於卿大夫亦未有乘馬、路車(chē)并言之者，故知唯於人君言此者。以贈(zèng)在餞之下，文與其殽、其蔌相類(lèi)，嫌是顯父所贈(zèng)。卿大夫無(wú)乘馬、路車(chē)之名，則非顯父贈(zèng)之。言此以明車(chē)馬是王贈(zèng)之意。
　　○箋“且多”至“其多”。
　　○正義曰：以配百壺，故知且為多貌。“胥，皆”，《釋詁》文。言侯而不言韓侯，且韓侯一人，不足稱皆，故知“侯氏燕胥”，諸侯在京師未去者，於是之時(shí)，皆來(lái)相與燕也。“其籩豆且然榮其多”，言作者以多為榮故言有且也。

韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。汾，大也。蹶父，卿士也。箋云：汾王，厲王也。厲王流于彘，彘在汾水之上，故時(shí)人因以號(hào)之，猶言莒郊公、黎比公也。妒妹之子為甥。王之甥，卿士之子，言尊貴也。
　　○取，七喻反，本亦作“娶”。下注同。汾，符云反。蹶，居衛(wèi)反。彘，直例反。梨音離，又力兮反，又作“黎”。比音毗。梨比、莒，君號(hào)也。韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。里，邑也。箋云：于蹶之里，蹶父之里。百兩，百乘。不顯，顯也。光，猶榮也，氣有榮光也。
　　○將，七羊反，本亦作“鏘”。

諸娣從之，祁祁如云。韓侯顧之。爛其盈門(mén)。祁祁，徐靚也。如云，言眾多也。諸侯一取九女，二國(guó)媵之。諸娣，眾妾也。顧之，曲顧道義也。箋云：媵者必娣侄從之，獨(dú)言娣者，舉其貴者。爛爛，粲然鮮明且眾多之貌。
　　○娣，大計(jì)反，妻之女弟為娣。從，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靚音靜，又才性反。媵音孕，又繩證反�！扒�顧”，一本作“回顧”。道如字，又音導(dǎo)。

[疏]“韓侯”至“盈門(mén)”。
　　○毛以為，既言韓侯能受王之賜命，因言韓侯有可美之事。言韓侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韓侯親自迎之於彼蹶父之邑里。其迎之時(shí)，則有百兩之車(chē)彭彭然而行，每車(chē)皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也。車(chē)馬之盛，禮備如此，可謂不顯其禮之有光榮乎？言顯其有光榮也。其妻出於蹶父之門(mén)，諸娣隨而從之。其行徐靚祁祁然如云之眾多也。韓侯於是曲顧而視之，見(jiàn)其鮮明粲爛然而其盈滿於蹶父之門(mén)也。此韓侯娶妻，未必受命之后始取，但作者先言受命，乃次及之耳。
　　○鄭唯以汾王為居汾水之王為異。馀同。
　　○傳“汾大”至“卿士”。
　　○正義曰：《釋詁》云：“墳，大也�！眰饕庖詨�、汾音同，故亦為夫也。王肅云：“大王，王之尊稱也。”知蹶父卿士者，以韓侯娶妻，必於貴家。蹶，氏。父，字。不書(shū)國(guó)爵，則非諸侯。下言“靡國(guó)不到”，則是為王聘使之人，故知卿士也。
　　○箋“汾王”至“尊貴”。
　　○正義曰：箋以汾作汾水之汾，不得訓(xùn)之為大。且作者當(dāng)舉其實(shí)，不宜漫言大王，故以為厲王在汾，因號(hào)厲王為汾王也。《左傳》稱王流于彘，於漢則河?xùn)|永安縣也。永安西臨汾水，故云“在汾水之上”。以其久在汾地，時(shí)人因以號(hào)之。猶言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而號(hào)之也�！蹲髠鳌缝墩压�之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。箋先言郊公者，以其文單，令與莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在東夷，不為君謚，每世皆以地號(hào)公。此外猶有茲丕公、著丘公之等。以二者足以明義，不復(fù)遍引之也�！版⒚弥�子為甥”，《釋親》文。王肅雖申毛專(zhuān)以汾王為大王，其意亦為厲王之甥。此無(wú)其文，正以經(jīng)稱汾王，是指他王也。若是宣王之甥，當(dāng)如上篇言王之元舅，不宜別言王號(hào)，故知非宣王之甥。宣王之前唯厲王耳，故箋、傳之意皆以為厲王。
　　○傳“祁祁”至“道義”。
　　○正義曰：既言從之，則祁祁如云是行動(dòng)之貌，故以為徐靚也。莊十九年《公羊傳》曰：“媵者何？諸侯娶一國(guó)則二國(guó)往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”諸侯一娶九女，是一娶九女，二國(guó)媵之之事也。眾妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不盡為娣，而言諸娣眾妾者，箋云：“獨(dú)言娣者，舉其貴。”以眾妾之中，娣為最貴，故舉娣以言眾妾。明諸言可以兼侄娣也。以君子不妄顧視，而言“韓侯顧之”，則於禮當(dāng)顧，故云“曲顧道義”，謂既受女揖，以出門(mén)及升車(chē)授綬之時(shí)，當(dāng)曲顧以道引其妻之禮義，於是之時(shí)，則有曲顧也。本或“曲”為“回”者，誤也。定本、《集注》皆為“曲”字。

蹶父孔武，靡國(guó)不到。為韓姞相攸，莫如韓樂(lè)。姞，蹶父姓也。箋云：相，視。攸，所也。蹶父甚武健，為王使於天下，國(guó)國(guó)皆至。為其女韓侯夫人姞氏視其所居，韓國(guó)最樂(lè)。
　　○為韓，于偽反。注同。姞，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。樂(lè)音洛。注及下文注同。使，所吏反。

[疏]傳“姞，蹶父姓”。
　　○正義曰：以婦人稱姓，今以姓配夫之國(guó)，謂之韓姞，故知姞是蹶父之姓也。
　　○箋“相視”至“最樂(lè)”。
　　○正義曰：“相，視”，《釋詁》文。“攸，所”，《釋言》文。蹶父為王卿士，人臣不得外交，故知無(wú)國(guó)不到，是為王使也�；瓒Y男先求女，而蹶父為女擇夫者，《禮》陽(yáng)倡陰和，固當(dāng)男行女隨，但男女長(zhǎng)幼賢愚當(dāng)取其敵匹。女家意相許可，然后遣媒，故女家亦擇男也。天下之國(guó)多矣，非一人所能盡到，不必韓國(guó)之樂(lè)，實(shí)能特勝他邦。作者為與奪之勢(shì)，見(jiàn)深美之言耳。

孔樂(lè)韓土，川澤訏訏。魴鱮甫甫，麀鹿噳々。有熊有羆，有貓有虎。訏訏，大也。甫甫然大也。噳々然眾也。貓，似虎淺毛者也。箋云：甚樂(lè)矣，韓之國(guó)土也。川澤寬大，眾魚(yú)禽獸備有，言饒富也。
　　○訏，況甫反。魴音房。鱮音序。麀音憂。噳，愚甫反，本亦作“麌”，同。熊音雄。羆，彼皮反。貓如字，又武交反，本又作“苗”，音同，《爾雅》云：“虎竊毛曰虦貓�！碧溡羰税娣础�慶既令居，韓姞燕譽(yù)。箋云：慶，善也。蹶父既善韓之國(guó)土，使韓姞嫁焉而居之，韓姞則安之，盡其婦道，有顯譽(yù)。
　　○令，力呈反，使也。又力政反，命也。王力政反，善也。燕，於遍反，又於顯反，安也。譽(yù)，協(xié)句音馀。

溥彼韓城，燕師所完。師，眾也。箋云：溥，大。燕，安也。大矣彼韓國(guó)之城，乃古平安時(shí)，眾民之所筑完。
　　○溥音普。燕，於見(jiàn)反。注同。徐云：“鄭於顯反�！蓖趺C、孫毓并烏賢反，云：“北燕國(guó)。”完音桓。以先祖受命，因時(shí)百蠻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國(guó)，因以其伯。韓侯之先祖，武王之子也。因時(shí)百蠻，長(zhǎng)是蠻服之百國(guó)也。追、貊，戎狄國(guó)也。奄，撫也。箋云：韓侯先祖有功德者，受先王之命，封為韓侯，居韓城，為侯伯。其州界外接蠻服。因見(jiàn)使時(shí)節(jié)，百蠻貢獻(xiàn)之往來(lái)。后君微弱，用失其業(yè)。今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復(fù)其先祖之舊職，賜之蠻服追貊之戎狄，令撫柔。其所受王畿北面之國(guó)，因以其先祖侯伯之事盡予之，皆美其為人子孫，能興復(fù)先祖之功。其后追也、貊也，為玁狁所逼，稍稍東遷。
　　○追如字，又都回反。貊，武伯反，《說(shuō)文》作“貉”，云：“北方人也�！遍L(zhǎng)，張丈反。令，力呈反。獫，本亦作“玁”，音險(xiǎn)。允如字，本亦作“狁”。實(shí)墉實(shí)壑，實(shí)畝實(shí)藉。實(shí)墉實(shí)壑，言高其城、深其壑也。箋云：實(shí)當(dāng)作“寔”，趙、魏之東，實(shí)、寔同聲。寔，是也。藉，稅也。韓侯之先祖微弱，所受之國(guó)多滅絕。今復(fù)舊職，興滅國(guó)，繼絕世，故筑治是城，濬脩是壑，井牧是田畝，收斂是賦稅，使如故常。
　　○實(shí)，毛如字，鄭作“寔”，市力反。下同。壑，火各反，城池也。濬音峻，深也。

獻(xiàn)其貔皮，赤豹黃羆。貔，猛獸也。追、貊之國(guó)來(lái)貢，而侯伯總領(lǐng)之。
　　○貔，本亦作“豼”，音毗，即白狐也，一名執(zhí)夷。《草木疏》云：“似虎，或曰似熊，遼東人謂之白羆。”

[疏]“溥彼”至“黃羆”。
　　○正義曰：此言韓侯既受賜，歸國(guó)行政之事也。可美大矣，彼韓國(guó)所居之城，乃於古昔平安之時(shí)，天下眾民之所筑完。言其城有之已久矣。宣王以此韓侯之先祖嘗受王命，為一州侯伯，既治州內(nèi)之國(guó)，因又使之時(shí)節(jié)百蠻之國(guó)，其有貢獻(xiàn)往來(lái)，為之節(jié)度也。以韓侯先祖如此，故今王賜韓侯北方有其追、貊之夷狄，亦令時(shí)節(jié)之也。使之撫安其所受王畿北面之國(guó)。因以其先祖為侯伯之事而盡與之，言韓侯之賢能，復(fù)先祖舊職也。既為侯伯，以時(shí)節(jié)百蠻，韓侯於是令其州內(nèi)所有絕滅之國(guó)，高筑是城，濬深是壑，正是田畝，定是稅籍，皆使之復(fù)於故常。又今百蠻追貊獻(xiàn)其貔獸之皮及赤豹、黃羆之皮，韓侯依舊法而總領(lǐng)之。美韓侯之賢，而王命得人也。
　　○箋“溥大”至“筑完”。
　　○正義曰：“溥，大”，《釋詁》文。燕禮所以安賓，故燕為安也。此言溥，猶《生民》之言“誕”，故云大矣。為嘆美之辭。韓城之言，為下而發(fā)，則韓侯先祖亦居此城，故知燕師所完，是古昔平安之時(shí)，眾民共筑而完之。據(jù)於時(shí)尚不毀壞，故言完也。本於“古”上或有“太”，衍字也。定本亦無(wú)“太”字。
　　○傳“韓侯”至“奄撫”。
　　○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：“于刂、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。”是韓侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初為韓君者，受此侯伯之命也。言因時(shí)百蠻者，本立侯伯，主治州內(nèi)，因主外夷，故云因也。因時(shí)百蠻者，與百蠻為時(shí)節(jié)，是為之宗長(zhǎng)以總領(lǐng)之，故云“長(zhǎng)此蠻服之百國(guó)也”。四夷之名，南蠻、北狄，散則可以相通，故北狄亦稱蠻也。《周禮》要服，一曰蠻服，謂第六服也。言蠻服，謂蠻夷之在服中。於《周禮》，則夷服、鎮(zhèn)服非《周禮》之蠻服也。何則？《周禮》蠻服猶在九州之內(nèi)，自當(dāng)州牧主之，非復(fù)時(shí)節(jié)而已，且不得言“因”。此言“因時(shí)”，則非州內(nèi)，故知於《周禮》為夷鎮(zhèn)之服，即《大行人》所云“九州之外，謂之蕃國(guó)”，是也。《皋陶謨》云：“外薄四海，咸建五長(zhǎng)�！薄断虑�禮》云：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子�！弊⒃疲骸爸^九州之外長(zhǎng)也。天子亦選其賢者，以為之子。子猶牧也�！比粍t蠻夷之內(nèi)，自有長(zhǎng)牧以領(lǐng)之。而此又言中國(guó)之侯伯長(zhǎng)之者，夷中雖自有長(zhǎng)，而國(guó)在九州之外，來(lái)則由於中國(guó)其時(shí)節(jié)早晚、執(zhí)贄多少之宜，皆請(qǐng)於所近州牧，由之而后至京。以非專(zhuān)屬，故云“因時(shí)”。以其統(tǒng)之，故稱“長(zhǎng)”也。知追貊戎狄之國(guó)者，以貊者四夷之名。《論語(yǔ)》云：“蠻貊之邦�！薄遏旐灐吩疲骸盎匆男U貊。”是貊為夷名，而追與之連文，故知亦是戎狄。此追、貊是二種之大名耳。其種非止一國(guó)，亦是百蠻之大總也。奄者，撫有之言，故以為撫，謂撫柔之也。
　　○箋“韓侯”至“東遷”。
　　○正義曰：以韓侯先祖嘗為侯伯，以是之故，命韓侯。亦由韓侯有德，能復(fù)祖舊業(yè)。此一經(jīng)皆言得王命、復(fù)舊職之事。為下四句施政張本，於先祖言“因時(shí)百蠻”，則今命韓侯，亦時(shí)百蠻也�！捌渥菲漉觥保�即是百蠻之國(guó)。百蠻言“因時(shí)”，明追貊亦因時(shí)也。於韓侯言“奄受北國(guó)”，則先祖亦受北國(guó)，以文見(jiàn)於下，故上空其文也。末言“因以其伯”，謂因以先祖伯事與之，是今之韓侯盡復(fù)舊矣。韓是武王之子，其封當(dāng)在成王之時(shí)。其命為侯伯，或成或康，未知定何時(shí)也。因見(jiàn)使之，時(shí)節(jié)百蠻，明州界外接蠻服也。時(shí)節(jié)百蠻貢獻(xiàn)往來(lái)，謂來(lái)則使人致之於王，往則使人送之返國(guó)，制其貢獻(xiàn)之?dāng)?shù)，而為其來(lái)去之節(jié)也。今王復(fù)命韓侯，明是往前失職，故云“后君微弱，用失其業(yè)”，謂不得為侯伯也。不知何世失之，故漫言后君耳。若使韓侯之先不為侯伯，今王未必命此韓侯。若使此韓侯不賢，自然王不賜命。此則今古相須，故云“今王以韓侯先祖之事如是，而韓侯賢，故於入覲，使復(fù)其先祖之舊職也”。上言百蠻，下言追貊，則知追貊即百蠻，故云“賜之蠻服追貊之戎狄”�！断墓佟ぢ毞绞稀氛�北曰并州，言受王畿北面之國(guó)，當(dāng)是并州牧也。以其先祖侯伯之事盡與之，正謂撫北國(guó)，時(shí)百蠻，是侯伯之事盡得之也。皆美其為人子孫，能興復(fù)先祖之功，總解一經(jīng)之意也�！把云浜笞芬蝉鲆矠楂N夷所逼，稍稍東遷”者，以經(jīng)傳說(shuō)貊，多是東夷，故《職方》掌四夷九貊。《鄭志》答趙商云：“九貊即九夷也。”又《秋官·貊隸》注云“征東北夷，所獲是貊”者，東夷之種，而分居於北，故於此時(shí)貊為韓侯所統(tǒng)。《魯頌》云：“淮夷蠻貊，莫不率從。”是於魯僖之時(shí)，貊近魯也。至於漢氏之初，其種皆在東北，於并州之北，無(wú)復(fù)貊種，故辨之。獫狁，夷之最強(qiáng)，故知為獫夷所逼。定本、《集注》皆作“獫狁”字。
　　○傳“實(shí)墉”至“其壑”。
　　○正義曰：墉者，城也，故云“高其城”。壑即城下之溝，《釋言》云：“隍，壑也。”舍人曰：“隍，城池也。壑，溝也。”李巡曰：“隍，城池，壑也�！薄兑住ぬ┴浴贰吧狭�，城復(fù)于隍�！弊⒁嘣疲骸摆颍�壑也。”
　　○箋“實(shí)當(dāng)”至“故�！薄�
　　○正義曰：凡言實(shí)者，已有其事，可后實(shí)之。今此方說(shuō)所為，不宜為實(shí)，故轉(zhuǎn)為“寔”，訓(xùn)之為“是”也。趙、魏之東，實(shí)、寔同聲。鄭以時(shí)事驗(yàn)之也。《春秋》桓六年，“州公寔來(lái)”，而《左傳》作“實(shí)來(lái)”，是由聲同故字有變異也。宣十五年《公羊傳》曰：“什一而籍。”是籍為稅之義也。上論韓城既完，則“實(shí)墉實(shí)壑”非韓之城壑，自然是所部諸國(guó)之城壑也。今言修之，明是往前絕滅，今韓侯既復(fù)舊職而興繼之也。厲王之時(shí)，斬伐四國(guó)，韓之所部，又近於獫夷，明有絕滅者也，故美韓侯能筑城修壑，治田收斂，使如故常也。若然，州牧擇州中賢者為之，不必繼世為牧。韓之先祖自微，他國(guó)當(dāng)自為之，而得使諸侯絕滅者，以夷厲之時(shí)，天子不明，亦無(wú)賢伯，《公羊傳》所謂“上無(wú)明天子，下無(wú)賢方伯”，是也。
　　○傳“貔猛”至“領(lǐng)之”。
　　○正義曰：《釋獸》云：“貔，白狐，其子穀�！惫�璞曰：“一名執(zhí)夷，虎豹之屬。”陸機(jī)《疏》云：“貔似虎，或曰似熊，一名執(zhí)夷，一名白狐，遼東人謂之白羆。赤豹，毛赤而文黑謂之赤豹，毛白而文黑謂之白豹。羆有黃羆，有赤羆，大於熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也�！薄磅�皮”之上言“獻(xiàn)其”，則豹、羆亦獻(xiàn)之。貔言皮，則豹、羆亦獻(xiàn)皮也�！队碡暋贰傲褐葚曅芰`狐貍”，是中國(guó)之常貢，此則北夷，自以所有而獻(xiàn)之，所謂“各以貴寶”也。

《韓奕》六章，章十二句。

《江漢》，尹吉甫美宣王也。能興衰撥亂，命召公平淮夷。召公，召穆公也，名虎。
　　○江、漢，二水名。

[疏]“《江漢》六章，章八句”至“淮夷”。
　　○正義曰：《江漢》詩(shī)者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王承厲王衰亂之后，能興起此衰，撥治此亂。於時(shí)淮水之上有夷不服，王命其臣召公為將，使將兵而往平定淮夷，故美之也�；匆牟环�，是衰亂之事，而命將平定，是興撥之事也。此實(shí)平定淮夷耳，而言興衰撥亂者，見(jiàn)宣王之所興撥，非獨(dú)淮夷而已，故言興撥以廣之。經(jīng)六章，皆是命召公平淮夷之事。
　　○箋“召公召”至“名虎”。
　　○正義曰：經(jīng)言召公，皆召康公也，嫌此亦為康公，故辨之。經(jīng)云“王命召虎”，是名虎也。於《世本》，穆公是康公之十六世孫。

江漢浮浮，武夫滔滔，匪安匪游，淮夷來(lái)求。浮浮，眾強(qiáng)貌。滔滔，廣大貌�；匆模瑬|國(guó)，在淮浦而夷行也。箋云：匪，非也。江、漢之水，合而東流浮浮然。宣王於是水上命將率，遣士眾，使循流而下滔滔然。其順王命而行，非敢斯須自安也，非敢斯須游止也，主為來(lái)求淮夷所處。據(jù)至其竟，故言來(lái)。
　　○滔，吐刀反。浦音普。夷行，下孟反。將，子匠反。帥，所類(lèi)反，或作“率”。循流，如字，本亦作“順流”。為，于偽反。下“主為”同。竟音境，本亦作“境”，同。

既出我車(chē)，既設(shè)我旟，匪安匪舒，淮夷來(lái)鋪。鋪，病也。箋云：車(chē)，戎車(chē)也。鳥(niǎo)隼曰旟。兵至竟而期戰(zhàn)地。其日出戎車(chē)建旟，又不自安不舒行者，主為來(lái)伐討淮夷也。據(jù)至戰(zhàn)地，故又言來(lái)。
　　○鋪，普吳反，徐音孚。

[疏]“江漢”至“來(lái)鋪”。
　　○正義曰：宣王之時(shí)，淮夷皆叛。王於是至江漢之水浮浮然合流眾強(qiáng)之處，親自命其將帥勇武之夫滔滔然多而廣大者，令之順此東流，以行征伐。武夫既受王命，急趍其事。行也非敢斯須自安，非敢斯須游止。所以不敢安游者，以己本為淮夷來(lái)求討伐之故也。既至淮夷之境，克期將戰(zhàn)。至於期日，此武夫既已自陳出我征伐之戎車(chē)，既已張?jiān)O(shè)我將帥之旗旟，以往對(duì)陣戰(zhàn)，又非敢自安，非敢寬舒。所以不敢安舒者，以己主為淮夷而來(lái)，當(dāng)討而病之故也。言其肅將王命，所以克勝也。
　　○傳“浮浮”至“夷行”。
　　○正義曰：浮浮，實(shí)江漢之貌，而言眾強(qiáng)者，以其合而東流，是水之眾而強(qiáng)大也。下云“武夫洸洸”，與此“滔滔”相類(lèi)。傳以“洸洸”為武貌，則此言“滔滔，廣大”者，亦謂武夫之多大，故侯苞云：“眾至大也。”《禹貢》“導(dǎo)淮自桐柏，東入于海”，其傍之民，不盡為夷，故辨之云：“淮夷，東國(guó)，在淮之厓浦而為東夷之行者也�！敝�在東國(guó)者，《禹貢》“徐州淮夷蠙珠”，則淮夷在徐州也。春秋時(shí)，淮夷病杞，齊桓公東會(huì)於淮以謀之�！蹲髠鳌分^之東略，是淮夷在東國(guó)。昭四年，楚子會(huì)諸侯于申，而淮夷與會(huì)，是淮夷為國(guó)號(hào)，其君之名姓則《書(shū)傳》無(wú)文。
　　○箋“江漢”至“言來(lái)”。
　　○正義曰：《禹貢》“嶓冢導(dǎo)漾水東流為漢，又東為滄浪之水，過(guò)三澨至于大別，南入于江”。是至大別之南，漢與江合而東流也。《漢書(shū)·地理志》大別在廬江安豐縣界，則江、漢合處在揚(yáng)州之境也。下云“江漢之滸，王命召虎”，故知宣王於是水上命將帥也。并云遣士卒者，明武夫之文兼有將帥也。宣王不於京師命之，而於江、漢之上命者，蓋別有巡省，或親送至彼也。言順?biāo)�流而下者，以水東流，兵亦東下，故云順流而下，非乘舟浮水而下也。滔滔，武夫之貌，非水之貌也。何則？士眾陸行，不在於水，故言非安非游，不得云水之滔滔也。淮在江北，相去絕遠(yuǎn)，夷在淮上，兵當(dāng)適淮，而云順流下者，命將在江、漢之上，蓋今廬江左右，江自廬江亦東北流，故順之而行，將至淮夷，乃北行鄉(xiāng)之也。如此，則召公伐淮夷，當(dāng)在淮水之南，魯僖所伐淮夷，應(yīng)在淮水之北，當(dāng)淮之南北皆有夷也。“淮夷來(lái)求”，正是來(lái)求淮夷，古人之語(yǔ)多倒，故箋言“來(lái)求淮夷所處”，倒其言以曉人也。凡言來(lái)?yè)?jù)，自彼至此之辭。今命將始往，而言來(lái)求，故解之“據(jù)至淮夷之境，故言來(lái)”。敘武夫之情，言已來(lái)也。
　　○傳“鋪，病”。
　　○正義曰：《釋詁》文。彼“鋪”作“痡”，音義同。
　　○箋“車(chē)戎”至“言來(lái)”。
　　○正義曰：“鳥(niǎo)隼曰旟”，《春官·司常》文也。上言來(lái)求，已至淮夷之境，此承其下云出車(chē)、設(shè)旟，明至境之后出之、設(shè)之，是為戰(zhàn)而言，故云“兵至境而期戰(zhàn)地，至期日而出車(chē)建旟”也。兵法止則有壘，謂從營(yíng)壘而出陳之也。旌旆無(wú)事則納之於弢，故將戰(zhàn)乃建之也。

江漢湯湯，武夫洸洸，經(jīng)營(yíng)四方，告成于王。洸洸，武貌。箋云：召公既受命伐淮夷，服之。復(fù)經(jīng)營(yíng)四方之叛國(guó)，從而伐之，克勝，則使傳遽告功於王。
　　○湯，書(shū)羊反。洸音光，又音汪。復(fù)，扶又反。傳，張戀反，以車(chē)曰傳。遽，其據(jù)反，以馬曰遽。鄭注《玉藻》云：“以車(chē)馬給使�！�

四方既平，王國(guó)庶定，時(shí)靡有爭(zhēng)，王心載寧。箋云：庶，幸。時(shí)，是也。載之言則也。召公忠臣，順於王命，此述其志也。
　　○爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。

[疏]“江漢”至“載寧”。
　　○正義曰：上章既言臨戰(zhàn)，此又本其命已而言戰(zhàn)勝之事。言王初於江、漢之水湯湯然流盛之處，命此勇武將帥之夫洸洸然武壯者，使之征伐。今既伐淮夷而克之，又以戰(zhàn)勝之威，經(jīng)營(yíng)於四方之國(guó)，有不服者則從而伐之，每有所克，則使傳遽之驛，告其成功於宣王也。召公既遣人告，又自言其事。今四方既已平服，王國(guó)之內(nèi)幸應(yīng)安定。時(shí)既無(wú)有叛戾乖爭(zhēng)者，我王之心於是則安寧矣。言王以四方不服，故遣己出伐。今王國(guó)既定，冀王心永安，是召公盡忠之言，述其志也。
　　○箋“召公”至“於王”。
　　○正義曰：上言來(lái)至戰(zhàn)地，此言經(jīng)營(yíng)四方，明是既戰(zhàn)而勝，乃經(jīng)營(yíng)四方之叛國(guó)也。下云“王命召虎，式辟四方”，是王本命之使既克淮夷，更討不服也。言告成于王，是有成而告，故知伐之克勝，使傳遽告王也�！队裨濉吩疲骸笆吭粋麇嶂�臣。”注云：“傳遽，以車(chē)馬給使者也，謂若今時(shí)乘驛遞傳而遽疾，故謂之傳遽也�！敝�非召公親告王者，以下章方云“于疆于理”，則是召公未還，且“王國(guó)庶定”，是未見(jiàn)王之辭也，故知使人告也。

江漢之滸，王命召虎：“式辟四方，徹我疆土。匪疚匪棘，王國(guó)來(lái)極。召虎，召穆公也。箋云：滸，水涯也。式，法。疚，病。棘，急。極，中也。王於江、漢之水上命召公，使以王法征伐開(kāi)辟四方，治我疆界於天下，非可以兵病害之也，非可以兵急躁切之也。使來(lái)於王國(guó)，受政教之中正而已。齊桓公經(jīng)陳、鄭之閒及伐北戎，則違此言者。
　　○滸音虎，沈又音許。疆，居良反。注及下同。疚音救�！巴趺�行伐”，一本作“王法征伐”。兵操，操音七刀反。一本無(wú)“兵”字，又一本“兵操”作“急躁”，躁音早報(bào)反。

于疆于理，至于南海�！惫{云：于，往也。于，於也。召公於有叛戾之國(guó)，則往正其境界，修其分理，周行四方，至於南海，而功大成事終也。
　　○分，符問(wèn)反。

[疏]“江漢”至“南海”。
　　○正義曰：既言淮夷平定，此又本其命辭，言王在江、漢之水厓，王親命召虎云：汝當(dāng)以王法開(kāi)辟四方之國(guó)。言有叛戾者，皆征之使服。又當(dāng)治我疆界之土，令之修理土田，使遍達(dá)四境。其為之也，當(dāng)優(yōu)寬以禮，所經(jīng)之處，非可以兵病害之，所與戰(zhàn)者，非可以兵急躁之，但以正道伐之，使於我王國(guó)來(lái)，復(fù)從受其政教之中正而已。召公既受此命，已定淮夷，復(fù)平叛戾之國(guó)，往正其疆界，往修其分理，周行四方，至於南海，言其功成事終，稱王之命也。
　　○箋“滸水”至“此言者”。
　　○正義曰：“滸，水厓”，《釋水》文。“疚，病”，《釋詁》文�！凹�，急”，《釋言》文。彼“棘”作“悈”，音義同。以王法行征伐，謂以王者之正法，不妄殺以為功，不譎詐以求勝也。治我疆界於天下，謂畫(huà)其土境，正定其疆界也。上言“式辟四方”，則所為者廣�！胺司畏思�”，其事非一，故以為二：非可以兵病害之，謂所過(guò)之處，不得厚斂資財(cái)，使民困病也；非可以兵急躁之，謂所與對(duì)戰(zhàn)，不得多所殺傷，殘害民命也。以病害、急躁，其言不同，明此為二事矣，故引齊桓二事以反之。經(jīng)陳、鄭之間，取《左氏》之說(shuō)，是病害之也。及伐北戎，取《公羊》之說(shuō)，是急躁之也。宣王使行王法，齊桓則用霸道，霸道劣於王法，故違此言。僖四年《左傳》稱桓公率諸侯伐楚，楚既與齊盟，齊將還師，陳轅濤涂謂鄭申侯曰：“師出於陳、鄭之間，國(guó)必甚病。若出於東方，觀兵於東夷，循海而歸，其可也�！鄙旰钤唬骸吧��！睗�涂以告齊侯，許之。后知其詐而執(zhí)之。其意以齊侯所經(jīng)之處多有徵發(fā)，陳、鄭二國(guó)當(dāng)其軍道，去既過(guò)之，來(lái)又過(guò)之，則民將困病，故欲詐之使出於東方。是齊桓之兵病害人也。莊三十年，齊人伐山戎，《公羊傳》曰：“齊，侯也，其稱人何？貶。曷為貶？子司馬子曰：‘蓋以躁之為己蹙矣。’”何休云：“躁，迫也。已，甚也。蹙，痛也。蓋戰(zhàn)迫之而甚痛。”其意言齊桓殺傷過(guò)多，甚可痛蹙，是齊桓之兵急躁之也。鄭言急躁，意出於彼。本或作“慘慼之”者，誤也。定本云“非可急躁切之”，《公羊》為“躁”字，則“慘”非也。如彼年世之次，先伐山戎，后經(jīng)陳、鄭。此倒其事者，依此“疚”、“棘”為次耳。
　　○箋“于往”至“事終”。
　　○正義曰：以召公承王命而往治之，故以“于”為“往”。凡言至于，明有從往之辭。上言“經(jīng)營(yíng)四方”，故知周行四方，乃至於南海。九州之外，謂之四海，至於南海，則盡天子之境，是其功大成。由此成功，故下章而賜之。本或“往”下有“于於”二字，衍也。定本、《集注》皆有“于於”二字。

王命召虎：“來(lái)旬來(lái)宣。文武受命，召公維翰。旬，徧也。召公，召康公也。箋云：來(lái)，勤也。旬當(dāng)作營(yíng)。宣，徧也。召康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎，女勤勞於經(jīng)營(yíng)四方，勤勞於徧疆理眾國(guó)。昔文王、武王受命，召康公為之楨干之臣，以正天下。為虎之勤勞，故述其祖之功以勸之。
　　○來(lái)，毛如字，鄭音賚。下同。旬，毛音巡，又音荀，鄭作營(yíng)。翰，戶旦反，又音寒。徧音遍。下同。奭音釋。為，于偽反。下“為虎”、“為其”同。

無(wú)曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉。似，嗣。肇，謀。敏，疾。戎，大。公，事也。箋云：戎，猶女也。女無(wú)自減損曰我小子耳。女之所為，乃嗣女先祖召康公之功，今謀女之事，乃有敏德，我用是故，將賜女福慶也。王為虎之志大謙，故進(jìn)之云爾。
　　○肇音兆，《韓詩(shī)》云：“長(zhǎng)也�！膘硪魫u，福也。大謙，音泰。

[疏]“王命”至“爾祉”。
　　○毛以為，王以召公功成，將欲賞之。此陳其命之之言。王乃命召虎曰：汝勤勞於偏服四方，勤勞於宣揚(yáng)王命。言其功實(shí)大，己悉知之。因又勸之云：昔我先王文王、武王受命之時(shí)，汝之先君召康公維為楨榦之臣，以匡正於天下。汝亦當(dāng)繼康公之業(yè)，不可憚勞也。而召虎謙退，不敢自同先君。王又進(jìn)之云：汝無(wú)得言曰我小子耳。汝之所為者，乃召公之功是嗣。言其堪繼康公也。今我謀汝敏德大事，足繼先君，我用是之故，當(dāng)賜汝之福慶也。
　　○鄭唯以旬為營(yíng)、宣為徧、戎為汝為異。馀同。
　　○傳“旬徧”至“康公”。
　　○正義曰：“旬，徧”，《釋言》文。彼“旬”作“徇”，音義同。毛既以旬為徧，則宣不復(fù)為徧，當(dāng)謂宣布王命也�！罢俟�，召康公”，嫌是召虎，故辨之。
　　○箋“來(lái)勤”至“勸之”。
　　○正義曰：“來(lái)，勤”，《釋詁》文。“宣，徧”，《釋言》文。上章云“經(jīng)營(yíng)四方，告成於王”，又言“于疆于理，至於南�！�，則召虎大功在此二事而已。今王命召虎，稱其功勞則“來(lái)旬來(lái)宣”，當(dāng)指此二事，且“宣”訓(xùn)為“徧”，“旬”不宜亦訓(xùn)為“徧”，旬之與營(yíng)字相類(lèi)，故知當(dāng)為營(yíng)�！皝�(lái)旬”，謂勤勞於“經(jīng)營(yíng)四方”；“來(lái)宣”，謂勤勞於徧理眾國(guó)，以統(tǒng)上二文也。
　　○傳“肇謀”至“公事”。
　　○正義曰：“肇，謀。戎，大。公，事”，皆《釋詁》文�？装矅�(guó)《論語(yǔ)》注云：“敏，行之疾也。”《地官·師氏》三德有敏德，是敏為識(shí)解之疾也。

釐爾圭瓚，秬鬯一卣，告于文人�！贬�，賜也。秬，黑黍也。鬯，香草也。筑煮合而郁之曰鬯。卣，器也。九命錫圭瓚秬鬯。文人，文德之人也。箋云：秬鬯，黑黍酒也。謂之鬯者，芬香條鬯也。王賜召虎以鬯酒一樽，使以祭其宗廟，告其先祖諸有德美見(jiàn)記者。
　　○釐，力之反，沈又音賚。瓚，才旱反。秬音巨。鬯，敕亮反。卣音酉，又音由，中尊也，本或作攸。錫山土田，于周受命，自召祖命。諸侯有大功德，賜之名山土田附庸。箋云：周，岐周也。自，用也。宣王欲尊顯召虎，故如岐周，使虎受山川土田之賜，命用其祖召康公受封之禮。岐周，周之所起，為其先祖之靈，故就之。
　　○錫，本或作“錫之”。山川土田附庸者，是因《魯頌》之文妄加也。

虎拜稽首：“天子萬(wàn)年！”箋云：拜稽首者，受王命策書(shū)也。臣受恩，無(wú)可以報(bào)謝者，稱言使君壽考而已。

[疏]“釐爾”至“萬(wàn)年”。
　　○正義曰：上言“用錫爾祉”，此言賜之之事。言王命召虎云：今賜汝以圭柄之玉瓚，又副以秬米之酒芬香條暢者一卣尊，汝當(dāng)受之，以告祭於汝先祖有文德之人。王命辭如此。於此之時(shí)，又賜之以山川，使得專(zhuān)為其有。又加益以土田，令之大於故時(shí)也。召虎於時(shí)往于岐周之地，受王此命。王乃用召虎之祖康公受命之禮以命之也�；⒓仁苊�，即拜而稽首，稱言使天子得萬(wàn)年之壽。臣蒙君恩，無(wú)以報(bào)答，故原君長(zhǎng)壽而已。
　　○傳“釐賜”至“之人”。
　　○正義曰：“釐，賜”，《釋詁》文。“秬，黑黍”，《釋草》文。禮有郁鬯者，筑郁金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香條鬯，故謂之郁鬯。鬯非草名，而此傳言“鬯，草”者，蓋亦謂郁為鬯草。何者？《禮緯》有秬鬯之草，《中侯》有鬯草生郊，皆謂郁金之草也。以其可和秬鬯，故謂之鬯草。毛言鬯草，蓋亦然也。言筑煮合而郁之，謂筑此郁草，又煮之，乃與秬鬯之酒合和而郁積之，使氣味相入，乃名曰鬯。言合而郁積之，非草名。如毛此意，言秬鬯者，必和郁乃名鬯，未和不為鬯，與鄭異也�！夺屍鳌吩疲骸柏眨�中尊。”故云：“卣，器也�！卑浮洞汗佟び羧恕贰罢坪陀糅艘詫�(shí)彝而陳之”，則鬯當(dāng)在彝，而此及《尚書(shū)》、《左傳》皆云“秬鬯一卣”者，當(dāng)祭之時(shí)乃在彝，未祭則在卣。賜時(shí)未祭，故卣盛之。《王制》云：“三公一命袞若有加。”則賜三公八命，復(fù)加一命，乃始得賜是圭瓚之賜。九命乃有，故云九命然后賜圭瓚秬鬯也。文人，謂先祖有文德者，故云文德之人。
　　○箋“秬鬯”至“見(jiàn)記”。
　　○正義曰：以毛解秬鬯，其言不明，似必和郁乃名為鬯，故辨之。明黑黍之酒，自名為鬯，不待和郁也。《春官·鬯人》注云：“秬鬯，不和郁者�！笔呛谑蛑�酒即名鬯也。知者，以鬯人掌秬鬯，郁人掌和郁鬯，明鬯人所掌未和郁也，故孫毓云：“郁是草名，今之郁金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香條鬯，故名曰鬯。鬯非草名，古今《書(shū)傳》香草無(wú)稱鬯者。箋說(shuō)為長(zhǎng)。”賜之鬯酒，令之祭祀，是使徧祭宗廟，特云“告于文人”，故知告諸有德美見(jiàn)記者。
　　○傳“諸侯”至“土田”。
　　○正義曰：禮，名山大川不以封諸侯，有大功德乃得賜之，故云“諸侯有大功德，則賜之名山土田附庸”。案：召本岐山之陽(yáng)采地之名，且為畿內(nèi)之國(guó)�！稌�(shū)傳》無(wú)召穆出封之文，則益之土田，大於故耳，未成為大國(guó)也。此經(jīng)無(wú)附庸，傳云附庸者，以土田即是附庸。定本、《集注》、毛傳皆有“附庸”二字。
　　○箋“周岐”至“就之”。
　　○正義曰：時(shí)實(shí)周世，而特言于周受命，明非京師。以召祖之故地在岐周，故知周為岐周也。又解其命不在京師，而向岐周之意，由宣王欲尊顯召虎，故如岐周。如，往也。以虎祖康公在岐周事文、武有功而受采地，今虎嗣其業(yè)，功與之等，故往岐周命之，明其復(fù)祖之業(yè)，所以尊顯之也。還用其祖召康公受封之禮，明虎之功與康公同也�！都澜y(tǒng)》云：“賜爵祿必於太廟�！币葬�是周之所起，為其有先王之靈，謂有別廟在焉，故就之也。禮，宗子去國(guó)，則以廟從。此周既徙都，仍得有廟存者，宗子去國(guó)，則所居之處非復(fù)己有，故以廟從。文、武雖則去岐，岐仍天子之地，故因留其廟為別廟焉。

虎拜稽首，對(duì)揚(yáng)王休，作召公考：“天子萬(wàn)壽！明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國(guó)�！睂�(duì)，遂。考，成。矢，施也。箋云：對(duì)，答。休，美。作，為也�；⒓劝荻�答王策命之時(shí)，稱揚(yáng)王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎對(duì)王亦為召康公受王命之時(shí)對(duì)成王命之辭，謂如其所言也。如其所言者，“天子萬(wàn)壽”以下是也。
　　○休，許虬反。聞音問(wèn)。施如字，《爾雅》作“<弓��>”，式氏反。

[疏]“虎拜”至“四國(guó)”。
　　○毛以為，上既受賜，今復(fù)謝之。言虎拜而稽首，遂稱揚(yáng)王之德美，乃作其先祖召康公對(duì)王命成事之辭曰：使天子得萬(wàn)年之壽。又令此明明顯盛之天子，其善聲聞長(zhǎng)見(jiàn)稱誦，不復(fù)有已止之時(shí)。又施布其經(jīng)緯天地之文德，以和洽此天下四方之國(guó)，使皆蒙德。本召公之答天子，其辭如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辭答宣王也。
　　○鄭唯對(duì)為答為異。馀同。
　　○傳“對(duì)遂”至“矢施”。
　　○正義曰：傳以對(duì)為遂者，以為因事之辭，言君既命之，臣遂稱之。矢，施也，謂施陳文德。定本為“<弓��>”字，非也。
　　○箋“對(duì)答”至“下是”。
　　○正義曰：箋以君臣共語(yǔ)，宜為應(yīng)答，故以對(duì)為答�！靶荩�美”，《釋詁》文�！白鳎瑸椤�，《釋言》文。以王命召虎用召祖命，故虎亦為召康公受命之時(shí)對(duì)成王命之辭，謂對(duì)王命舊事成辭，因而用之。謂如其召康公所言。“天子萬(wàn)壽”以下是也。定本、《集注》皆云“對(duì)成王命之辭”。

《江漢》六章，章八句。

【十三經(jīng)注疏目錄】　　【上一頁(yè)】　　【毛詩(shī)正義目錄】　　【下一頁(yè)】