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毛詩(shī)正義卷十四 十四之一在線閱讀

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卷十四 十四之一

  ◎甫田之什詁訓(xùn)傳第二十一 

《甫田》,刺幽王也。君子傷今而思古焉。刺者,刺其倉(cāng)廩空虛,政煩賦重,農(nóng)人失職。

[疏]《甫田》四章,章十句。
  ○箋“刺者”至“失職”。
  ○正義曰:經(jīng)言成王庾稼,千倉(cāng)萬(wàn)箱,是倉(cāng)廩實(shí),反明幽王之時(shí),倉(cāng)廩虛也。言適彼南畝,耘耔黍稷,是農(nóng)人得職,反明幽王之時(shí),農(nóng)人失職也。政煩賦重,《楚茨序》文。次四篇文勢(shì)大同,此及下篇箋皆引之,言由政煩賦重,故農(nóng)人失其常職也。若然,賦重則倉(cāng)應(yīng)實(shí),倉(cāng)虛則賦應(yīng)輕,而同刺之者,以王貪而無(wú)藝,故賦重用而無(wú)節(jié),故倉(cāng)虛。由倉(cāng)虛而賦更重,以賦重而民逃散。農(nóng)人失職,由政煩賦重所致。其倉(cāng)虛,則別有費(fèi)散,不由賦重,故箋先言倉(cāng)廩虛,則言政煩賦重也。

倬彼甫田,歲取十千。倬,明貌。甫田,謂天下田也。十千,言多也。箋云:甫之言丈夫也。明乎彼大古之時(shí),以丈夫稅田也。歲取十千,於井田之法,則一成之?dāng)?shù)也。九夫?yàn)榫愐环,其田百畝。井十為通,通稅十夫,其田千畝。通十為成,成方十里,成稅百夫,其田萬(wàn)畝。欲見(jiàn)其數(shù),從井、通起,故言十千。上地穀畝一鍾。
  ○倬,陟角反,《韓詩(shī)》作“箌”,音同,云:“,卓也!备χ哉煞蛞玻眱煞,依義“丈夫”是也。本又作“大夫”,一本“甫之言夫也”,又一本“甫之言大也”。大古,音泰。見(jiàn),賢遍反。我取其陳,食我農(nóng)人,自古有年。尊者食新,農(nóng)夫食陳。箋云:倉(cāng)廩有馀,民得賒貰取食之,所以紓官之蓄滯,亦使民愛(ài)存新穀。自古者豐年之法如此。
  ○食音嗣。賒音奢。貰音世,又食夜反,《說(shuō)文》云:“貸也!奔傄羰,何常汝反。蓄,敕六反。今適南畝,或耘或耔,黍稷薿薿。耘,除草也。耔,雍本也。箋云:今者,今成王之法也。使農(nóng)人之南畝,治其禾稼,功至力盡,則薿薿然而茂盛。於古言稅法,今言治田,互辭。
  ○耘音蕓,沈又音運(yùn),本又作“蕓”,音同。耔音子,沈音茲,壅禾根也。薿,魚起反,徐又魚力反。

攸介攸止,烝我髦士。烝,進(jìn)。髦,俊也。治田得穀,俊士以進(jìn)。箋云:介,舍也。禮,使民鋤作耘耔,閒暇則於廬舍及所止息之處,以道藝相講肄,以進(jìn)其為俊士之行。
  ○介音界,王“大也”。烝,之承反。髦音毛。鋤,本或作“助”,同仕魚反。閒音閑。處,昌慮反。肆,以四反,字亦作“肄”,同。行,下孟反。

[疏]“倬彼”至“髦士”。
  ○毛以為,倬然明大者,彼古太平之時(shí),天下之大田也。一歲之收,乃取十千。以其天下皆豐,故不系之於夫井,不限之於斗斛,要言多取田畝之收,舉十千多數(shù)而已。以其大熟如此,故詩(shī)人云:我取其陳者以食農(nóng)人,使一家之內(nèi)尊老得食其新粟,卑稚食其陳粟。是為老壯之別,孝養(yǎng)之義也。自古太平有豐年,其時(shí)如此。故今成王之時(shí),亦奉而修之。其萬(wàn)民適彼南畝之內(nèi),或耘除草木,或擁其根本,功至力盡,故令黍稷得薿薿然而茂盛。收獲既多,國(guó)用充足,所以成大功,所以自安止,又得進(jìn)我民人成為髦俊之士。由倉(cāng)廩實(shí),知禮節(jié),故豐年多獲,髦士所以得進(jìn)也。而幽王不修之,故舉以刺焉。鄭唯“今適南畝”三句同,其首尾皆異。言倬然明著者,彼太古之時(shí),於丈夫之所稅田,一歲之中,於一成之地,取十千畝也。言賦斂不重,倉(cāng)廩盈實(shí)。故於時(shí)之民,見(jiàn)官有馀,遂云:我從官取其倉(cāng)廩之陳者,而食我農(nóng)夫之民,所以紓官之畜滯,亦使民愛(ài)存新穀,故令國(guó)以足用,下無(wú)困乏。自古豐有之年,其法如此,故今成王之時(shí),奉而修之。其萬(wàn)民適彼南畝之中,或耘或耔,黍稷薿薿然茂盛。其農(nóng)人所居廬舍,及所止息之處,閒暇則以道藝相講肄,故得進(jìn)我農(nóng)人,成其為俊士之行。是農(nóng)人盡力而治田,上依古法而稅斂,政省賦輕,倉(cāng)廩以實(shí)。今王不能然,故反以刺之。
  ○傳“倬明”至“言多”。
  ○正義曰:以《云漢》云“倬彼云漢”,是明貌也。言明者,疾今不能。言古之明信,故云明也。《齊·甫田》傳曰:“甫,大也!币匝源筇,故謂為天下田也。十千者,數(shù)之大成,舉其成數(shù),故云十千,言多也。王肅云:“太平之時(shí),天下皆豐,故不系之於夫井,不限之於斗斛,要言多取田畝之收而已!睂O毓曰:“凡詩(shī)賦之作,皆總舉眾義,從多大之辭,非如記事立制,必詳度量之?dāng)?shù)!μ铩q下篇言‘大田’耳。言歲取十千,亦猶頌云‘萬(wàn)億及秭’,舉大數(shù),且以協(xié)句。言所在有大田,皆有十千之收。推而廣之,以見(jiàn)天下皆豐。”此皆申述毛說(shuō)也。
  ○箋“甫之”至“畝一鍾”。
  ○正義曰:以此意言自古有年。又云“今適南畝”一章之內(nèi),而有古今相對(duì)!敖襁m南畝”,言民之治田,則“歲取十千”,宜為官之稅法。稅法而言十千,為有限之?dāng)?shù),則不據(jù)天下,不可言大,不得與齊之。甫田同訓(xùn),故云“甫之言丈夫也”!斗Y梁傳》曰:“夫猶傳也,男子之美稱!薄妒抗诙Y》注亦云:“甫,丈夫之美稱。甫或作父,是為丈夫也。”《易》曰:“師貞,丈人吉!毖砸远Y法長(zhǎng)於人,可倚丈也。是夫者有傳相之德而可倚丈,謂之丈夫,通天下男子之辭!秵史吩弧罢煞驄D人”是也。言明乎彼太古之時(shí)者,以此詩(shī)據(jù)幽王之時(shí),而思古謂思成王也。成王既古矣,而云“今適南畝”,以成王之時(shí)為今,則古又古於成王,是為太古也。案《禮記·郊特牲》與《士冠禮》皆曰:“太古冠布,齊則緇之!毕录丛疲骸澳沧,夏后氏之道。章甫,殷道。委貌,周道。”然則太古冠布,在三代之前,故注云:“唐、虞以上曰太古!比皇来埔,后之仰先皆為古矣。古有遠(yuǎn)近,其言無(wú)常,故《易》以文王為中古,《禮記》以神農(nóng)為中古,各有所對(duì),為古不同,則太古之名,亦無(wú)定限。此言太古古於成王則可,未必要唐、虞以上也!睹献印吩唬骸坝刂秷颉⑺,大桀、小桀。輕之於堯、舜,大貉、小貉。則什一而稅,堯、舜已然!贝苏摱惙ǘ蕴牛嘁蕴艦樘、虞,於理雖通,但什一而稅,三代皆然,據(jù)今成王所修,不必要本堯、舜!缎拍仙健费猿赏醴钣碇,則此太古蓋亦禹也。言丈夫稅田,謂於丈夫而稅其田,以治田者男子,故言於丈夫也。歲取十千,於井田之法則一成之?dāng)?shù)者,《司馬法》計(jì)之而然也!端抉R法》曰:“夫三為屋,屋三為井!笔蔷欧?yàn)榫!熬疄橥,通十為成”,亦《司馬法》文。《孟子》云:“請(qǐng)野九一而助”,謂九夫之內(nèi),與公助一夫,田有百畝,故知井稅一夫,其田百畝。從此而累計(jì)之,故知通稅千畝,成稅萬(wàn)畝也。又解不言萬(wàn)畝,而稱十千,意欲見(jiàn)其數(shù)從井、通起,故言十干,明從井稅一夫?yàn)榘佼,千是通之稅,故云十干以見(jiàn)之,而不言萬(wàn)畝也。鄭以為,稅法者,亦以此十千故耳。知此為田畝者,以“十千”之文,連“甫田”之下,明取十千之田,故知田畝,非釜斛也。又解田之所收數(shù),言上地穀畝一鐘,明時(shí)和而收多,故稅輕而用足也!妒酚洝ず忧䲡吩唬骸绊n使水工鄭國(guó)間說(shuō)秦,鑿涇水為渠,并於山東注洛三百馀里。渠成而用溉瀉鹵之地四萬(wàn)馀頃,收皆畝一鐘!北藶a鹵之地,灌溉之功,畝收一鐘,明太平陰陽(yáng)和,風(fēng)雨時(shí),上地畝亦收一鐘也。昭三年《左傳》曰:“齊舊四量,豆、區(qū)、釜、鐘。四升為豆,各自其四,以登於釜。釜十則鐘!笔晴娙萘亩芬!稘h書·食貨志》曰:“一夫治田百畝,歲收畝一碩半,為粟百五十碩。歲有上中下,上孰其收自四,中孰自三,下孰自倍!睆堦淘唬骸捌綒q百畝收百五十碩,今大孰四倍,收六百碩!弊匀傥迨T,自倍三百碩。彼謂中平之地,上孰畝六碩,故本太平之上孰,上地準(zhǔn)關(guān)中,為畝一鐘也!睹献印费匀惙,其實(shí)皆什一。若井稅一夫,是九稅一矣。此詩(shī)之意,刺幽王賦重,當(dāng)陳古稅之輕,而言成稅萬(wàn)畝,反得重於什一者,《孟子》言什一,據(jù)通率而言耳。周制有貢有助,助者九夫而稅一夫之田,貢者什一而貢一夫之穀,通之二十夫而稅二夫,是為什中稅一也,故《冬官·匠人》注廣引經(jīng)傳而論之,云:“周制畿內(nèi)用夏之貢法,稅夫無(wú)公田。邦國(guó)用殷之助法制公田,不稅夫。貢者,自治其所受田,貢其稅穀;助者,借民之力,以治公田,又使收斂焉。諸侯謂之徹者,通其率以什一為正!睹献印吩疲骸耙熬欧蚨愐唬瑖(guó)中什一!笔前顕(guó)亦異外內(nèi)之法耳。是鄭解通率為什一之事也。又《孟子》云:“滕文公使畢戰(zhàn)問(wèn)井田,孟子對(duì)曰:‘請(qǐng)野九一而助,國(guó)中什一使自賦!笔青嵥愅鈨(nèi)之事也!睹献印酚衷疲骸胺嚼锒,井九百畝,其中為公田,八家皆私百畝,同養(yǎng)公田。公事畢,然后治私事,所以別野人也!笔钦f(shuō)助法,井別一夫以入公也。言別野人者,別野人之法,使與國(guó)中不同也。《爾雅》云:“郊外曰野。”則野人為郊外也。野人為郊外,則國(guó)中謂郊內(nèi)也。郊內(nèi)謂之國(guó)中者,以近國(guó),故系國(guó)言之亦可,地在郊內(nèi),居在國(guó)中故也。助法既言百畝為公田,則使自賦者,明是自治其田,貢其稅穀也。助則九而助一,貢則什一而貢一,通率為什一也。若然,九一而助者,為九中一。知什一自賦,非什中一者,以言九一即云而助,明九中一助也。國(guó)中言什一,乃云使自賦,是什一之中,使自賦之,明非什中一為賦也。故鄭玄通其率,以什一為正。若什一自賦為什中賦一,則不得與九一通率為什一也。且鄭引《孟子》云“野九夫而稅一,國(guó)中什一”,不言國(guó)中什而稅一,明是國(guó)中什一而貢一,故得通率為什一也。如鄭之言,邦國(guó)亦異外內(nèi),則諸侯郊內(nèi)貢、郊外助矣。而鄭正言畿內(nèi)用貢法,邦國(guó)用助法,以為諸侯皆助者,以諸侯郊內(nèi)之地少,郊外助者,多故以邦國(guó)為助,對(duì)畿內(nèi)之貢為異外內(nèi)也。案《王制》云:“千里之內(nèi)曰甸,其外曰采!弊⒃疲骸叭∑涿牢镆援(dāng)穀稅。”又《尚書》,《鄭志》說(shuō)“貢篚”之義云:“凡所貢篚之物,皆以稅物市之,隨時(shí)物價(jià),以當(dāng)邦賦!比荤芡庵T侯不以穀入天子。此若成稅萬(wàn)畝,是畿外助法,則詩(shī)說(shuō)天子之事,得云“歲取十千”者,以天子天下為家,故美其收入之多,則廣舉天下之田。若貢之天子,自可隨其所須,變?yōu)樨浳,皆是稅穀市之,亦得為天子所取也。史傳說(shuō)助、貢之法,唯《孟子》為明。鄭據(jù)其言,以什十而徹,為通外內(nèi)之率,理則然矣。而《食貨志》云:“井方一里,是九夫。八家共之,各受私田百畝,公田十畝,是為八百八十畝,馀二十畝為廬舍!逼溲匀 睹献印窞檎f(shuō),而失其本旨。班固既有此言,由是群儒遂謬。何休之注《公羊》,范甯之解《穀梁》,趙岐之注《孟子》,宋均之說(shuō)《樂(lè)緯》,咸以為然,皆義異於鄭,理不可通。何則?言井九百畝,其中為公田,則中央百畝共為公田,不得家取十畝也。又言八家皆私百畝,則百畝皆屬公矣,何得復(fù)以二十畝為廬舍也?言同養(yǎng)公田,是八家共理公事,何得家分十畝自治之也?若家取十畝,各自治之,安得謂之同養(yǎng)也?若二十畝為廬舍,則家別二畝半,亦入私矣,則家別私有百二畝半,何得為八家皆私百畝也?此皆諸儒之謬。鄭於《匠人》注云:“野九夫而稅一。”此箋云:“井稅一夫,其田百畝!笔青嵰鉄o(wú)家別公田十畝及二畝半為廬舍之事。俗以鄭說(shuō)同於諸儒,是又失鄭旨矣。此井稅一夫,是為定法,而《禹貢》注“上上出九夫稅,下下出一夫稅,通率九州一井稅五夫”者,以《禹貢》九州之賦法凡有九等,鄭欲品其多少,無(wú)所比況,遂以九井?dāng)M之,以示稅之多少耳,非其實(shí)稅之也。何則?九州之地,不至九倍。若第一之州為三等,豈第九州之上者,一家受田九百畝,中者千八百畝,下者二千七百畝?斯不然矣!若亦以百畝、二百畝、三百畝為三等給之,以地有薄厚,差降其稅,不可下州九家而共積一夫之稅。此乃不近人情也。明是以九等井稅擬之耳。箋必易毛者,以此詩(shī)之作,刺幽王政煩賦重,廢民農(nóng)業(yè),而此章下言治田,則此為稅法,互言其事,以相發(fā)明耳。且取者,自此取彼之辭耳。歲取既為稅斂之言,十千即是期限之?dāng)?shù),若子孫千億萬(wàn)億及秭,文無(wú)指定,可為多大之辭。其此文與“十千維耦”,“百室盈止”,周公之東征四國(guó),成湯之式於九圍,皆是數(shù)有限量,不得為總舉大辭也。又參之於《司馬》之書,校之於一成之稅,其數(shù)正允,其若合符,故不從毛氏也。而孫毓難云:“一成之收,裁是十里之豐。”謂箋之說(shuō),不足以該天下。然毓以所在天下大田,皆有十千之收,可推而廣之,則每於十里皆取十千,何獨(dú)不可推而廣也?鄭氏之說(shuō),亦足通矣。
  ○傳“尊者”至“食陳”。
  ○正義曰:言“食我農(nóng)人”,是辭有所別!镀咴隆吩啤安奢薄毙介,食我農(nóng)夫,以對(duì)“為此春酒,以介眉?jí)邸,是農(nóng)夫別於眉?jí)。彼農(nóng)夫與此農(nóng)人一也。言農(nóng)夫食陳,明對(duì)眉?jí)蹫樽鹫呤承乱印O毓云:“一家之中,尊長(zhǎng)食新,農(nóng)夫食陳,老壯之別,孝養(yǎng)之義也。”
  ○箋“倉(cāng)廩”至“如此”。
  ○正義曰:上言古之稅法,一成而歲取十千,故知此言我取,取於官,是倉(cāng)廩有馀,賒貸取而食之也。以官有畜積,恐其久而腐敗,所以紓出官粟之畜積久滯者,待秋收然后取民新穀以納官也。於官則積而不腐,亦是使民愛(ài)重,存留此新穀也。定本及《集注》“貸”皆作“貰”,義或然也。《地官·旅師》云:“凡用粟,春頒而秋斂之!弊⒃疲骸袄r(shí)施之,饒時(shí)收之!贝思础拔胰∑潢悺币。此又特言農(nóng)人,不對(duì)眉?jí)郏瑒t老壯總為農(nóng)人,不與《七月》同也。若然,《王制》云“古者三年耕,必有一年之食”,則太平豐年,當(dāng)家自有積,而得有貸官粟者,然古今時(shí)運(yùn),人亦一也,作制者美古之辭,據(jù)多以言,不能使皆有畜積。猶今之豐年,而民有貧而無(wú)食者。稅斂有義,用之以道。以倉(cāng)粟則陳陳相因,民貧則貸取以食,所以上下交濟(jì),海內(nèi)乂安,豈言皆無(wú)畜積,人盡取之也?
  ○傳“耘,除草。耔,雍本”。
  ○正義曰:《食貨志》云:“后稷始畎田,以二耜為耦,廣尺深尺曰畎,長(zhǎng)終畝。一畝三畎,一夫三百畎,而播種於畎中。苗葉以上,稍耨壟草,因墤其土以附苗根。比成壟盡而根深,能風(fēng)與旱,故薿薿而盛也!笔钦f(shuō)耘耔之事,“附根”即此“雍本”也。
  ○箋“今者”至“治田互辭”。
  ○正義曰:以上言“自古有年”,此言今以別之,而下言“曾孫來(lái)止”,故知今者,成王之時(shí)也。言不奪農(nóng)時(shí),故得使農(nóng)人之其南畝也。
  ○傳“治田”至“以進(jìn)”。
  ○正義曰:《管子》云:“倉(cāng)廩實(shí),知禮節(jié);衣食足,知榮辱!泵魅顺煽∈,由田之得穀,故云“治田得穀,俊士以進(jìn)”也。“攸介攸止”,毛雖不訓(xùn),準(zhǔn)《生民》之傳,則不為舍而止息。王肅云:“是君子治道所大,功所定止。”傳意當(dāng)然。言太平年豐,為功成治定,故俊士以進(jìn),以由得穀故耳。
  ○箋“介舍”至“之行”。
  ○正義曰:以此田農(nóng)之事,介、止相對(duì),止是止息,故介為舍也。《信南山》云:“中田有廬!鄙釀t必歸於廬,止則隨其所惓而息,故介、止分為二事也。禮,使民鋤作耘耔,其有閒暇,則於廬舍及所止息之處,相講論而肄習(xí)其業(yè)。言禮者,以其禮法當(dāng)然,非有禮文也!稘h書·藝文志》曰:“古之學(xué)者,且耕且養(yǎng),三年而通一藝,用日少而畜德多,三十而五經(jīng)立。”即此“烝我髦士”,是也。以文承“或耔”之下,以止舍講習(xí),以成俊士,於理為切,故易傳。

以我齊明,與我犧羊,以社以方。器實(shí)曰齊,在器曰盛。社,后土也。方,迎四方氣於郊也。箋云:以絜齊豐盛,與我純色之羊,秋祭社與四方,為五穀成熟,報(bào)其功也。
  ○齊,本又作“赍”,又作“齍”,同音資。注同。犧,許宜反。為,于偽反。下“為農(nóng)”、“親為”、“為之”皆同。我田既臧,農(nóng)夫之慶。箋云:臧,善也。我田事已善,則慶賜農(nóng)夫。謂大蠟之時(shí),勞農(nóng)以休息之也。年不順成,則八蠟不通。
  ○蠟,仕詐反。勞,力報(bào)反。篇末“勞賜”同。

琴瑟擊鼓,以御田祖,以祈甘雨,以介我稷黍,以穀我士女。田祖,先嗇也。穀,善也。箋云:御,迎。介,助。穀,養(yǎng)也。設(shè)樂(lè)以迎祭先嗇,謂郊后始耕也。以求甘雨,佑助我禾稼,我當(dāng)以養(yǎng)士女也!吨芏Y》曰:“凡國(guó)祈年于田祖,吹《豳》雅,擊土鼓,以樂(lè)田畯!
  ○御,牙嫁反。注同。豳,彼貧反,本亦作“邠”。以樂(lè),音洛。

[疏]“以我”至“士女”。
  ○毛以為,絜黍稷茂盛,故今至秋,以用我器實(shí)之齊豐而明報(bào),及與我犧而純色之羊,用此齊牲,以祭社稷,以祀四方,以報(bào)其能成五穀之功也。五穀成熟,則我田事已善矣。於孟冬之月,其農(nóng)夫之人受慶賜,謂息田夫而饗勞之也。至前孟春月,以琴瑟及擊其土鼓,以迎田祖先嗇之神而祭之,所以求甘澍之雨,以大得我稷之與黍。其成熟,則人皆修飾,以善我士之與女。今王不能然,故刺之。鄭唯以佑助我禾稼之黍稷,及其成熟,當(dāng)以養(yǎng)我士之與女為異。馀同。
  ○傳“器實(shí)”至“於郊”。
  ○正義曰:經(jīng)、傳多“齊盛”連文,故傳因齊解盛!洞汗佟に翈煛罚骸凹乐,表齍盛,告絜。”注云:“粢,六穀也!眲t六穀總為齊。《天官·甸師》注云:“粢,稷也!蔽ㄒ责轸艺,以稷是穀之長(zhǎng),為諸穀之總名。六穀皆為器之實(shí),故曰器實(shí)曰齊,指穀體也。在器曰盛,據(jù)巳盛於器也。故桓六年《左傳》曰:“絜粢豐盛!毖詾榉Y則絜清,在器則豐滿。是指器實(shí)為粢,在器為盛也。毛氏解社,其言不明,惟此言“社,后土”,其義當(dāng)與鄭同。鄭《駁異義》以為,社者,五土之神,能生萬(wàn)物者,以古之有大功者配之!都婪ā吩唬骸肮补な现跃胖菀玻渥釉缓笸,能平九州,故祀以為社!闭讯拍辍秱鳌吩唬骸肮补な嫌凶釉痪潺,為后土則社。”《鄭志》答趙商云:“后土為社,轉(zhuǎn)作社神!壁w商問(wèn):“《郊特牲》社祭土而主陰氣!洞笞诓殹吩唬骸醮蠓鈩t先告后土。’注云:‘后土,土神也!舸酥x,后工則社,社則后土,二者未知云何?敢問(wèn)后土祭誰(shuí)?社祭誰(shuí)乎?”答曰:“句龍本后土,后遷之為社。大封先告后土,玄注云‘后土,土神’,不云后土,社也。”田瓊問(wèn):“《周禮》‘大封,先告后土’。注云:‘后土,社也!按疒w商曰:‘當(dāng)言后土,土神。言社,非也!短垂吩唬骸畤(guó)亡大縣邑!蛟唬骸e而哭於后土。’注云:‘后土,社也!对铝睢罚骸俅好裆!⒃疲骸纾笸。’《中庸》云:‘郊社之禮,所以事上帝也!⒃疲骸,祭地神。不言后土,省文!巳,皆當(dāng)定之否?”答曰:“后土,土官之名也。死以為社,社而祭之,故曰后土,社句龍為后土,后轉(zhuǎn)為社,故世人謂社為后土,無(wú)可怪也。欲定者,定之亦可,不須由此言。‘后土者,地之大名也!辟沂迥辍蹲髠鳌吩唬骸奥暮笸炼骰侍臁!敝钢^地為后土也。句龍職主土地,故謂其官為后土。此人為后土之官,后轉(zhuǎn)以配社,又謂社為后土。且社亦土地之神。是后土之言,參差不一,故弟子疑而發(fā)問(wèn)也!蹲诓反蠓飧婧笸琳撸云浯蠓馐巧系刂,宜告土神,不告句龍,故云定為“后土,土神”!短垂吩唬骸皣(guó)亡大縣邑?揿逗笸痢闭,以諸侯守社稷失地,哭於社,故云“后土,社也”。此文與《月令》皆謂祭祀后土,則配社之神,故云“社,后土”也。《中庸》云郊、社相對(duì),郊是天,則社是地,故云“社祭土神”。以《宗伯》與《左傳》皆謂地為后土,則土神宜稱后土。而《中庸》言社,不言后土,故云省文。以理皆可通,故云“欲定,定之亦可,不須言”也。言迎四方之神於郊者,《下曲禮》云:“天子祭四方,歲遍!弊⒃疲骸凹浪姆,謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東,祝融、后土在南,蓐收在西,玄冥在北!笔且病(shí)五官而云四郊者,火、土俱在南,其火、土俱祀黎,故《鄭志》答趙商云:“后土轉(zhuǎn)為者,無(wú)復(fù)代者。故先師之說(shuō)黎兼之,亦因火、土位在南!庇帧洞笞诓纷⒃疲骸拔屐胝撸骞僦裨谒慕,四時(shí)迎五行之氣於郊,而祭五德之帝,亦食此神焉。少昊氏之子曰重,為句芒,食於木。該為蓐收,食於金。修及熙為玄冥,食於水。顓頊?zhǔn)现釉焕,為祝融、后土,食於火、土!笔抢杓娑胍。《曲禮》言歲遍,此祀在秋而并言四方,蓋常祀歲遍,此秋成報(bào)功則總祭,故并言四方也。
  ○箋“以絜”至“其功”。
  ○正義曰:《楚茨》箋云:“明,猶潔也!饼R言明,謂絜清;羊言犧,謂純色。故云“以絜齊豐盛,與純色之羊”。經(jīng)言“齊明”,箋云“絜齊”,文倒者,各從其便而言耳!督继厣吩疲骸吧琊⑻!眲t四方之神亦太牢。此獨(dú)言羊以會(huì)句,言犧以見(jiàn)純明,非特羊而已。社為陰?kù)耄錉抻眉兒谏。其方祀,則各以其方之色也。知比社與四方皆為秋祭報(bào)功者,以上言黍稷之盛,而此言齊羊之祭,明是物成而祭也。下言“農(nóng)夫之慶”,當(dāng)孟冬休息;“以御田祖”,是來(lái)春祈穀,故知此祭在秋為時(shí)次也,故《大司馬》仲秋云“遂以狝田,羅弊,致禽以祀祊”。注云:“祊當(dāng)為方,聲之誤也。狝田主祭四方,報(bào)成萬(wàn)物!奔匆嗽(shī)云:“以社以方!笔菆(bào)祭四方在仲秋也!读捡晷颉吩疲骸扒飯(bào)社稷!编崱恶g異義》引《大司徒》五地之物云:“此五土地者,土生萬(wàn)物,養(yǎng)鳥獸草木之類,皆為民利,有貢稅之法。王者秋祭之,以報(bào)其功!笔羌郎缫嘣谇镆。
  ○箋“我田”至“不通”。
  ○正義曰:農(nóng)夫之得慶賜,唯勞賜之耳。歲事不成,則無(wú)此勞息,故言“我田事既善,則慶賜農(nóng)夫”也。“謂大蠟之時(shí),勞農(nóng)以休息之”者,王者以歲事成熟,搜索群神而報(bào)祭之,而謂之大蠟。又為臘先祖五祀,因令黨正屬民飲酒于序,以正齒位,而勞賜農(nóng)夫,令得極歡大飲,是謂休息之。知如此者,《郊特牲》曰:“天子大蠟八。蠟也者,索也。歲十有二月,合聚萬(wàn)物,索饗之也!笔钦f(shuō)大蠟之祭也。《月令》孟冬云:“是月也,臘門閭及先祖五祀,勞農(nóng)以休息之!笔钦f(shuō)休息之事也。《郊特牲》蠟祭之下又曰:“黃衣黃冠而祭,息田夫也!弊⒃疲骸凹认灒D先祖五祀,於是勞農(nóng)以休息之。”是臘即次蠟之后,與蠟異也!督继厣分乖啤跋⑻锓颉,不謂之臘。必知《月令》之“臘祭”與《特牲》“息田夫”為一者,《郊特牲》說(shuō)蠟祭之服云:“皮弁素服以送終。葛帶榛杖,喪殺也!逼湎聞e云:“黃衣黃冠而祭!泵鞣窍炓。又曰:“既蠟而收,民息已!奔认?zāi)嗽葡⒚,明知息民非蠟。息民與《月令》休息文同,故知黃冠而祭為臘祭也。是以注云:“息民與蠟異!眲t黃衣黃冠而祭,為臘必也。以此知臘在既蠟之后也!兜毓佟h正職》曰:“國(guó)索鬼神而祭祀,則以禮屬民,而飲酒于序,以正齒位!币源酥h正飲酒亦此時(shí)也!断码s記》云:“子貢觀於蠟,曰:‘一國(guó)之人皆若狂!笔琼翊箫嬕!毒普a》周公戒康叔禁民飲酒,民無(wú)故不飲酒歡樂(lè)。今以歲穀豐熟,場(chǎng)功畢入,而特聽(tīng)之,故謂之慶賜勞息。漢世每有國(guó)慶而賜民大酺,亦此義也。臘與息民,蠟后為之,以其與蠟同月。若不為蠟,則此事亦廢。事皆相將,故系之蠟焉。年不順成,八蠟不通!督继厣肺囊苏,解言“我田既臧”,乃云“農(nóng)夫之慶”之意也。彼注數(shù)八蠟云:“先嗇一也,司嗇二也,農(nóng)三也,郵表畷四也,貓虎五也,坊六也,水庸七也,昆蟲八也!贝税讼灋槠渲鞫,所祭不止於此。四方百物皆祭之!洞汗佟ご笏緲(lè)》云:“凡六樂(lè)者,一變而致羽物及川澤之示,再變而致臝物及山林之示,三變而致鱗物及丘陵之示,四變而致毛物及墳衍之示,五變而致介物及土示,六變而致象物及天神!弊⒃疲骸按酥^大蠟,索鬼神而致百物,六奏樂(lè)而禮畢。”又《大宗伯》云:“辜祭四方百物!弊⒃疲骸爸^磔攘及蠟祭!笔窍灱,四方百物皆祭之。
  ○傳“田祖”至“穀善”。
  ○正義曰:《郊特牲》注云:“先嗇,若神農(nóng)!薄洞汗佟せa章》注云:“田祖,始耕田者,謂神農(nóng)!笔且灰。以祖者,始也。始教造田,謂之田祖。先為稼穡,謂之先嗇。神其農(nóng)業(yè),謂之神農(nóng)。名殊,而實(shí)同也。以神農(nóng)始造田謂之田祖,而后稷亦有田功,又有事於尊可以及卑,則祭田祖之時(shí),后稷亦食焉。后土則五穀所生,本云句龍能平之,則句龍亦在祭中。而《籥章》云“以樂(lè)田畯”,尚及典田之大夫,明兼后土、后稷矣。故《大司徒》注云:“田主,田神后土及田正之神所依也!痹(shī)人謂之田祖,以句龍為后土,后稷為田正,而言詩(shī)人謂之田祖,則田祖之文,雖主於神農(nóng),而祭尊可以兼卑,其祭田祖之時(shí),后土、田正皆在焉,故鄭總言詩(shī)人謂之田祖也。言此田祖,其文得兼有后土、后稷,而《司徒》言田主,則其文不得兼神農(nóng)。何則?彼云“設(shè)其社稷之壝而樹(shù)之田主”,則田主唯社稷,不得有神農(nóng),故鄭唯云“后土、田正”,其言不及神農(nóng),是其意也!胺Y,善”,《釋詁》文。王肅云:“大得我稷黍,以善我男女,言倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)也!
  ○箋“設(shè)樂(lè)”至“田畯”。
  ○正義曰:言設(shè)樂(lè)者,總琴瑟擊鼓。鼓言擊,明琴瑟亦擊可知!痘a章》云“吹《豳》雅”則有籥吹之。此不云籥,彼《籥章》不言琴瑟,皆文不備耳。知迎先嗇謂郊后始耕者,《月令》:“孟春,天子乃以元日祈穀于上帝!弊⒃疲骸爸^以上辛郊祭天!奔匆迤吣辍蹲髠鳌吩唬骸胺蚪检牒箴⒁云磙r(nóng)事,是故啟蟄而郊,郊而后耕!庇衷唬骸澳藫裨,天子親載耒耜,躬耕帝籍!弊⒃疲骸霸剑己蠹ァ!笔墙己笫几。謂於始耕時(shí)而祭之也。知者,以先嗇,人神,不宜先天而祭,故當(dāng)郊后也。祈雨又宜早,不可以至二月。而田祖是始教田者,故知是始耕時(shí)祭之也。云甘雨者,以長(zhǎng)物則為甘,害物則為苦。昭四年《左傳》曰:“秋無(wú)苦雨!狈唬骸昂ξ镏,民所苦!笔且病S暌愿使剩实玫v助我禾稼,當(dāng)以養(yǎng)士女也。以此事在孟春,則事最在后,時(shí)次於上,故以此結(jié)章,見(jiàn)后當(dāng)恒然,反明此年之春已有此事,以興嗣歲亦此義也。引《周禮》者,《籥章》文也。彼注云:“祈年,求豐年也!夺佟费、《七月》也!镀咴隆酚小隈昱e趾,馌彼南畝’之事,歌其類也。謂之雅,以其言男女之正。鄭司農(nóng)云:‘田畯,古之先教田者!稜栄拧吩唬骸,農(nóng)夫也!币源搜灾拼怠夺佟费,謂籥吹之,故其職“掌土鼓豳籥”。杜子春云:“土鼓,以瓦為匡,以革為兩面,可擊也。”鄭司農(nóng)云:“豳籥,豳,國(guó)之地竹!毙^“籥,豳人吹籥之聲章”。是也。祭田祖而并祭田畯者,以神農(nóng)始造田法,典田大夫以其法教民,亦是先教田,其祭并及之。先言祈年于田祖,是此祭主祭田祖,末言以樂(lè)田畯,見(jiàn)其次及之,故異其文也。

曾孫來(lái)止,以其婦子,馌彼南畝。田畯至喜,攘其左右,嘗其旨否。箋云:曾孫,謂成王也。攘讀當(dāng)為饟。馌、饟,饋也。田畯,司嗇,今之嗇夫也。喜讀為饎。饎,酒食也。成王來(lái)止,謂出觀農(nóng)事也。親與后、世子行,使知稼穡之艱難也。為農(nóng)人之在南畝者,設(shè)饋以勸之。司嗇至,則又加之以酒食,饟其左右從行者。成王親為嘗其饋之美否,示親之也。
  ○馌,于輒反。畯,子峻反,本又作“峻”。后篇同。喜,毛如字,鄭為“饎”,尺志反。下篇同。攘,如羊反,鄭讀為饟,式尚反,王如字。饋,巨愧反。從,才用反。禾易長(zhǎng)畝,終善且有。易,治也。長(zhǎng)畝,竟畝也。
  ○易,以豉反,徐以赤反。

曾孫不怒,農(nóng)夫克敏。敏,疾也。箋云:禾治而竟畝,成王則無(wú)所責(zé)怒,謂此農(nóng)夫能自敏也。

[疏]“曾孫”至“克敏”。
  ○毛以為,成王之時(shí),非直為民報(bào)祭祈年,又曾孫成王亦自來(lái)止,親循畎畝,以勸稼穡也。君既勸之於上,民又勤之於下。農(nóng)夫務(wù)事,遂以其婦之與子并來(lái)饋馌於彼南畝之中,家盡歡樂(lè)矣。其田畯之官典田大夫既至,見(jiàn)其勤勞,則喜樂(lè)其事矣。即教農(nóng)夫以間暇之時(shí)攘除田之左右,辟其草萊,嘗其氣旨土地和美與否也,故使禾生易而治理長(zhǎng),而次列遍竟畝中,終至成善,且收而大有。曾孫成王見(jiàn)其如此,不有恚怒,乃謂此農(nóng)夫,其田事既有工能,而且敏疾,故不怒之,以是致黍稷茂盛而年豐矣。今王不能然,故刺之。
  ○鄭以為,曾孫成王之來(lái)止也,則以其己之婦與子,謂后與世子,出觀農(nóng)事,使知稼穡之艱難也。又以飲食而行饋餉彼在南畝之農(nóng)人,設(shè)食以勸之,使其樂(lè)事也。田畯之官至,又加之酒食之饎,以慰其典田之勤也。又饟其左右從已之行者,以賞其行途之勞,令喜於巡勸不厭也。又親為嘗其饋之美否,示親而愛(ài)之。故上下用命,農(nóng)畯勸樂(lè)。馀同。
  ○箋“曾孫”至“親之”。
  ○正義曰:以《信南山》準(zhǔn)之,故知“曾孫,成王”也。上言馌,下言嘗,皆飲食之事,故攘讀當(dāng)為饟也。《釋詁》云:“馌、饟,饋也!鄙崛嗽唬骸梆撟约抑耙病!贝巳磷衷隈@、喜之下,而先言之者,以詩(shī)中未有其事,故先明之。田畯,田官,在田司主稼穡,故謂司嗇。漢世亦有此官,謂之嗇夫,故言今之嗇夫也!督继厣吩唬骸跋炛酪玻飨葐荻浪締菀!弊⒃疲骸跋葐,若神農(nóng)。司嗇,若后稷!币陨褶r(nóng)始造其田,后稷教民播種,此二人有田事之大功者也。蠟者,為田報(bào)祭,故知謂此二人。稷為人臣教稼,亦是田官,故謂之司嗇。此言田畯,乃是當(dāng)時(shí)主稼之人,故以司嗇言之,與《郊特牲》名同而實(shí)異也。“馌彼南畝,田畯至喜”,此及《大田》文與《七月》正同,故亦讀喜為饎。饎,酒食也。此為田事,而言曾孫之來(lái),故知成王來(lái)止。謂出觀農(nóng)事,曾孫來(lái)止,即言以其婦子,明曾孫自以已之婦子,故知親與后、世子行也。王之婦必是后。知子唯世子者,以將欲傳之國(guó)祚,明其教戒尢深,故知非馀子也。稼穡之艱難,《尚書·無(wú)逸》周公戒成王之辭也。此經(jīng)曾孫之下而云“以其”,明以下皆曾孫之事,故云“為農(nóng)人之在南畝者;設(shè)饋以勸之”,謂成王為之設(shè)也。言司嗇至則又加之以酒食,則農(nóng)人之饋無(wú)酒,故云加之也。其左右之行,雖各有糧食,王欲其勸農(nóng)忘苦,從行不厭,故饟之也。王之從者,必有公卿大臣,親為嘗其饋之美否,亦所以親之也。此經(jīng)毛不為傳,但毛氏於詩(shī)無(wú)破字者,與鄭不得同。王肅云:“曾孫來(lái)止,親循畎畝勸稼穡也。農(nóng)夫務(wù)事,使其婦子并馌饋也。田畯之至,喜樂(lè)其事,教農(nóng)以間暇攘田之左右,除其草萊,嘗其氣旨土和美與否也!眰饕猱(dāng)然。王肅又云:“婦人無(wú)閫外之事。”又帝王乃躬自食農(nóng)人,周則力不供,不遍則為惠不普,玄說(shuō)非也。孫毓云:“古者婦人無(wú)外事,送兄弟不逾閾。唯王后親桑,以勸蠶事,又不隨天子而行。成王出勸農(nóng)事,何得將婦兒自隨?而云使知稼穡之艱難,王后寧復(fù)與稼穡事者乎?此與《豳風(fēng)》‘同我婦子,馌彼南畝,田畯至喜’之義皆同。農(nóng)人遽於其事,婦子俱饟也。田畯見(jiàn)其勤修,喜樂(lè)其事。又王者從官,自有常餼,非獨(dú)於南畝之中,乃饟左右,而親為之嘗,又非人君待下之義!苯砸脏嵳f(shuō)為短,斯不然矣。此刺今思古之詩(shī),言古人之所難行,以傷今之廢業(yè)也。首章言輕其稅斂,二章為之祈報(bào),此章言恩澤深厚,卒章言收穫弘多。歷觀其次,粲然有敘,寧當(dāng)於此甫說(shuō)農(nóng)人之家行馌之事?又《大田》卒章,上言曾孫,下言禋祀,并是成王之事,不當(dāng)以農(nóng)人婦子輒廁其間也。且言“曾孫來(lái)止”,即言“以其婦子”,則是曾孫以之也。上無(wú)農(nóng)人之文,何得為農(nóng)人婦子乎?既言曾孫以其婦子,則后之從行,於文自見(jiàn),復(fù)何所言,而云無(wú)事也?若王后必?zé)o外事,不當(dāng)蠶於北郊。王基以親蠶決之,非無(wú)理矣。衣食,人之所資,田蠶并為急務(wù)。蠶則后之所專,故后當(dāng)獨(dú)行。田則王之所勸,后從行耳。此乃外內(nèi)之別,職司之義,而孫毓反言親桑不隨王,非其難矣。王者憂深思遠(yuǎn),以世子者生於深宮之內(nèi),長(zhǎng)於婦人之手,故與之俱行,知稼穡之艱難,欲其重國(guó)用而愛(ài)黎民,保王業(yè)而全宗祀也。以子所親,莫過(guò)於母,使之俱觀辛勤,內(nèi)相規(guī)諫,此圣賢明訓(xùn),可與日月俱縣。《豳風(fēng)》“同我婦子”,事連於“舉趾”,此云“以其婦子”,文系於“曾孫”,辭既不同,義固當(dāng)異,又安得皆為農(nóng)人婦子也?田畯所喜,當(dāng)喜農(nóng)人之勤事,文在“馌彼”之下,是則喜其饟食,非復(fù)說(shuō)其勤勞,何有國(guó)史吟詠立文若是哉!王者從官,非無(wú)常餼,直以同循稼穡,共食旨甘,與夫《秦風(fēng)》所謂“與子同袍”,亦復(fù)何異?而云非待下之義乎?此饋南畝之農(nóng)人,賜田畯以酒食者,天子所省,固無(wú)周遍,值其所幸,便即賜之,使天下知我王之愛(ài)農(nóng)也,則莫不盡力。農(nóng)人之見(jiàn)饟也,則人各用心。賞一勸百,可使海內(nèi)從風(fēng),何必每地皆往,農(nóng)人盡賚?而云力不供、惠不普也?王基因於不遍之言,而引《周語(yǔ)》以此為藉田之事,謬矣。然此詩(shī)止說(shuō)豐年之義,無(wú)刺廢藉之文。箋之上下言不及藉。下篇刺矜寡不能自存,其文亦同於此。豈令矜寡之人,就藉田捃拾也?又下章庾、稼,共此接連,箋稱“古之稅法”,非為藉田,明矣。

曾孫之稼,如茨如梁。曾孫之庾,如坻如京。茨,積也。梁,車梁也。京,高丘也。箋云:稼,禾也,謂有藁者也。茨,屋蓋也。上古之稅法,近者納<禾怱>,遠(yuǎn)者納粟米。庾,露積穀也。坻,水中之高地也。
  ○茨,徐私反。庾,羊主反。坻,直基反。積如字,又子賜反。下皆同。藁,古老反。<禾怱>,作孔反。乃求千斯倉(cāng),乃求萬(wàn)斯箱。箋云:成王見(jiàn)禾穀之稅,委積之多,於是求千倉(cāng)以處之,萬(wàn)車以載之,是言年豐收入逾前也。
  ○委積,如字,又於偽反。年收,手又反,又如字。

黍稷稻粱,農(nóng)夫之慶。報(bào)以介福,萬(wàn)壽無(wú)疆!箋云:慶,賜也。年豐則勞賜,農(nóng)夫益厚,既有黍稷,加以稻粱。報(bào)者為之求福,助於八蠟之神,萬(wàn)壽無(wú)疆竟也。
  ○疆,居良反。竟如字。

[疏]“曾孫”至“無(wú)疆”。
  ○毛以為,上言曾孫之親循畎畝,此言稅獲之多。曾孫成王所稅得禾穀之稼,其積聚高大如屋茨,如車梁也。曾孫成王所稅得米粟之庾,其唯高大如渚坻,如丘京也。成王既見(jiàn)禾稼之積,粟庾之多,於是乃求千倉(cāng)以處其庾也,乃求萬(wàn)箱以載其稼也。以其收入逾前,故求倉(cāng)廩車箱以載置之。喜其收獲之廣,愍念農(nóng)夫之勤,故以黍稷稻粱為農(nóng)夫之慶。謂黨正飲酒,加其饌食以稻粱也,非直勞而息之,又為之求福於八蠟之神,而報(bào)我農(nóng)夫以大大之福,使之得萬(wàn)年之壽,無(wú)有疆境。今幽王不能然,故刺之也。二“斯”皆為語(yǔ)助。
  ○鄭唯以介為助。馀同。
  ○傳“茨積”至“高丘”。
  ○正義曰:墨子稱茅茨不剪,謂以茅覆屋,故箋以茨為屋蓋。傳言茨積,非訓(xùn)茨為積也,言其積聚高大如屋茨耳。其意與箋同也!睹献印贰笆萝嚵撼伞,梁謂水上橫橋。橋有廣狹,得容車渡,則高廣者也,故以比禾積。《釋丘》云:“絕高為之京。”是“京,高丘”也。
  ○箋“稼禾”至“高地”。
  ○正義曰:庾是平地委粟,而與稼相對(duì),則知稼有藁草矣。故云“稼,禾稼,謂有藁者也”。此言曾孫所有,則是稅而得之。而有庾、稼二種,明是稅有兩法。故言古之稅法,近者納總,謂并禾稼納之;遠(yuǎn)者納粟米,謂路遠(yuǎn)者唯納粟,又遠(yuǎn)者唯納米。以運(yùn)輸為難,故輕之也。此文稼、庾相對(duì),面下言千倉(cāng)、萬(wàn)箱,是箱以載稼,倉(cāng)以納庾,故知“庾,露地積穀也”。《釋水》云:“水中可居者曰洲,小洲曰渚,小渚曰沚,小沚曰坻!笔撬兄叩匾。此言禾庾,當(dāng)在畿內(nèi)。若畿外,則采取美物以當(dāng)邦賦,不入穀矣。畿內(nèi)雖用貢法,亦校其歲以為率。依稅法,近郊十一,遠(yuǎn)郊二十而三,甸、稍、縣都無(wú)過(guò)十二。以禾及米貢入於王!墩瓶汀酚衅c薪倍禾之言,是明周法有禾稼之稅矣!队碡暋酚屑{铚、納秸,周之有無(wú),無(wú)以言也。依《禹貢》云:“五百里甸服。百里賦納總,二百里納铚,三百里秸服,四百里粟,五百里米!弊⒃疲骸暗榉,堯制賦其田使入穀。禹弼其外,百里者賦入總,謂入刈禾也;二百里铚,铚,斷去藁也;三百里秸,秸又去穎也;四百里入粟;五百里入米者,遠(yuǎn)彌輕也。甸服之制,本自納總。禹為之差,使百里者從之耳。以此言之,有輕遠(yuǎn)之法,故為近者納總,遠(yuǎn)者粟米。既無(wú)铚、秸之文,不知遠(yuǎn)近以何為差也。若然,后世之役宜繁於上代。周止千里納穀。唐、虞則弼其外五百里,為方二千里,是方千里者四納穀。多於周者,唐、虞萬(wàn)國(guó),諸侯歲朝,其用或費(fèi)於后代,故納穀多也。又《鄭志》答趙商云:“畿內(nèi)四百國(guó)。”則周郊內(nèi)亦封諸侯矣。於周法十國(guó)而入其一於天子,然則雖千里者四其稅,猶少於周,故使方二千里入粟米。世代不同,故異法也。
  ○箋“年豐”至“疆竟”。
  ○正義曰:《特牲》、《少牢》之祭皆無(wú)稻粱,此特言黍稷稻粱,故知?jiǎng)谫n農(nóng)夫加以稻粱也。報(bào)者,自神之辭,明求神而得報(bào)。為農(nóng)夫之求神,唯蠟祭耳,故云“為之求助於八蠟之神”。以祭有尸祝,故云“萬(wàn)壽無(wú)疆竟”,為得福之辭,與三章互相成也。蠟在息農(nóng)夫前,而后言之者,以祭者雖在前,而福慶是將來(lái)之事,故后言之,以結(jié)篇也。定本“疆境”字作“境”。

《甫田》四章,章十句。

《大田》,刺幽王也。言矜寡不能自存焉。幽王之時(shí),政煩賦重,而不務(wù)農(nóng)事,蟲災(zāi)害穀,風(fēng)雨不時(shí),萬(wàn)民饑饉,矜寡無(wú)所取活,故時(shí)臣思古以刺之。
  ○矜,古頑反。注皆同。字或作“鰥”。

[疏]“《大田》四章,上二章章八句,下二章章九句”至“自存焉”。
  ○正義曰:四章皆陳古善,反以刺王之辭。經(jīng)唯言寡婦,序并言矜者,以無(wú)妻為矜,無(wú)夫?yàn)楣,皆天民之窮,故連言之。由此而言孤獨(dú)老疾,亦矜寡之類,其文可以兼之矣。
  ○箋“幽王”至“刺之”。
  ○正義曰:箋亦以序省略,反取經(jīng)意以明之。經(jīng)從首章盡二章上三句,言成王教民治田,百穀茂盛,止役順時(shí),秀實(shí)成好,反明幽王之時(shí),政煩賦重,而不務(wù)農(nóng)事也。二章下五句,言時(shí)無(wú)蟲災(zāi),反明幽王之時(shí),蟲災(zāi)害穀也。三章上四句,言云雨安舒,反明幽王之時(shí),風(fēng)雨不時(shí)也。三章下五句,言收刈有馀,寡婦獲利,是下民豐盈,矜寡得濟(jì),反明幽王之時(shí),萬(wàn)民饑饉,矜寡無(wú)所取活也。詩(shī)皆公卿國(guó)史所作,故云時(shí)臣思古以刺之。序不言思古者,《楚茨》至此,文指相類,承上篇而略之也。

大田多稼,既種既戒,既備乃事。箋云:大田,謂地肥美,可墾耕,多為稼,可以授民者也。將稼者,必先相地之宜,而擇其種。季冬,命民出五種,計(jì)耦耕事,脩耒耜,具田器,此之謂戒,是既備矣。至孟春,土長(zhǎng)冒橛,陳根可拔而事之。
  ○種,章勇反。此注及下注“擇種”并同。墾,苦狠反。相,息亮反。長(zhǎng),張丈反。冒,莫報(bào)反。橛,其月反。以我覃耜,俶載南畝。覃,利也。箋云:俶讀為熾。載讀為菑栗之菑。時(shí)至,民以其利耜,熾菑發(fā)所受之地,趨農(nóng)急也。田一歲曰菑。
  ○覃,以冉反,徐以廉反。俶、載,眾家并如字。俶音尺叔反,始也。載,事也。鄭讀為熾、菑。熾音尺志反。菑音緇。栗音列,鄭注《周禮》云:“讀如裂繻之裂。”播厥百穀,既庭且碩,曾孫是若。庭,直也。箋云:碩,大。若,順也。民既熾菑,則種其眾穀。眾穀生,盡條直茂大。成王於是則止力役,以順民事,不奪其時(shí)。

[疏]“大田”至“是若”。
  ○毛以為,古者成王之時(shí),有大肥美之田可墾耕矣,又多為稼而以授民也。民已受地,相地求種,既已擇其種矣。時(shí)王者,又號(hào)令下民豫具田器,既已戒敕之矣。此受地?fù)穹N,戒敕具器,既巳周備矣。至孟春之月,乃耕而事之矣。用我覃然之利耜,始設(shè)事於南畝而耕之,以種其百種之眾穀。其穀之生,盡條直且又長(zhǎng)而茂大。民既勤力,已專其務(wù),曾孫成王於是止力役以順民,不奪其時(shí),令民得盡力於田。今王不能然,故刺之。
  ○鄭唯用利耜熾菑,耕發(fā)其南畝所受之田為異。馀同。
  ○箋“大田”至“事之”。
  ○正義曰:知大田非天下田者,以文連“多稼”,又云“既種既戒”,皆謂田中之事,不得為天下之田,故以為肥美之大田,可墾耕者也。舉肥美以與民,則自然為天下田矣。地自山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、涂巷,其外皆可墾耕作者,舉其年豐,明田多,故云大田。地之肥美者,謂可墾耕者,皆肥美也。言多為稼,可授民者,以此方陳擇種豫戒,是本之於初所授受之辭。其實(shí)此地先在民矣。言多為稼者,《地官·司稼》注云“種穀曰稼,如嫁女有所生”,《草人》“掌土化之法”,《稻人》“掌稼下地”,《秋官·薙氏》“掌殺草”,《月令》云“燒薙行水”,皆是為稼也。為稼,謂多為此等之稼。以糞美其地,故云多稼。若其不然,鄭則不宜言為也。此當(dāng)在授民之后,民自稼之。言多為稼乃授民者,疾今之田萊多荒,而本之初授不廢,授民而稼之,或公家令民稼之而后授,故薙氏掌之也。又云將稼者,謂將稼種之,與多為稼者別也。以別起此文,明多為稼者,故非稼種矣。以下經(jīng)始說(shuō)耕事,則此未得下種,故知既種為相地之宜,而擇其種也。《月令》云:“善相丘陵土地所宜,五穀所殖。”《司稼》云:“掌巡邦野之稼,而辨其穜稑之種與其所宜!弊⒃疲骸爸N所宜之地。”《草人》云:“物地相其宜而為之種。”即分地之利是也。以既知地所宜種,故引《月令》,并云出五穀為之種也。計(jì)耦事者,以耕必二耜相對(duì),共發(fā)一尺之地,故計(jì)而耦之也。耒耜之具,別言田器,則耘耨所用,故彼注云:“鎡箕之屬!泵窦词墙渲,故云“此之謂戒”也。既備者,辭總上事,故云“是故備矣”。此在往年,至春始用,云乃者,緩辭也。孟春,土長(zhǎng)昌橛,陳根可拔!对铝睢纷⒁搜浴稗r(nóng)書曰”,則此出於農(nóng)書也。《漢書·藝文志》農(nóng)書有九家,不知出誰(shuí)書也。以冬土定,故稼橛於地,與地平。孟春土氣升長(zhǎng),而昌覆於橛,則舊陳之根可拔,於是乃耕,故云而事之。
  ○傳“覃,利也”。
  ○正義曰:《良耜》云“畟畟”,《載芟》云“有略”,與此“覃”皆連耜言之,明為耜之利意,故云“覃,利也”。傳不解“俶載”之文,以毛不破字,必不與鄭同。王肅以俶為始,載為事,言“用我之利耜,始發(fā)事於南畝”。
  ○箋“俶讀”至“曰菑”。
  ○正義曰:此及《載芟》、《良耜》皆於耜之下言“俶載南畝”,是俶載者,用耜於地之事,故知當(dāng)為熾菑,謂耜之熾而入地,以菑殺其草,故《方言》“入地曰熾,反草曰菑”也。連言“菑栗之菑”者,《弓人》云:“凡鋸幹之道,菑栗不迆,則弓不發(fā)!弊⒃疲骸靶^栗讀如裂繻之裂!北虽徆瓗,以鋸菑而裂之,猶耕者以耜菑而發(fā)之,義理既同,故讀從其文以見(jiàn)之也。上云“乃事”,是豫以待時(shí)之言,故云“時(shí)至”,以為相連文次也!疤镆粴q曰菑”,《釋地》文。郭璞曰:“今江東呼初耕地反草為菑。”則是入地殺草之名,故引為證也。
  ○箋“民既”至“其時(shí)”。
  ○正義曰:《論語(yǔ)》云“長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕”,即云“耰而不輟”。注云:“耰,覆種也!笔枪耪呶唇馀8烁聪路N,故云“民既熾菑,則種其眾穀”,此“既庭”及下章“既方”之等,皆論天下之田,宜為普遍之辭,故皆以既為盡,言“穀生,盡條直茂大”也!对铝睢吩疲骸拔憔鄞蟊姡阕鞔笫,以妨農(nóng)事!笔侵沟兑垡皂樏袷拢粖Z其時(shí)。

既方既皂,既堅(jiān)既好,不稂不莠。實(shí)未堅(jiān)者曰皂,,童梁也。莠,似苗也。箋云:方,房也,謂孚甲始生而未合時(shí)也。盡生房矣,盡成實(shí)矣,盡堅(jiān)熟矣,盡齊好矣,而無(wú)稂莠,擇種之善,民力之專,時(shí)氣之和所致之。
  ○皂,才老反。稂音郎,又音梁,童梁,草也,《說(shuō)文》作“蓈”,云“稂”或字也。禾粟之莠,生而不成者,謂之童蓈也。莠,馀久反。去其螟螣,及其蟊賊,無(wú)害我田穉。食心曰螟,食葉曰螣,食根曰蟊,食節(jié)曰賊。箋云:此四蟲者,恒害我田中之穉禾,故明君以正已而去之。
  ○去,起呂反。注同。螟,莫庭反。螣字亦作“”,徒得反,《說(shuō)文》作“<蟲貣>”。蟊,本又作“蛑”,莫侯反!稜栄拧吩疲骸半S所食為名。”郭云:“皆蝗類也!狈a音稚。下同。

田祖有神,秉畀炎火。炎火,盛陽(yáng)也。箋云:螟螣之屬,盛陽(yáng)氣嬴則生之。今明君為政,田祖之神不受此害,持之付與炎火,使自消亡。
  ○秉如字。執(zhí),持也,《韓詩(shī)》作“卜”。卜,報(bào)也。畀,必二反,與也。炎,于沾反,沈于凡反。嬴音盈。

[疏]“既方”至“炎火”。
  ○正義曰:上言穀生茂大,此言秀實(shí)之好。云眾穀既秀穗,上巳有孚甲,盡生房矣。稍復(fù)結(jié)粒,盡成實(shí)矣。粒又稍成,盡堅(jiān)熟矣。并無(wú)死傷,盡齊好矣。不有童梁之稂,不有似苗之莠,是其五穀大成也。所以得然者,由其明王能自正己,去其食心葉之螟,及食根節(jié)之蟊賊,無(wú)害我田中之穉禾者,由此而皆得大成也。明所以能去四蟲者,以其明君為政,德當(dāng)靈祇,故云“田祖有神”,不受此等之害,持于炎火,使自消亡。今王不能然,故刺之。
  ○傳“實(shí)未”至“似苗”。
  ○正義曰:以此章承上苗長(zhǎng)之后,皆論秀實(shí)之事。皂音為造,訓(xùn)為成也。文在“堅(jiān)”上,皂成而未堅(jiān),故云“實(shí)未堅(jiān)曰皂”也。“稂,童梁”,《釋草》文。舍人曰:“稂一名童梁!惫痹唬骸八戚且。《仲虺之誥》曰:‘若苗之有莠,若粟之有秕!跛扑,莠似苗也!
  ○箋“方房”至“致之”。
  ○正義曰:皂是未堅(jiān),方文又在皂上,初秀始欲結(jié)實(shí)之時(shí),故云“方,房也,謂孚甲始生而未合時(shí)也”。謂米外之房者,言其孚甲,米生於中,若人之房舍然也。孚者,米外之粟皮,故秠者一孚二米,言一皮之內(nèi)有兩米也。甲者,以在米外,若鎧甲之在人表,其種於地,則開(kāi)甲始生,故《月令》孟春云“其日甲乙”,注云:“物之孚甲始生,謂開(kāi)此孚甲生出也。”禾既有穗,即生孚甲,故云“盡生房矣”。房生既成,則有米實(shí),故云“盡成實(shí)矣”。既已有實(shí),稍向熟成,故云“盡堅(jiān)熟矣”。眾穗皆熟,故云“盡齊好矣”。稂莠苗既似禾,實(shí)亦類粟,若擇種去其細(xì)粒,鋤禾除其非類,則無(wú)復(fù)稂莠,亦由時(shí)氣之和使然。
  ○傳“食心”至“曰賊”。
  ○正義曰:皆《釋蟲》文。李巡云:“食禾心為螟,言其奸冥冥難知也。食禾葉者,言假貸無(wú)厭,故曰<蟲貣>也。食禾節(jié),言貪很,故曰賊也。食禾根者,言其稅取萬(wàn)民財(cái)貨,故云蟊也。孫炎曰:“皆政貪所致,因以為名也。”郭璞曰:“分別蟲啖禾所在之名耳。”<蟲貣>與螣,蟊與,古今字耳。郭璞直以蟲食所在為名,而李巡孫炎并因讬惡政,則災(zāi)由政起,雖食所在為名,而所在之名緣政所致,理為兼通也。陸機(jī)《疏》云:“螟似子方而頭不赤。螣,蝗也。賊似桃李中蠹蟲,赤頭身長(zhǎng)而細(xì)耳;蛘f(shuō)云:‘蟊,螻蛄也。食苗根,為人患!S慎云:‘吏犯法則生螟。乞貸則生螣!f說(shuō)螟螣蟊賊一穗蟲也,如言寇賊奸宄,內(nèi)外言之耳。故犍為文學(xué)曰:‘此四種蟲皆蝗也!瘜(shí)不同,故分別釋之!
  ○箋“此四”至“去之”。
  ○正義曰:以特言田穉,故云“恒害我田中之穉禾”。蟲災(zāi)之盛,稙者亦食,以穉者偏甚,故舉以言之。以其由政而然,故云“明君正己而去之”。
  ○傳“炎火,盛陽(yáng)”。
  ○正義曰:以言炎火,恐其是火之實(shí),故云“盛陽(yáng)也”。陽(yáng)而稱火者,以南方為火,炎為甚之,故云“盛陽(yáng)也”。知非實(shí)火者,以四者所謂昆蟲,得陰而藏,得陽(yáng)而生,故箋云“盛陽(yáng)氣嬴則生之”,義無(wú)取於火之實(shí),故為盛陽(yáng)也。
  ○箋“螟螣”至“消亡”。
  ○正義曰:解本言炎火之意。以螟螣之屬四者,盛陽(yáng)氣嬴則生之,以得陽(yáng)而生,故陽(yáng)盛而為害!对铝睢罚骸爸傧男写毫睿傥煏r(shí)起!笔顷(yáng)行而生,陽(yáng)盛則蟲起,消之則付於所生之本。今明君為政,田祖之神不受此害,故持之付于炎火,使自消亡也。田祖所以受者,以害由政起。今明君為政,害無(wú)由作,故云田祖不受四蟲之害。若政能消之,則本無(wú)可受,而云田祖不受者,以田祖主田之神,讬而言耳。

有渰萋萋,興雨祈祈,雨我公田,遂及我私。渰,云興貌。萋萋,云行貌。祈祈,徐也。箋云:古者陰陽(yáng)和,風(fēng)雨時(shí),其來(lái)祈祈然而不暴疾。其民之心,先公后私,令天主雨於公田,因及私田爾。此言民怙君德,蒙其馀惠。
  ○渰,本又作“弇”,於檢反!稘h書》作“黤”。萋,七西反。興雨如字,本或作“興云”非也。祈,巨移反。雨我,于付反。注內(nèi)“主雨”同。一本“主”作“注”,雨如字。

彼有不獲稚,此有不斂穧;彼有遺秉,此有滯穗,伊寡婦之利。秉,把也。箋云:成王之時(shí),百穀既多,種同齊孰,收刈促遽,力皆不足,而有不獲不斂,遺秉滯穗,故聽(tīng)矜寡取之以為利。
  ○獲,戶郭反。斂穧,上力檢反,下才計(jì)反,又子計(jì)反。穧,獲也。穗音遂。把,巴馬反。矜音鰥。

[疏]“有渰”至“之利”。
  ○正義曰:言太平之時(shí),有渰然既起,萋萋然行者,雨之云也。此云既行,乃起其雨澤,祁祁然安徐而落,不暴疾也。民見(jiàn)云行雨降,歸之於君,云此雨本主為雨我公田耳,因遂及我之私田。雖作者廣見(jiàn)太平之時(shí),民心先公之義,要雨無(wú)不遍,天澤以時(shí),故得五穀大成。由此民所收刈,力皆不足,而令彼處有不獲刈之稚禾,此處有不收斂之穧束,又彼處有遺馀之秉把,此處有滯漏之禾穗。此皆主不暇取,維是寡婦之所利。言捃拾取之,以自利己。今王不能然,使矜寡無(wú)所資,故刺之。定本、《集注》“穧”作“積”。
  ○傳“渰云興貌”,定本、《集注》云“渰陰云貌”。
  ○正義曰:既言有渰,即云興雨,雨出於云,故知“渰,云興貌”。云既興而后行。萋萋在渰之下,故知云行貌。云行然后雨落,故萋萋之下言興雨也。祁祁,徐貌,謂徐緩而降,故箋云“不暴疾”也。經(jīng)“興雨”或作“興云”,誤也。定本作“興雨”。
  ○箋“成王”至“為利”。
  ○正義曰:穧者,禾之鋪而未束者。秉,刈禾之把也!镀付Y》曰:“四秉曰筥!弊⒃疲骸按吮^刈禾盈手之秉。筥,穧名也。若今萊易之間刈稻,聚把有名為筥者,即引此詩(shī)云‘彼有遺秉’,‘此有不斂穧’,是也。彼注言此秉者,以對(duì)米秉為異,故《掌客》注云:“米禾之秉筥,字同數(shù)異。禾之秉,手把耳。筥謂一穧!比粍t禾之秉,一把耳。米之秉,十六斛。禾之筥,四把耳。米之筥,則五斗。是有對(duì),故言此以別之!锻踔啤芳啊稌鴤鳌方栽岂婀压陋(dú),天民之窮而無(wú)告者,皆有常餼!兜毓佟みz人》:“門關(guān)之委積,以養(yǎng)老孤!眲t官自有餼,而須捃拾者,以豐年,矜寡捃拾,足能自活。王者恐其不濟(jì),或力不堪事,乃餼之。

曾孫來(lái)止,以其婦子,馌彼南畝,田畯至喜。箋云:喜讀為饎。饎,酒食也。成王出觀農(nóng)事,饋食耕者,以勸之也。司嗇至,則又加之以酒食勞倦之爾。
  ○饋食,音嗣。勞,力報(bào)反。

來(lái)方禋祀,以其骍黑,與其黍稷。以享以祀,以介景福。骍,牛也。黑,羊、豕也。箋云:成王之來(lái),則又禋祀四方之神,祈報(bào)焉。陽(yáng)祀用骍牲,陰?kù)胗明钌?br>  ○禋音因。享,許兩反,徐又許亮反。黝,伊糾反,黑也。

[疏]“曾孫”至“景!。毛以為,曾孫成王之身自來(lái)止,親循畎畝,以觀稼穡也。時(shí)耕者皆以其婦之與子,同馌彼農(nóng)人於南畝之中。田畯之官至,喜樂(lè)其事,以勸慕能勤,故得成獲。故成王之來(lái),乃於四方之神則禋敬而絜祀焉。其祀之也,以其骍赤之牛、黑之羊豕、與其黍稷之粢盛,用此以獻(xiàn),以祀四方之神,為神歆饗,而報(bào)以大大之福,所以常得年豐。今王不能然,故刺之。
  ○鄭以為,曾孫來(lái)止,則以其婦之與子出共觀之,又設(shè)食馌彼南畝之農(nóng)人以勸之,其田畯又加之以酒食勞之,故上下樂(lè)業(yè),穀得以成也。曾孫之來(lái),則又於四方之神而往禋祀焉。所祀者,以其牲或赤或黑,與其黍稷之粢盛,以獻(xiàn)以祀四方之神。神饗之,而報(bào)以祐助與大福。
  ○傳“骍,牛。黑,羊、豕”。
  ○正義曰:毛以諸言骍者皆牛,故云“骍,赤牛也”。定本、《集注》骍下無(wú)“赤”字,是也。上篇云“以社以方”,而方社連文,則方與社稷同用大牢,故以黑為羊、豕,通牛為三牲也。目上篇言,“犧羊”,是方有羊,明不特牛,故為大牢。牢中色而色不同者,毛意綯以此四方既非望祀,又非五方之帝,故用是牲,所以無(wú)方色之別。
  ○箋“成王”至“黝牲”。
  ○正義曰:此以田事為主,成王出觀民事,因即祭祀,故云成王之來(lái),則又禋祀四方之神,祈報(bào)焉。對(duì)出觀為文也。此出觀之祭,則祭當(dāng)在秋,祈報(bào)并言者,言其報(bào)以成而祈后年也!瓣(yáng)祀用骍牲,陰?kù)胗明钌,《地官·牧人》文也。彼注云:“?yáng)祀南郊及宗廟,陰?kù)氡苯技吧琊!狈撬姆街,而引以解此者,以毛分骍、黑為三牲。鄭以骍、黑為二色,故引《牧人》骍、黝以明骍、黑為別方之牲耳,非謂四方之祭在陽(yáng)祀、陰?kù)胫幸病V届敫饕云浞缴,《大宗伯》云:“青圭禮東方,赤璋禮南方,白琥禮西方,玄璜禮北方,皆有牲幣,各放其器之色!弊⒃疲骸耙詾槎Y五天帝,人帝而句芒等食焉!笔俏骞僦,其牲各從其方色,則宜五色。獨(dú)言骍、黑者,略舉二方以韻句耳,故易傳!洞笞诓殹缝胩炷朔Q禋。五祀在血祭之中,而言禋者,此五官之神有配天之時(shí),配天則禋祀。此祭雖不配天,以其嘗為禋祀,故亦以禋言之。五祀在血祭之中,則用太牢矣,故上篇云“與我犧羊,以社以方”,是方祭有羊。孫毓以為,方用特牲,非禮意也。

《大田》四章,二章章八句,二章章九句。

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