卷十一 十一之二
《我行其野》，刺宣王也。刺其不正嫁取之?dāng)?shù)而有荒政，多淫昏之俗。
[疏]《我行其野》三章，章六句。
○箋“刺其”至“之俗”。
○正義曰：凡嫁娶之禮，天子諸侯一娶不改。其大夫以下，其妻或死或出，容得更娶。非此亦不得更娶。此為嫁娶之?dāng)?shù)，謂禮數(shù)也。昭三年《左傳》子大叔謂梁丙、張趯說(shuō)朝聘之禮。張趯曰：“善哉，吾得聞此數(shù)�！笔侵^禮為數(shù)也。今宣王之末，妻無(wú)犯七出之罪，無(wú)故棄之更昏，王不能禁，是不能正其嫁娶之?dāng)?shù)�！洞笏就健吩唬骸耙曰恼卸�，娶萬(wàn)民。十曰多昏�！弊⒃唬骸盎模瑑茨暌�。鄭司農(nóng)云：‘多昏，不備禮而娶，昏者多也�！北酥^國(guó)家兇荒，民貧不能備禮，乃寬之，使不備禮物，而民多得昏。今宣王之時(shí)，非是兇年，亦不備禮多昏。豐年而有此俗，故刺王也。經(jīng)云“求爾新特”，言其不以禮來(lái)，不肯媵。是當(dāng)時(shí)不備禮而昏也。詩(shī)所述者，一人而已。但作者總一國(guó)之事而為辭，故知此不以禮昏成風(fēng)俗也。
我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。樗，惡木也。箋云：樗之蔽芾始生，謂仲春之時(shí)，嫁取之月。婦之父，婿之父，相謂昏姻。言，我也。我乃以此二父之命，故我就女居。我豈其無(wú)禮來(lái)乎！責(zé)之也。
○蔽，必制反，徐又方四反。芾，方味反。樗，敕書(shū)反。
爾不我畜，復(fù)我邦家。畜，養(yǎng)也。箋云：宣王之末，男女失道，以求外昏，棄其舊姻而相怨。
[疏]“我行”至“邦家”。
○毛以為，有人言，我行適於野，采可食之菜，唯得蔽芾然樗之惡木。以興婦人言，我嫁他族以求夫，唯得無(wú)行不信之惡夫。既得惡夫，遇己不善，乃責(zé)之言：我以我父之昏，爾父之姻，二父敕命之，故我就爾而居處為室家耳。我豈無(wú)禮而來(lái)乎！而惡我也！爾既不我畜養(yǎng)，今當(dāng)復(fù)反我之邦家矣。與之自訣之辭。鄭唯上二句記時(shí)為異。馀同。
○傳“樗，惡木”。
○正義曰：《七月》云“采荼薪樗”，唯取薪。薪，惡木也。毛以秋冬為昏，不得有記時(shí)之事。王肅云：“行遇惡木，言己適人遇惡夫也�！�
○箋“樗之”至“責(zé)之”。
○正義曰：樗是木也，言蔽芾始生。謂葉在枝條始生，非木根始生於地也。仲春草木可采，故言仲春之時(shí)，嫁娶之月矣�！皨D之父，婿之父，相謂為昏姻”，《釋親》文也。此及二章，并言昏姻，故言二父之命。卒章止有姻，唯據(jù)婿之父耳，故言“汝不思汝老父之命”。
我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就爾宿。蓫，惡菜也。箋云：蓫，牛蘈也，亦仲春時(shí)生，可采也。
○蓫，敕六反，本又作“蓄”。“藬”，本又作“蘈”，徒雷反。
爾不我畜，言歸斯復(fù)。復(fù)，反也。
[疏]箋“蓫，牛頹”。
○正義曰：此《釋草》無(wú)文。陸機(jī)《疏》云：“今人謂之羊蹄�！倍ū咀鳌芭ＬL”。
我行其野，言采其葍。不思舊姻，求爾新特。葍，惡菜也。新特，外昏也。箋云：葍，{艸富}也，亦仲春時(shí)生，可采也。婿之父曰姻。我采{艸富}之時(shí)，以禮來(lái)嫁女。女不思女老父之命而棄我，而求女新外昏特來(lái)之女。責(zé)之也，不以禮嫁，必?zé)o肯媵之。
○葍音福。{艸富}音富。女并音汝。媵音孕，又繩證反。
成不以富，亦祗以異。祗，適也。箋云：女不以禮為室家，成事不足以得富也。女亦適以此自異於人道，言可惡也。
○祗音支。惡，烏路反。
[疏]“不思”至“以異”。
○正義曰：取妻者受父之命，故今引以責(zé)之。言父本命汝以我為妻，汝何不思憶舊時(shí)老父之命，反棄我而求汝新外昏特來(lái)之女也？汝如是不以禮為室家，成事不以是而得富，亦適可以此異於人耳。人悉偕老，汝獨(dú)相棄，是異於人也。
○傳“葍，惡菜。新特，外昏”。
○正義曰：陸機(jī)《疏》云：“葍，一名{艸富}，幽州人謂之燕{艸富}。其根正白，可著熱灰中溫敢之。饑荒之歲，可蒸以御饑�！被枰鰧�(duì)文，則男婚女姻，散則通，故外來(lái)之?huà)D為外昏也。
○箋“不以”至“媵之”。
○正義曰：此解新特之義。特謂獨(dú)來(lái)夫家，由不以禮嫁，必?zé)o人肯媵送之，故獨(dú)來(lái)也。禮，大夫乃一妻二妾，是有侄娣為媵，士庶人則不能備矣。此詩(shī)所述，下及庶人，本自無(wú)媵。而云無(wú)肯媵者，《釋言》云：“媵，送也。”妾送嫡而行，故謂妾為媵。媵之名不專施妾，凡送女適人者，男女皆謂之媵。僖五年《左傳》“晉人滅虞，執(zhí)其大夫井伯，以媵秦穆姬”，史傳稱伊尹有莘氏之媵氏之媵臣，是送女者雖男亦名媵也。此不以禮嫁，其父母之家，男子?jì)D女皆無(wú)肯媵之，故獨(dú)來(lái)耳。非謂當(dāng)有侄娣媵也。
《我行其野》三章，章六句。
《斯干》，宣王考室也。考，成也。德行國(guó)富，人民殷眾，而皆佼好，骨肉和親，宣王於是筑宮廟群寢，既成而釁之，歌《斯干》之詩(shī)以落之。此之謂成室。宗廟成，則又祭祀先祖。
○佼，古卯反。釁，許斳反。落如字，始也。或作“樂(lè)”，非。
[疏]《斯干》九章，首章七句，二章、三章、四章、五章章五句，六章七句，七章五句，八章、卒章章七句。
○正義曰：作《斯干》詩(shī)者，宣王考室也。考，成也。宣王既德行民富，天下和親，乃筑廟寢成，而與群臣安燕而樂(lè)之。此之謂成室也。人之所居曰室，宮寢稱室，是其正也。但君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，故鄭以為亦修宗廟，室是總稱，言室足以兼之。毛傳不言廟。王肅云：“宣王修先祖宮室，儉而得禮�！睂O毓云：“此宣王考室之詩(shī)，無(wú)作宗廟之言�！睂O、王并云述毛，則毛意此篇不言廟也。筑室必先修廟，但作者言不及耳。經(jīng)雖皆是考室之事，正指其文，則“乃安斯寢”是也。故箋云：“寢既成，乃鋪席與群臣安燕為歡以樂(lè)之�！笔强际抑乱�。宣王中興，賢君其所以作者，非欲崇飾奢侈，妨害民務(wù)，國(guó)富民豐乃造之耳。故首章言天下親富，二章乃作之，三章言作之攻堅(jiān)，四章言得其形制，五章言庭室寬明，六章乃言考之也。既考之后，居而寢宿。下至九章，言其夢(mèng)得吉祥，生育男女，貴為王公，慶流后裔，因考室而得然，故考室可以兼之也。
○箋“考成”至“先祖”。
○正義曰：“考，成”，《釋詁》文。德行者，即“秩秩斯干”是也。國(guó)富者，“幽幽南山”是也。人民殷眾，而皆佼好，次二句是也。骨肉和親，既下三句是也。宣王承亂離之后，先務(wù)富民。民富情親，乃使之筑宮廟群寢。筑作既成，其廟，則神將休焉，則以禮釁涂之。其寢，則王將居焉，設(shè)盛食燕群臣，歌《斯干》之詩(shī)以歡樂(lè)之。此之謂成室也。言成者，非直筑成而已，通謂國(guó)富民和，樂(lè)共作力，以成其事。廟則既為釁禮，使神得安焉。室則既為歡燕，使人得處焉。人神各有攸處，然后謂之為成，故言“此之謂成室”以結(jié)之。《說(shuō)文》云：“釁，血祭也�！辟Z逵云：“殺而以血涂鼓謂之釁鼓�！眲t釁者，以血涂之名�！峨s記下》曰：“成廟則釁之。其禮，雍人拭羊，舉羊升屋，自中屋南面，刲羊血流於前，乃降�！笔轻厪R禮也。昭四年《左傳》叔孫為孟丙作鐘，“饗大夫以落之”。服虔云：“釁以豭豚為落�！眲t又一名落，蓋謂以血澆之也�！峨s記》云：“路寢成，則考之而不釁�！弊⒃疲骸霸O(shè)盛食以落之�！奔匆短垂贰皶x獻(xiàn)文子成室，諸大夫發(fā)焉”。是樂(lè)之事。下箋亦云“安燕為歡以樂(lè)之”，是也。據(jù)經(jīng)“乃安斯寢”，是考室之事，而於經(jīng)無(wú)釁廟之云。鄭云“而釁之”者，鄭以似續(xù)妣祖，為筑宮廟，廟成必當(dāng)釁。室尚燕樂(lè)，明廟釁可知也�！峨s記》之文，廟成則釁，寢成則考，此序言“考室”，箋得兼云釁廟者，此考之名，取義甚廣，乃國(guó)富民殷，居室安樂(lè)，皆是考義，猶《無(wú)羊》云“考牧”，非獨(dú)據(jù)一燕食而已，故知考室之言，可以通釁廟也。言歌《斯干》之詩(shī)以樂(lè)之者，歌謂作此詩(shī)也。宣王成室之時(shí)，與群臣燕樂(lè)，詩(shī)人述其事以作歌，謂作此詩(shī)。《斯干》所歌，皆是當(dāng)時(shí)樂(lè)事，故云“歌《斯干》之詩(shī)以樂(lè)之”，非謂當(dāng)樂(lè)之時(shí)已有《斯干》可歌也。本或作“落”，以釁又名“落”，定本、《集注》皆作“落”，未知孰是。云“宗廟成，則又祭先祖”，敘“君子攸躋”之言。箋以躋謂升廟祭祀，故又言此以敘之。
秩秩斯干，幽幽南山。興也。秩秩，流行也。干，澗也。幽幽，深遠(yuǎn)也。箋云：興者，喻宣王之德，如澗水之源，秩秩流出，無(wú)極已也。國(guó)以饒富，民取足焉，如於深山。
○秩，直乙反。澗音諫。如竹苞矣，如松茂矣。苞，本也。箋云：言時(shí)民殷眾，如竹之本生矣；其佼好，又如松柏之暢茂矣。
兄及弟矣，式相好矣，無(wú)相猶矣。猶，道也。箋云：“猶”當(dāng)作“瘉”。瘉，病也。言時(shí)人骨肉用是相愛(ài)好，無(wú)相詬病也。
○好，呼報(bào)反。猶，毛如字。鄭改作“瘉”，羊主反。詬，呼豆反。
[疏]“秩秩”至“猶矣”。
○毛以為，秩秩然出無(wú)極已者，此澗水之流也。以興施無(wú)有窮者，此宣王之德也。言王德之無(wú)窮，猶澗水流之不竭。幽幽然深遠(yuǎn)，材物豐積者，南山也。以興貨殖盈足者。王，國(guó)也。王貨物豐殖，民用饒足，亦似深山之有材也。民既豐富，得以生長(zhǎng)，故其民眾多，如竹之叢生，根本之眾矣。其長(zhǎng)大又佼好，如松木之葉，常冬夏暢茂，無(wú)衰落矣。其兄與弟矣，用能相好樂(lè)矣，無(wú)相責(zé)以道矣。
○鄭唯無(wú)相詬病為異。馀同。
○傳“干，澗”。
○正義曰：《釋山》云：“夾水曰澗�！辈挥�(xùn)干為澗，正以秩秩宜為流貌。斯干共秩秩連文，與南山相對(duì)，故知干為澗也�！稘u卦》鄭注云“干，謂大水之傍，故停水處”者，彼以鴻之所居，故為舊停水處，與此異也。
○箋“國(guó)以”至“深山”。
○正義曰：言宣王國(guó)富民又饒足，取則有之，如於山之取材，故以喻焉。言國(guó)富者，國(guó)以民為體，正謂民間饒足，非聚財(cái)於官，民取官材也。
○箋“言時(shí)民”至“茂矣”。
○正義曰：以竹言苞，而松言茂，明各取一喻。以竹筍叢生而本穊，松葉隆冬而不彫，故以為喻。其實(shí)竹葉亦冬青�！抖Y器》曰：“如竹箭之有筠，如松柏之有心，故貫四時(shí)而不改柯易葉�！笔且病�
○傳“猶，道”。
○正義曰：《釋詁》文。
○箋“猶當(dāng)”至“詬病”。
○正義曰：箋以“相猶”與“相好”對(duì)文，言“無(wú)相猶矣”當(dāng)謂無(wú)相惡之事。若相責(zé)以道，未是傷義賊恩。雖無(wú)此事，未足多善，不當(dāng)舉以為詠也�！督枪吩唬骸安涣钚值埽幌酁榀��！眲t相病是兄弟之惡事。猶、瘉聲相近，故知字誤也。言詬罵相病害也。
似續(xù)妣祖，似，嗣也。箋云：似讀如巳午之巳。巳續(xù)妣祖者，謂巳成其宮廟也。妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。
○似，毛如字。妣，必履反。嫄，本或作“原”，音同。筑室百堵，西南其戶。西鄉(xiāng)戶，南鄉(xiāng)戶也。箋云：此筑室者，謂筑燕寢也。百堵，百堵一時(shí)起也。天子之寢有左右房，西其戶者，異於一房者之室戶也。又云南其戶者，宗廟及路寢，制如明堂，每室四戶，是室一南戶爾。
○鄉(xiāng)，本又作“向”，同許亮反。下同。
爰居爰處，爰笑爰語(yǔ)。箋云：爰，於也。於是居，於是處，於是笑，於是語(yǔ)。言諸寢之中，皆可安樂(lè)。
○樂(lè)音洛。
[疏]“似續(xù)”至“爰語(yǔ)”。
○毛以為，言王既能使國(guó)富和親，則又嗣續(xù)先祖先妣之功，故筑其居室，百堵皆起，或西其戶，或南其戶。言路寢群室皆作之也。作之既成，乃於是居，於是處，於是笑，於是語(yǔ)焉。先“妣”后“祖”者，取會(huì)韻也。又以下有男女安寢之事，故兼云先妣。
○鄭以為，宣王既以於國(guó)門之左，在巳之地，繼續(xù)立先妣姜嫄、先祖后稷以下之廟。然后乃宮內(nèi)筑燕寢之室，百堵同時(shí)起之，比一房之室為西其戶，比宗廟路寢是室為南其戶，於是燕寢之中，居處笑語(yǔ)焉。燕寢言筑及百堵之戶，則宗廟與明堂路寢，亦筑而同時(shí)有戶制可知。宗廟言所立之地，則燕寢亦有其處，各舉義韻以言耳。
○箋“似讀”至“先祖”。
○正義曰：箋以似、續(xù)同義，不須重文，故似讀為巳午之巳。巳與午比辰，故連言之。直讀為巳，不云字誤，則古者似、巳字同�！办赌虏凰取保瑤熗疆愖x，是字同之驗(yàn)也。《周禮》左宗廟，在雉門外之左，門當(dāng)午地，則廟當(dāng)巳地也。謂既在巳地，而續(xù)立其妣祖之廟，然后營(yíng)宮室，故云謂巳成其宮廟也。君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，故知巳成其宮廟乃筑室也。知妣是先妣姜嫄者，以特牲、少牢祭祀之禮，皆以其妃配夫而食，無(wú)特立妣之廟者�！洞汗佟ご笏緲�(lè)職》“舞《大濩》以享先妣，舞《大武》以享先祖�！卞褥蹲�，用樂(lè)別祭，則周之先妣有不系於夫而特立廟矣�！堕s宮》、《生民》說(shuō)姜嫄生后稷以配天，為周之王業(yè)，則周之先妣特立廟者，唯姜嫄耳。此妣文亦在祖上，故知是姜嫄也。祖，先祖，不斥號(hào)謚，則后稷、文、武兼親廟亦在其中。司樂(lè)七廟同用樂(lè)，言先祖以總之，明先祖之文兼通諸廟也。
○傳“西”至“鄉(xiāng)戶”。正義曰：傳不言此為路寢之制，則此據(jù)天子之宮，其室非一。在北者南戶，在東者西戶耳。推此有東向戶、北向戶，故孫毓云：“猶南東其畝�！�
○箋“此筑”至“鄉(xiāng)戶”。正義曰：以上為立廟，故此為居室。然“似續(xù)妣祖”之言，文中不容路寢，則“筑室百堵”，路寢亦宜在焉。獨(dú)言此筑室謂筑燕寢者，路寢作與燕寢同時(shí)，而制與宗廟相類。此“西南其戶”，非路寢之制，故特言燕寢。其路寢，文雖不載，亦作之可知。言天子之寢有左右房者，以天子之燕寢，即諸侯之路寢。禮，諸侯之制，聘有夾室。又《士喪禮》小斂，“婦人髽於室”，而《喪大記》諸侯之禮云：“小斂，婦人髽帶麻於房中�！币浴妒繂省纺凶永òl(fā)在房，婦人髽於室，無(wú)西房故也�！妒繂识Y》婦人髽於室，在男子之西，則諸侯之禮，婦人髽於房，亦在男子之西，是有西房矣。有西房自然有東房，是諸侯路寢有左右房也。天子路寢既制如明堂，自然燕寢之制當(dāng)如諸侯路寢，故知天子之燕寢有左右房也。既有左右，則室當(dāng)在中，故西其戶者，異於一房之室戶也。大夫以下無(wú)西房，唯有一東房，故室戶偏東，與房相近。此戶正中比之，為西其戶矣。知大夫以下止一房者，以《鄉(xiāng)飲酒義》云：“尊於房戶之間，賓主共之�！庇蔁o(wú)西房，故以房與室戶之間為中也。但大夫禮直言房，不言東西，明是房無(wú)所對(duì)故也。若然，《特牲》云“豆籩鉶在東房”者，鄭注云：“謂房中之東，當(dāng)夾北，非對(duì)西戶也�！薄多l(xiāng)飲酒記》云：“薦出自左房�！薄多l(xiāng)射記》云“出自東房”者，以《記》人以房居?xùn)|在左，因言之。《記》非經(jīng)，無(wú)義例也。又解南其戶者，宗廟及路寢制如明堂，每室四戶，是燕寢之室，獨(dú)一南戶耳，故言西其戶也。知宗廟及路寢制如明堂者，《明堂位》曰：“太廟，天子明堂�！庇帧对铝睢氛f(shuō)明堂，而季夏云：“天子居明堂太廟�！币悦魈弥婆c廟同，故以太廟同名其中室，是宗廟制如明堂也。又宗廟象生時(shí)之居室，是似路寢矣，故路寢亦制如明堂也。又《匠人》云：“夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂�！弊⒃疲骸笆朗�，宗廟也�！敝匚菡�，王宮正室，若大寢也。明堂者，明政教之堂也。此三者不同，而三代各舉其一，是欲互以相通，故鄭云：“此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之，以明其同制。”是宗廟及路寢制如明堂也。彼三者并陳，此言如明堂者，以周制舉明堂為文，故以宗廟及路寢制如之也。彼文說(shuō)世室曰“五室四傍兩夾窗”。注云：“窗，助戶為明也�！泵渴宜膽舭舜�，以言四傍，是四方傍開(kāi)。又云“兩夾窗”，是一戶兩窗夾之。以此知每室四戶也。宣王都在鎬京，此考室當(dāng)是西都宮室。《顧命》說(shuō)成王崩，陳器物於路寢，云：“胤之舞衣、大貝、鼖鼓在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢在東房�！比袈穼嬛迫缑魈�，則五室皆在四角與中央，而得左右房者，《鄭志》答趙商云：“成王崩之時(shí)，在西都。文王遷豐，作靈臺(tái)、辟雍而已，其馀猶諸侯制度。故喪禮設(shè)衣物之處，寢有夾室與東西房也。周公攝政，致太平，制禮作樂(lè)，乃立明堂於王城�！比玎嵈搜�，則西都宗廟路寢依先王制，不似明堂。此言如明堂者，《鄭志》答張逸云：“周公制禮土中，《洛誥》‘王入太室祼’，是也�！额櫭烦赏醣漓舵�京，承先王宮室耳。宣王承亂，未必如周公之制�！币源硕鹧灾�，則鄭意以文王未作明堂，其廟寢如諸侯制度。乃周公制禮，建國(guó)土中，以洛邑為正都。其明堂廟寢，天子制度，皆在王城為之。其鎬京則別都耳。先主之宮室尚新，周公不復(fù)改作，故成王之崩，有二房之位，由承先王之室故耳。及厲王之亂，宮室毀壞，先王作者，無(wú)復(fù)可因。宣王別更修造，自然依天子之法，不復(fù)作諸侯之制，故知宣王雖在西都，其宗廟路寢皆制如明堂，不復(fù)如諸侯也。若然，明堂，周公所制，武王時(shí)未有也�！稑�(lè)記》說(shuō)武王祀乎明堂者，彼注云“文王之廟為明堂制”。知者，以武王既伐紂為天子，文王又已稱王，武王不得以諸侯之制為父廟，故知為明堂制也。
○箋“於是”至“安樂(lè)”。
○正義曰：居、處義同。以寢非一，散言之耳。此文雖承燕寢之下，理亦兼有路寢�！吨芏Y》注云：“王路寢一，小寢五�！毕略疲骸昂罅鶎m�！贝宋囊嗫杉嬷�，故云“諸寢之中，皆可安樂(lè)”。
約之閣閣，椓之橐橐。約，束也。閣閣，猶歷歷也。橐橐，用力也。箋云：約謂縮板也。椓謂土也。
○閣音各。椓，陟角反。橐音托，本或作“析”�？s，所六反。，呂忱丈牛反，沈呂菊反，《說(shuō)文》音敕周反，“引也。從手，留聲”。
風(fēng)雨攸除，鳥(niǎo)鼠攸去，君子攸芋。芋，大也。箋云：芋當(dāng)作“幠”。幠，覆也。寢廟既成，其墻屋弘殺，則風(fēng)雨之所除也。其堅(jiān)致，則鳥(niǎo)鼠之所去也。其堂堂相稱，則君子之所覆蓋。
○除，直慮反，去也。芋，毛香于反，鄭火吳反，或作“吁”。殺，所界反。致，直置反，本亦作“緻”同。稱，尺證反。
[疏]“約之”至“攸芋”。
○毛以為，王本作群寢之時(shí)，以繩約縮之，繩在板上歷歷然均。謂繩均板直，則墻端正也。既投土於板，以杵椓筑之，皆橐橐然用力。勤力而筑，則墻牢固也。至若王寢既成，其墻屋弘殺，則風(fēng)雨之所除。其筑作堅(jiān)緻，則鳥(niǎo)鼠之所去。君子於是居中，所以自光大也。
○鄭以為，總宮廟群寢，下句“君子之所覆蓋”為異。
○箋“約謂”至“土”。
○正義曰：《綿》云“縮板以載”，是鄭所據(jù)也�？s約皆謂以繩纏束之，若今之墻衽也。此“椓之橐橐”，猶《綿》云“筑之登登”，故傳皆以為用力如椓杙之椓，正謂以杵筑之也。言椓謂土者，取壤土投之板中，使平均，然后椓之也。者，以手平物之名，故字從手。
○傳“芋，大”。
○正義曰：孫毓云：“宮室既成，君子處之，所以為自光大。”
○箋“芋當(dāng)”至“覆蓋”。
○正義曰：芋作當(dāng)“幠”，讀如亂。如此，幠以聲相近，故誤耳�！皫模惨病�，鄭以義言之。《爾雅》無(wú)此訓(xùn)也。以下“攸躋”為君子所升，“攸寧”為君子所安，則知此為君子所覆，故云“其堂堂相稱，則君子之所覆蓋”，故反以類上，去鳥(niǎo)鼠，除風(fēng)雨，文勢(shì)同也。
如跂斯翼，如人之跂竦翼爾。
○跂音企。竦，粟勇反。如矢斯棘，如鳥(niǎo)斯革。棘，棱廉也。革，翼也。箋云：棘，戟也，如人挾弓矢戟其肘，如鳥(niǎo)夏暑希革張其翼時(shí)。
○棘，居力反，《韓詩(shī)》作“朸”。朸，隅也，旅即反。革如字，《韓詩(shī)》作“<革羽>”，云：“翅也�！崩猓Φ欠�。挾，子沓反，又子協(xié)反，又音協(xié)。肘，張九反。
如翚斯飛，君子攸躋。躋，升也。箋云：伊洛而南，素質(zhì)，五色皆備成章，曰翚。此章四如者，皆謂廉隅之正，形貌之顯也。翚者，鳥(niǎo)之奇異者也，故以成之焉。此章主於宗廟，君子所升，祭祀之時(shí)。
○翚者輝，雉名，《說(shuō)文》云：“大飛也�！避Q，子西反。
[疏]“如跂”至“攸躋”。
○毛以為，言宮室之制，如人跂足竦此臂翼然，如矢之鏃有此棱廉然，如鳥(niǎo)之舒此革翼然，如翚之此奮飛然。宮室如此之美，君子所以升處也。矢、鳥(niǎo)、翚指形言之。如跂不言人者，義取於跂，言跂則人可知也。又人手似鳥(niǎo)翼，以為韻。言跂翼，則如人弭手直立，以喻屋壁之上下正直也。言如矢棱廉，以喻四隅廉正也。其斯革、斯飛，言檐阿之勢(shì)似鳥(niǎo)飛也。翼言其體，飛象其勢(shì)，各取喻也。
○鄭以此章論宗廟，“如矢斯棘”，如人挾弓矢戟其肘，亦喻之棱廉；“君子攸躋”，言升祭，為異耳。
○傳“棘，棱廉”。
○正義曰：言棱廉，則指矢鏃之角為棘焉。蓋古有此名。
○箋“棘戟”至“翼時(shí)”。
○正義曰：古語(yǔ)謂棘為戟，故《明堂位》曰：“越棘大弓�！彪[十一年《左傳》曰：“子都拔棘。”皆戟也。言如人挾弓矢戟其肘者，謂射者左手弣弓，而右手彎之，則戟其肘，謂右手之肘，亦喻室之外廉隅也。如鳥(niǎo)夏暑又布革張其翼者，《堯典》曰：“仲夏，鳥(niǎo)獸希革。”注云：“夏時(shí)，鳥(niǎo)獸毛疏皮見(jiàn)�！眲t言革者，謂夏暑毛希，皮革露見(jiàn)。於此之時(shí)，必舒其羽翼，故不言翼而言革，解其言革之本意。
○傳“躋，升”。
○正義曰：《釋詁》文。孫毓云：“君子之所升處�！�
○箋“伊洛”至“之時(shí)”。
○正義曰：“伊洛而南，素質(zhì)，五色皆備成章，曰翚”，《釋鳥(niǎo)》文。李巡曰：“素質(zhì)，五采備具，文章鮮明�！憋舭踪|(zhì)，五色為文。鳥(niǎo)如此色者希，故云“鳥(niǎo)之奇異者，故以成之”，解比象既多，最后言翚意也。下云“君子攸寧”，是寢息其中。此言“攸躋”，則是君子升下登上之辭。王所尊者，唯宗廟耳，故知此章主宗廟，言祭祀之時(shí)，下章主寢室，言燕息之時(shí)。
殖殖其庭，有覺(jué)其楹。殖殖，言平正也。有覺(jué)，言高大也。箋云：覺(jué)，直也。
○殖，市力反。噲噲其正，噦噦其冥，正，長(zhǎng)也。冥，幼也。箋云：噲噲，猶快快也。正，晝也。噦噦，猶煟煟也。冥，夜也。言居之晝?nèi)談t快快然，夜則煟煟然，皆寬明之貌。
○噲音快。正音政。噦，呼會(huì)反。冥，毛莫形反，鄭莫定反。長(zhǎng)，王丁丈反，崔直良反。幼，王如字，本或作“窈”，崔音杳。煟音謂，呂忱云：“火光貌�！�
君子攸寧。箋云：此章主於寢，君子所安，燕息之時(shí)。
[疏]“殖殖”至“攸寧”。
○毛以為，殖殖然平正者，其宮寢之前庭也。有覺(jué)然高大者，其宮寢之楹柱也。言宮寢庭既平正，楹又高大，宣王之所與翔列聚集於此者，皆是讓德有禮之士。噲噲然寬博，其群臣之長(zhǎng)者。噦噦?cè)婚e習(xí)，其群臣之幼者。長(zhǎng)幼有禮，君子所以安也。
○鄭以為，言寢室殖殖然其庭平正，有調(diào)直者其楹柱。庭平柱直，處所寬明矣�？炜烊黄鋾�?nèi)站又�，煟煟然其夜冥居之也。院寬室明，晝夜俱快，君子之所安息也�?br> ○傳“有覺(jué)，言高大”。
○箋“覺(jué)，直”。
○正義曰：覺(jué)之為訓(xùn)，為大為直，故《禮記》注云：“覺(jué)，大也，直也�！眰饕晕葜疄槊�，在於高大，箋以柱之為善，貴於調(diào)直，故異訓(xùn)也。
○傳“正，長(zhǎng)。冥，幼”。
○正義曰：“正，長(zhǎng)”，《釋詁》文�！摆�，幼”，《釋言》文。王肅云：“宣王之臣，長(zhǎng)者寬博噲噲然，少者閑習(xí)噦噦?cè)�。夫其所與翔於平正之庭，列於高大之楹，皆少長(zhǎng)讓德有禮之士，所以安也�！眰饕饣蛉�。而本或作“冥，窈”者，《爾雅》亦或作窈。孫炎曰：“冥，深闇之窈也�！蹦呈显唬骸啊对�(shī)》云：‘噦噦其冥。’”為冥窈於義實(shí)安，但於“正，長(zhǎng)”之義不允，故據(jù)王注為毛說(shuō)。冥所以得為幼者，郭璞曰“幼稚者冥昧”也。
○箋“噲噲”至“之貌”。
○正義曰：箋以此說(shuō)宮室之形狀，庭楹之平直，不得有長(zhǎng)幼之義，故以正為晝，冥為夜，快快、煟煟為室宮寬明之貌。
下莞上簟，乃安斯寢。箋云：莞，小蒲之席也。竹葦曰簟。寢既成，乃鋪席與群臣安燕為歡以落之。
○莞音官，徐又九完反，草叢生水中，莖圓，江南以為席，形似小蒲而實(shí)非也。鋪，普吳反，又音敷。樂(lè)音洛，本亦作“落”。乃寢乃興，乃占我夢(mèng)。言善之應(yīng)人也。箋云：興，夙興也。有善夢(mèng)則占之。
○應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。
吉夢(mèng)維何？維熊維羆，維虺維蛇。箋云：熊羆之獸，虺蛇之蟲(chóng)，此四者，夢(mèng)之吉祥也。
○熊，回弓反。羆，彼宜反。虺，許鬼反。蛇，市奢反。
[疏]“下莞”至“維蛇”。
○正義曰：宣王命人下鋪莞蒲，上施簟席，乃與群臣安燕為歡樂(lè)於此寢室之中。歡樂(lè)已訖，乃於其中寢寐焉。至晨乃興起焉。於寐時(shí)有夢(mèng)，乃占我所夢(mèng)之事。其吉夢(mèng)維何事乎？維夢(mèng)見(jiàn)熊羆與虺蛇耳。言乃占我夢(mèng)者，王自言已夢(mèng)，命人占之。下云“大人占之”，乃是他人為王占?jí)粢病Ｑ约獕?mèng)者，當(dāng)時(shí)未有吉兇，據(jù)后占之為吉，故探言焉。此“乃安斯寢”之下無(wú)傳，毛氏為燕以否，未可明也。
○箋“莞小蒲”至“落之”。
○正義曰：《釋草》云：“莞，苻蘺�！蹦呈显唬骸啊侗静荨吩疲骸灼岩幻尢y，楚謂之莞蒲。’”郭璞曰：“今西方人呼蒲為莞蒲。今江東謂之苻蘺，西方亦名蒲，用為席�！毖孕∑颜�，以莞、蒲一草之名，而司幾筵有莞筵、蒲筵，則有大小，為席精粗，故得為兩種席也。知莞用小蒲者，以《司幾筵》設(shè)席，皆粗者在下，美者在上。其職云：“諸侯祭祀之席，蒲筵繢純，加莞席紛純�！币暂讣悠眩鬏讣�(xì)而用小蒲，故知“莞，小蒲之席”也。竹葦曰簟者，以常鋪在上，宜用堅(jiān)物，故知竹簟也。且《詩(shī)》每云簟茀用為車蔽，是竹簟可知。以此考室之詩(shī)，室之初成，當(dāng)有燕樂(lè)，故為寢室既成，鋪席與群臣安燕為歡以樂(lè)之也。定本作“落”。此下莞上簟，雖是與群臣燕樂(lè)之席，其室內(nèi)寢臥衽席亦當(dāng)然也�！妒繂识Y》者，士禮也，云“下莞上簟，衽如初”，則平常皆莞簟也。其寢臥之席，自天子以下，宜莞簟同。
○傳“言善之應(yīng)人”。
○正義曰：夢(mèng)者，應(yīng)人之物，善惡皆然。此據(jù)下文言吉夢(mèng)，故云“善之應(yīng)人”也。故《占?jí)簟吩疲骸矮I(xiàn)吉夢(mèng)於王�！庇衷唬骸澳松崦扔谒姆剑再�(zèng)惡夢(mèng)�！笔菈�(mèng)有善惡也。
○箋“熊羆”至“吉祥”。
○正義曰：以熊羆四足而毛，謂之獸。虺蛇無(wú)足之物，故謂之蟲(chóng)也。生男女之征，故四者夢(mèng)之吉祥。《釋獸》云：“羆如熊，黃白文�！鄙崛嗽唬骸傲`如熊，色黃白也�！惫痹唬骸八菩芏L(zhǎng)頭高腳，猛憨多力，能拔樹(shù)木。關(guān)西呼曰貑羆�！薄夺岕~(yú)》云：“蝮虺，博三寸，首大如擘�！鄙崛嗽唬骸膀�，一名虺。江淮以南曰蝮，江淮以北曰虺。”孫炎曰：“江淮以南謂虺為蝮，廣三寸，頭如拇指，有牙，最毒�！惫痹唬骸按俗砸环N蛇，人自名為蝮虺。今蛇細(xì)頸大頭，色如艾，綬文，文間有毛，似豬鬛。鼻上有鈄。大者長(zhǎng)七八尺。一名反鼻，如虺類。足以明此自一種蛇�！比绻�，此蛇人自名蝮虺，非南北之異。蛇實(shí)是蟲(chóng)，以有鱗，故在《釋魚(yú)》，且魚(yú)亦蟲(chóng)之屬也。
大人占之：“維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥。”箋云：大人占之，謂以圣人占?jí)糁ㄕ贾�。熊羆在山，陽(yáng)之祥也，故為生男。虺蛇穴處，陰之祥也，故為生女。
○大音泰。后“大人”同。
[疏]箋“大人”至“生女”。
○正義曰：以占?jí)糁�，中士耳，而言大人占之，明其法天人所為，故云“圣人占�(jí)糁ㄕ贾�。圣人有法解則占之，故《左傳》文公之夢(mèng)，子犯占之；簡(jiǎn)子之夢(mèng)，問(wèn)諸史墨，不必要占?jí)糁倌说谜家病４思啊稛o(wú)羊》皆云“大人占之”，則占?jí)粽�，圣人之法�！墩隆吩疲骸罢俦斯世�，訊之占�(jí)�。”譏之者，以王不尚道德，專信征祥，侮慢故老，故刺之。不謂夢(mèng)不當(dāng)占也。熊羆大較是山獸，亦居澤在穴，故《韓奕》云：“川澤訏訏，有熊有羆。”《秋官·穴氏》注云：“熊羆之屬，冬藏者也。燒其所食之物於穴外，以誘出之�！笔且�。
乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋。半珪曰璋。裳，下之飾也。璋，臣之職也。箋云：男子生而臥於床，尊之也。裳，晝?nèi)找乱�。衣以裳者，明�?dāng)主於外事也。玩以璋者，欲其比德焉。正以璋者，明成之有漸。
○衣，於既反。注“衣以裳”、下“衣之裼”同。璋音章。
其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。箋云：皇猶煌煌也。芾者，天子純朱，諸侯黃朱。室家，一家之內(nèi)。宣王將生之子，或且為諸侯，或且為天子，皆將佩朱芾煌煌然。
○喤音熿，華彭反，沈又呼彭反，聲也。芾音弗�；鸵艋省�
[疏]“乃生”至“君王”。
○毛以為，王前夢(mèng)熊羆，果有效驗(yàn)，乃生男子矣。生訖，則寢臥之於床，尊之。又則衣著之以裳，玩弄之以璋也。裳明習(xí)為卑下，璋見(jiàn)效奉臣職。時(shí)已其泣聲太煌煌然，至其長(zhǎng)大，皆佩朱芾。於此煌煌然，由王家室之內(nèi)，或?yàn)橹T侯之君，或?yàn)樘熳又酰式耘逯燔酪病?br> ○鄭唯“裳為主外事”，“璋比德之有漸”。馀同。
○傳“半圭”至“之職”。
○正義曰：知“璋，半圭”者，《典瑞》云：“四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月。璋邸射以祀山川。”從上而下，遞減其半，故知“半圭曰璋”。“裳，下之飾”，《易·文言》文也。裳為下飾，以璋配裳，故知見(jiàn)臣之職也。宣王子孫當(dāng)為君，而言臣下者，王肅云：“言無(wú)生而貴之也。明欲為君父，當(dāng)先知為臣子也�！辫岸脼槌悸氄�，王肅云：“群臣之從王行禮者奉璋。”又《棫樸》曰：“奉璋峨峨，髦士攸宜。”是也。
○箋“男子”至“有漸”。
○正義曰：箋以下章與此相對(duì)。以下女子寢之地，明男子生而臥之床，尊之也。以下“載衣之裼”，裼是夜臥之衣，故云“裳，晝?nèi)找隆币病Ｒ粫円灰�，明取�?nèi)外為義，故知男子衣以裳，明當(dāng)主外事；女子衣以裼，明當(dāng)主內(nèi)事也。女子弄之瓦，瓦，紡塼也，以女子之所有事；明玩以璋者，亦男子之所有事。君子於玉比德焉，故知以璋欲其比德也。玉不用圭而以璋者，明成人之有漸。璋是圭之半，故言漸也。下句乃言“其泣喤喤”，則此所陳，皆在孩幼�！抖Y記》鄭注云：“人始生在地，男子已寢之床�！庇址鞘忌病Ｉw圣人因事記義。子之初生，暫行此禮，不知生經(jīng)幾日而為之也。何則？女子不可恒寢於地竟無(wú)裳，男子亦不容無(wú)褓，且甫言其泣，則未能自弄璋，明暫時(shí)示男女之別耳。
○箋“芾者”至“黃朱”。
○正義曰：箋以經(jīng)言“室家君王”，則有諸侯與天子而同言朱芾，故云“天子純朱，諸侯黃朱”也。芾從裳色，祭時(shí)服纁裳，故芾用朱赤。但芾所以明尊卑，雖同色而有差降�！肚彾取芬詾�，天子之朝朱芾，諸侯之朝赤芾，朱深於赤，故《困封》注云“朱深云赤”是矣。此論諸侯，則王子或封畿內(nèi)，或以功德外封，皆為諸侯也。而文同朱芾，明對(duì)文則朱赤深淺有異，散之則皆謂之朱。故天子純朱，明其深也；諸侯黃朱，明其淺也。舉其大色，皆得為朱芾也。
乃生女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。犭軍，褓也。瓦，紡塼也。箋云：臥於地，卑之也。褓，夜衣也。明當(dāng)主於內(nèi)事。紡塼，習(xí)其一有所事也。
○裼，他計(jì)反，《韓詩(shī)》作“褅”，音同。褓音保。齊人名小兒被為褅。紡，芳罔反。塼音專，本又作“�！�。
無(wú)非無(wú)儀，唯酒食是議，無(wú)父母詒罹。婦人質(zhì)無(wú)威儀也。罹，憂也。箋云：儀，善也。婦人無(wú)所專於家事，有非非婦人也，有善亦非婦人也。婦人之事，惟議酒食爾，無(wú)遺父母之憂。
○詒，本又作“貽”，以之反，遺也。罹，本又作“離”，力馳反。遺，唯季反。
[疏]“乃生女”至“詒罹”。
○毛以為，前夢(mèng)虺蛇，今乃生女子矣。生訖，則寢臥之於地以卑之，則又衣著之以褓衣，則玩弄之以紡塼，習(xí)其所有事也。此女子至其長(zhǎng)大，為行謹(jǐn)慎，無(wú)所非法，質(zhì)少文飾，又無(wú)威儀，唯酒事。於是乃謀議之，無(wú)於父母而遺之以憂也。若婦禮不謹(jǐn)，為夫所出，是遺父母以憂。言能恭謹(jǐn)，不遺父母憂也。
○鄭唯以儀為善為異。馀同。
○傳“裼，褓也。瓦，紡塼”。
○正義曰：《書(shū)傳》說(shuō)成王之幼云：“在襁褓，褓，縛兒被也�！惫使{以為夜衣。以璋是全器，則瓦非瓦礫而已，故云“瓦，紡塼”。婦人所用瓦唯紡塼而已，故知也。毛以裳為下飾，則褓不必主內(nèi)事。侯苞云：“示之方也�！泵黢僦品搅钆臃秸氯酥x。
○傳“婦人質(zhì)”無(wú)“威儀”。
○正義曰：以婦人少所交接，故云“質(zhì)無(wú)威儀”，謂無(wú)如丈夫折旋揖讓棣棣之多。其婦容之儀則有之矣，故《東山》曰“九十其儀”，言多儀也。
○箋“儀善”至“非婦人”。
○正義曰：“儀，善”，《釋詁》文也。言有非有善，皆非婦人之事者，婦人，從人者也。家事統(tǒng)於尊，善惡非婦人之所有耳。不謂婦人之行無(wú)善惡也。
《斯干》九章，四章章七句，五章章五句。
《無(wú)羊》，宣王考牧也。厲王之時(shí)，牧人之職廢。宣王始興而復(fù)之，至此而成，謂復(fù)先王牛羊之?dāng)?shù)。
[疏]《無(wú)羊》四章，章八句。
○正義曰：作《無(wú)羊》詩(shī)者，言宣王考牧也。謂宣王之時(shí)，牧人稱職，牛羊復(fù)先王之?dāng)?shù)，牧事有成，故言考牧也。經(jīng)四章，言牛羊得所，牧人善牧，又以吉夢(mèng)獻(xiàn)王，國(guó)家將有休慶，皆考牧之事也。
○箋“厲王”至“之?dāng)?shù)”。
○正義曰：此美其新成，則往前嘗廢，故本厲王之時(shí)。今宣王始興而復(fù)之，選牧官得人，牛羊蕃息，至此而牧事成功，故謂之考牧。又解成者，正謂復(fù)先王牛羊之?dāng)?shù)也。言至此而成者，初立牧官，數(shù)未即復(fù)，至此作詩(shī)之時(shí)而成也。王者牛羊之?dāng)?shù)，經(jīng)典無(wú)文，亦應(yīng)有其大數(shù)。今言考牧，故知復(fù)之也。《周禮》有牧人下士六人，府一人，史二人，徒六十人。又有牛人、羊人、犬人、雞人，唯無(wú)豕人。鄭以為，豕屬司空，《冬官》亡，故不見(jiàn)�！断墓佟酚钟心翈�，主養(yǎng)馬。此宣王所考，則應(yīng)六畜皆備。此獨(dú)言牧人者，《牧人·注》云“牧人，養(yǎng)牲於野田者”。其職曰：“掌牧六牲而阜蕃其物�！眲t六畜皆牧人主養(yǎng)，其馀牛人、羊人之徒，各掌其事，以供官之所須，則取於牧人，非放牧者也�！堆蛉寺殹吩唬骸叭裟寥藷o(wú)牲，則受布於司馬，買牲而供之。”是取於牧人之事也。唯馬是國(guó)之大用，特立牧師、圉人，使別掌之。則蓋擬駕用者屬牧師，令生息者屬牧人，故牧人有六牲。鄭云：“六牲，謂牛、馬、羊、豕、犬、雞�！笔悄寥艘囵B(yǎng)馬也。此詩(shī)主美放牧之事，經(jīng)有“牧人乃夢(mèng)”，故唯言牧人也。牧人六畜皆牧，此詩(shī)唯言牛羊者，經(jīng)稱“爾牲則具”，主以祭祀為重，馬則祭之所用者，少豕犬雞則比牛羊?yàn)楸�，故特舉牛羊，以為美也。
誰(shuí)謂爾無(wú)羊？三百維群。誰(shuí)謂爾無(wú)牛？九十其犉。黃牛黑唇曰犉。箋云：爾，女也。女，宣王也。宣王復(fù)古之牧法，汲汲於其數(shù)，故歌此詩(shī)以解之也。誰(shuí)謂女無(wú)羊？今乃三百頭為一群。誰(shuí)謂女無(wú)牛？今乃犉者九十頭。言其多矣，足如古也。
○犉，本又作“”，而純反。爾羊來(lái)思，其角濈濈。聚其角而息濈濈然。箋云：言此者，美畜產(chǎn)得其所。
○濈，本又作“<角咠>”，亦作“戢”，莊立反。畜，許又反。
爾牛來(lái)思，其耳濕濕。呞而動(dòng)，其耳濕濕然。
○濕，始立反，又尸立反，又處立反。呞，本又作“<齒司>”，亦作“齝”，丑之反，一音初之反，郭注《爾雅》云：“食已，復(fù)出嚼之也。今江東呼齝為齥，音漏，洩也。”
[疏]傳“黃牛黑唇曰犉”。
○正義曰：《釋畜》云：“黑唇曰犉�！眰餮渣S牛者，以言黑唇，明不與深色同。而牛之黃者眾，故知是黃牛也。某氏亦曰：“黃牛黑唇曰犉�！�
○箋“女宣王”至“如古”。
○正義曰：以“誰(shuí)謂”是發(fā)問(wèn)之辭�！叭倬S群”，“九十其犉”，是報(bào)答之語(yǔ)，故知宣王汲汲於其數(shù)。詩(shī)人歌此以解之也。羊三百頭為群，故一群有三百，不知其群之有多少也。犉者九十頭，直知犉者有九十，亦不知其不犉者之?dāng)?shù)也。以一群三百，直犉者九十，則羊多牛眾，故云足如古之法也。
或降于阿，或飲于池，或?qū)嫽蛴�。訛，�?dòng)也。箋云：言此者，美其無(wú)所驚畏也。
○訛，五戈反，又五何反，《韓詩(shī)》作“譌”。譌，覺(jué)也。爾牧來(lái)思，何蓑何笠，或負(fù)其餱。何，揭也。蓑所以備雨，笠所以御暑。箋云：言此者，美牧人寒暑飲食有備。
○何，何可反，又音河。下及注同。蓑，素戈反，草衣也。笠音立。餱音侯。揭音竭，又其謁反。
三十維物，爾牲則具。異毛色者三十也。箋云：牛羊之色異者三十，則女之祭祀，索則有之。
○索，色白反。
[疏]傳“蓑所以”至“御暑”。
○正義曰：蓑唯備雨之物，笠則元以御暑，兼可御雨，故《良耜》傳曰：“笠所以御暑雨也�！薄都认ΧY》亦有蓑笠，注俱以為御雨。不以笠御暑者，以彼蓑笠同瑽車所載。槁車，潦車也，為雨而設(shè)，故不同也。
○傳“異毛色者三十”。
○正義曰：經(jīng)言“三十維物”，則每色之物皆有三十，謂青赤黃白黑，毛色別異者各三十也。祭祀之牲，當(dāng)用五方之色，故箋云：“汝之祭祀，索則有之�！�
爾牧來(lái)思，以薪以蒸，以雌以雄。箋云：此言牧人有馀力，則取薪蒸、搏禽獸以來(lái)歸也。粗曰薪，細(xì)曰蒸。
○蒸，之烝反。搏音博。下同。亦作“捕”，音步。爾羊來(lái)思，矜矜兢兢，不騫不崩。矜矜兢兢，以言堅(jiān)彊也。騫，虧也。崩，群疾也。
○兢，其冰反。騫，起虔反。
麾之以肱，畢來(lái)既升。肱，臂也。升，升入牢也。箋云：此言擾馴從人意也。
○麾，毀皮反。肱，古弘反。馴音巡，又常遵反。
[疏]傳“騫，虧”。
○正義曰：定本亦然�！都ⅰ贰疤潯弊鳌瓣住�。
牧人乃夢(mèng)，眾維魚(yú)矣，旐維旟矣。箋云：牧人乃夢(mèng)見(jiàn)人眾相與捕魚(yú)，又夢(mèng)見(jiàn)旐與旟。占?jí)糁俚枚I(xiàn)之於宣王，將以占國(guó)事也。
○旐音兆。旟音馀。大人占之：“眾維魚(yú)矣，實(shí)維豐年；陰陽(yáng)和則魚(yú)眾多矣。箋云：魚(yú)者，庶人之所以養(yǎng)也。今人眾相與捕魚(yú)，則是歲熟相供養(yǎng)之祥也�！兑住ぶ墟谪浴吩唬骸半圄~(yú)吉。”
○養(yǎng)，羊亮反。下同。供，九用反。
旐維旟矣，室家溱溱�！变阡冢娨�。旐旟所以聚眾也。箋云：溱溱，子孫眾多也。
○溱，側(cè)巾反。
[疏]“牧人”至“溱溱”。
○正義曰：牧人所牧既服，乃復(fù)為王興夢(mèng)。夢(mèng)見(jiàn)眾人維相與捕魚(yú)矣，又夢(mèng)見(jiàn)旐維旟矣。牧人既為此夢(mèng)，以告占?jí)糁�，占�(jí)糁儆肢I(xiàn)之於王。王乃令以大夫占?jí)糁ㄕ贾?mèng)見(jiàn)眾維魚(yú)矣者，“實(shí)維豐年”，是歲熟相供養(yǎng)之祥。夢(mèng)見(jiàn)旐維旟矣者，“室家溱溱”，是男女眾多之象。歲熟民滋，是國(guó)之休慶也。
○箋“牧人”至“國(guó)事”。
○正義曰：知者，以下云“大人占之”，是王使占之，明有所由，得達(dá)於王。夢(mèng)事，夢(mèng)官所掌，明本牧人既作此夢(mèng)，不知吉兇，以問(wèn)占?jí)糁�。占�(jí)糁錇閲?guó)之祥，故獻(xiàn)之也�！墩�?jí)袈殹吩唬骸皻q終獻(xiàn)吉夢(mèng)於王。王拜受之。”彼所獻(xiàn)者，謂天下臣民有為國(guó)夢(mèng)者，其官得而獻(xiàn)之，非占?jí)糁偕碜詨?mèng)也，故知此以占?jí)糁俚枚I(xiàn)之。所夢(mèng)是年豐歲熟民眾之祥，故知以占國(guó)事。
○傳“陰陽(yáng)”至“眾多”。
○正義曰：以《魚(yú)麗》之義言之，太平而萬(wàn)物盛多，故知陰陽(yáng)和。經(jīng)言“眾維魚(yú)矣”，乃謂捕魚(yú)者多。傳云魚(yú)多者，言由魚(yú)多，故捕者眾，解人共捕之意。
○箋“魚(yú)者”至“豚魚(yú)吉”。
○正義曰：魚(yú)者，庶民之所以養(yǎng)者，以庶民不得殺犬豕，維捕魚(yú)以食之，是所以養(yǎng)也。歲穀不熟，則無(wú)以相養(yǎng)。會(huì)眾人相與捕魚(yú)，則是歲熟相供養(yǎng)之祥。引《易·中孚卦》曰“豚魚(yú)吉”者，《孟子》曰：“七十者可以食雞豚�！彪圄~(yú)俱是養(yǎng)老之物，故引之以證魚(yú)可供養(yǎng)也。彼注云：“三辰在亥，亥為豕，爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹。鱉蟹，魚(yú)之微者，爻得正，故變而從大，名言魚(yú)耳。三體兌，兌為澤，四、上值天淵，二、五皆坎爻，坎為水，二侵澤，則豚利五，亦以水灌淵則魚(yú)利。豚魚(yú)以喻小民也，而為明君賢臣恩意所供養(yǎng)，故吉。”如彼注意，以豚魚(yú)喻小民，與此乖者，以《彖》云“豚魚(yú)吉”，信及豚魚(yú)，喻則澤及民。觀《彖》為說(shuō)，此則斷章取義，故不同也。
《無(wú)羊》四章，章八句。
《鴻雁之什》十篇，三十二章，二百三十句。
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