卷十二 洪范第六

　　武王勝殷，殺受，立武庚，不放而殺，紂自焚也。武庚，紂子，以為王者后；一名祿父。
　　○勝，商證反。父音甫。以箕子歸，作《洪范》。歸鎬京，箕子作之。
　　○范音范。鎬，胡老反，本又作鄗，武王所都也。

[疏]“武王”至“洪范”
　　○正義曰：武王伐殷，既勝，殺受，立其子武庚為殷后，以箕子歸鎬京，訪以天道，箕子為陳天地之大法，敘述其事，作《洪范》。此惟當(dāng)言“箕子歸”耳，乃言“殺受，立武庚”者，序自相顧為文。上《武成》序云：“武王伐紂”，故此言勝之，下《微子之命》序云“黜殷命，殺武庚”，故此言立之，敘言此以順上下也。
　　○傳“不放”至“祿父”
　　○正義曰：放桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也�！兑蟊炯o(jì)》云“紂兵敗，紂走入登鹿臺(tái)，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗”是也�！短┦摹吩啤叭”藘礆垺�，則志在於殺也。死猶斬之，則生亦不放，傳據(jù)實(shí)而言之耳�！侗炯o(jì)》云“封紂子武庚祿父以續(xù)殷祀”，是以為王者后也�！侗炯o(jì)》“武庚祿父”雙言之，伏生《尚書》云“武王勝殷，繼公子祿父”，是一名祿父也。鄭云：“武庚字祿父，春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父，父亦是名，未必為字，故傳言‘一名祿父’�！�
　　○傳“歸”至“作之”
　　○正義曰：上篇云“至于豐”者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時(shí)王都在鎬，知“歸”者，“歸鎬京”也。此經(jīng)文旨異於馀篇，非直問答而已，不是史官敘述，必是箕子既對(duì)武王之問，退而自撰其事，故傳特云“箕子作之”�！稌鴤鳌吩疲骸拔渫踽尰�子之囚，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝解封之�；�子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝，武王因其朝而問洪范�！卑复诵蛟疲骸皠僖�，以箕子歸�！泵骷柔屍淝�，即以歸之，不令其走去而后來朝也。又朝鮮去周，路將萬里，聞其所在，然后封之，受封乃朝，必歷年矣，不得仍在十三祀也�！端问兰摇吩疲骸凹茸鳌逗榉丁�，武王乃封箕子於朝鮮。”得其實(shí)也。

洪范洪，大。范，法也。言天地之大法。

[疏]“洪范”
　　○正義曰：此經(jīng)開源於首，覆更演說，非復(fù)一問一答之勢，必是箕子自為之也。發(fā)首二句，自記被問之年，自“王乃言”至“彝倫攸敘”，王問之辭。自“箕子乃言”至“彝倫攸敘”，言禹得九疇之由。自“初一曰”至“威用六極”，言禹第敘九疇之次。自“一五行”已下，箕子更條說九疇之義。此條說者，當(dāng)時(shí)亦以對(duì)王，更復(fù)退而修撰，定其文辭，使成典教耳。
　　○傳“洪大”至“大法”
　　○正義曰：“洪，大”、“范，法”皆《釋詁》文。

惟十有三祀，王訪于箕子。商曰祀，箕子稱祀，不忘本。此年四月歸宗，周先告武成，次問天道。王乃言曰：“嗚呼！箕子，惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，騭，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之資。
　　○陰，默也，馬云：“覆也�！彬s，之逸反，馬云：“升也。升猶舉也，舉猶生也�！毕�，息亮反，助也。我不知其彝倫攸敘�！毖晕也恢�天所以定民之常道理次敘。問何由。
　　○彝，以之反。

[疏]“惟十”至“攸敘”
　　○正義曰：此箕子陳王問已之年，被問之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問於箕子，即陳其問辭，王乃言曰：“嗚呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘�！眴柼煲夂斡梢�。
　　○傳“商曰”至“天道”
　　○正義曰：“商曰祀，周曰年”，《釋天》文。案此《周書》也，《泰誓》稱“年”，此獨(dú)稱“祀”，故解之“箕子稱祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故記傳引此篇者，皆云“《商書》曰”，是箕子自作明矣。序言“歸，作《洪范》”，似歸即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月歸宗周，先告武成，次問天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。
　　○傳“騭定”至“之資”
　　○正義曰：傳以“騭”即質(zhì)也，質(zhì)訓(xùn)為成，成亦定義，故為定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受氣流形，各有性靈心識(shí)，下民不知其然，是天默定也。相，助也。協(xié)，和也�！爸�合其居”者，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動(dòng)止之宜，無不稟諸上，天乃得諧合。失道則死，合道則生，言天非徒賦命於人，授以形體心識(shí)，乃復(fù)佑助諧合其居業(yè)，使有常生之資。九疇施之於民，皆是天助之事也。此問答皆言“乃”者，以天道之大，沈吟乃問，思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰：“乃，緩辭也�！蓖趺C以“陰騭下民”一句為天事，“相協(xié)”以下為民事，注云：“陰，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當(dāng)助天和合其居所行天之性，我不知常道倫理所以次敘，是問承天順民，何所由�！迸c孔異也。

箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。陻，塞。汩，亂也。治水失道，亂陳其五行。
　　○鯀，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，戶更反。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。畀，與。斁，敗也。天動(dòng)怒鯀，不與大法九疇。疇，類也。故常道所以敗。
　　○畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，敗也。鯀則殛死，禹乃嗣興，放鯀至死不赦。嗣，繼也。廢父興子，堯舜之道。
　　○殛，紀(jì)力反，本或作極，音同。天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘。天與禹洛出書，神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)至于九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。
　　○錫，星歷反。

[疏]“箕子”至“攸敘”
　　○正義曰：箕子乃言，答王曰：“我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動(dòng)其威怒，不與鯀大法九類，天之常道所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以圣德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹大法九類，天之常道所以得其次敘。”此說其得九類之由也。
　　○傳“陻塞”至“五行”
　　○正義曰：襄二十五年《左傳》說陳之伐鄭云“井陻木刊”，謂塞其井，斬其木，是“陻”為塞也�！般椤笔莵y之意，故為亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性，水失其性，則五行皆失矣。是塞洪水為亂，陳其五行，言五行陳列皆亂也�！洞笥碇儭返勖烙碇嗡�之功云：“地平天成�！眰髟疲骸八�土治曰平，五行敘曰成。”水既治，五行序，是治水失道，為亂五行也。
　　○傳“畀與”至“以敗”
　　○正義曰：“畀，與”，《釋詁》文。“斁，敗”，相傳訓(xùn)也。以禹得而鯀不得，故為天動(dòng)威怒鯀，不與大法九疇�！爱牎笔禽咁愔�名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。此謂九類，是天之常道，既不得九類，故常道所以敗也。自古以來得九疇者惟有禹耳，未聞馀人有得之者也。若人皆得之，鯀獨(dú)不得，可言天帝怒鯀。馀人皆不得，獨(dú)言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之，鯀亦治水而天不與，以鯀禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣當(dāng)於天心，故舉鯀以彰禹也。
　　○傳“放鯀”至“之道”
　　○正義曰：傳嫌“殛”謂被誅殺，故辨之云“放鯀至死不赦”也�！八茫�繼”，《釋詁》文。三代以還，父罪子廢，故云“廢父興子，堯舜之道”。賞罰各從其實(shí)，為天下之至公也。
　　○傳“天與”至“次敘”
　　○正義曰：《易·系辭》云：“河出圖，洛出書，圣人則之。”九類各有文字，即是書也。而云“天乃錫禹”，知此天與禹者即是《洛書》也�！稘h書·五行志》：“劉歆以為伏羲系天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪范》是也。”先達(dá)共為此說，龜負(fù)《洛書》，經(jīng)無其事，《中候》及諸緯多說黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書。緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平，雖復(fù)前漢之末，始有此書，以前學(xué)者必相傳此說，故孔以九類是神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)從一而至於九。禹見其文，遂因而第之，以成此九類法也。此九類陳而行之，常道所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語，必當(dāng)簡要，不應(yīng)曲有次第。丁寧若此，故以為禹次第之。禹既第之，當(dāng)有成法可傳，應(yīng)人盡知之，而武王獨(dú)問箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師之位而典之。周既克殷，以箕子歸周，武王親虛已而問焉�！毖曰�子典其事，故武王特問之，其義或當(dāng)然也。若然，大禹既得九類，常道始有次敘，未有《洛書》之前，常道所以不亂者，世有澆淳，教有疏密，三皇已前，無文亦治，何止無《洛書》也。但既得九類以后，圣王法而行之，從之則治，違之則亂，故此說常道攸敘攸斁由《洛書》耳。

“初一曰五行，九類，類一章，以五行為始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰農(nóng)用八政，農(nóng)，厚也，厚用之政乃成。
　　○農(nóng)，馬云：“食為八政之首，故以農(nóng)名之。”次四曰協(xié)用五紀(jì)，協(xié)，和也，和天時(shí)使得正用五紀(jì)。次五曰建用皇極，皇，大。極，中也。凡立事當(dāng)用大中之道。次六曰乂用三德，治民必用剛?cè)嵴�直之三德。次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰鄉(xiāng)用五福，威用六極。言天所以鄉(xiāng)勸人用五福，所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。
　　○向，許亮反，又許兩反。沮，在汝反。此已上，時(shí)掌反。禹所第敘，馬云：“從‘五行’已下至‘六極’，《洛書》文也。《漢書·五行志》以‘初一’已下皆《洛書》文也。”

[疏]“初一”至“六極”
　　○正義曰：天所賜禹大法九類者，初一曰五材氣性流行，次二曰敬用在身五種之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之綱紀(jì)，次五曰立治用大為中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天時(shí)眾氣之應(yīng)驗(yàn)，次九曰鄉(xiāng)勸人用五福，威沮人用六極。此九類之事也。
　　○傳“農(nóng)厚”至“乃成”
　　○正義曰：鄭玄云：“農(nóng)讀為醲。”則“農(nóng)”是醲意，故為厚也。政施於民，善不厭深，故“厚用之政乃成”也。張晏、王肅皆言“農(nóng)，食之本也。食為八政之首，故以農(nóng)言之”。然則農(nóng)用止為一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然。“八政”、“三德”總是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之稱，故分為二疇也。
　　○傳“協(xié)和”至“五紀(jì)”
　　○正義曰：“協(xié)，和”，《釋詁》文。天是積氣，其狀無形，列宿四方，為天之限。天左行，晝夜一周。日月右行，日遲月疾。周天三百六十五度有馀，日則日行一度，月則日行十三度有馀，日月行於星辰，乃為天之歷數(shù)。和此天時(shí)，令不差錯(cuò)，使行得正用五紀(jì)也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調(diào)和之。
　　○傳“皇大”至“之道”
　　○正義曰：“皇，大”，《釋詁》文�！皹O”之為中，常訓(xùn)也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，常用大中之道也�！对姟吩啤澳�匪爾極”，《周禮》“以為民極”，《論語》“允執(zhí)其中”，皆謂用大中也。
　　○傳“信人”至“第敘”
　　○正義曰：“貧”、“弱”等六者，皆謂窮極惡事，故目之“六極”也。“�！闭呷酥�所慕，皆鄉(xiāng)望之�！皹O”者人之所惡，皆畏懼之�！皠瘛保�勉也，勉之為善�！熬凇敝挂玻�止其為惡。福、極皆上天為之，言天所以鄉(xiāng)望勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極，自“初一曰”已下至此“六極”已上，皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說之，知此九者皆禹所第也。禹為此次者，蓋以五行世所行用，是諸事之本，故“五行”為初也。發(fā)見於人則為五事，故“五事”為二也。正身而后及人，施人乃名為政，故“八政”為三也。施人之政，用天之道，故“五紀(jì)”為四也。順天布政，則得大中，故“皇極”為五也。欲求大中，隨德是任，故“三德”為六也。政雖在德，事必有疑，故“稽疑”為七也。行事在於政，得失應(yīng)於天，故“庶徵”為八也。天監(jiān)在下，善惡必報(bào)，休咎驗(yàn)於時(shí)氣，禍福加於人身，故“五�！薄ⅰ傲鶚O”為九也。“皇極”居中者，總包上下，故“皇極”傳云“大中之道”。大立其有中，謂行九疇之義是也。“�！薄ⅰ皹O”處末者，顧氏云：“前八事俱得，五福歸之。前八事俱失，六極臻之。故福極處末也�！卑l(fā)首言“初一”，其末不言“終九”者，數(shù)必以一為始，其九非數(shù)之終，故從上言“次”而不言“終”也。五行不言“用”者，五行萬物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。傳於“五�！薄ⅰ傲鶚O”言天用者，以前并是人君所用，五福六極受之於天，故言天用。傳言此“禹所第敘”，不知《洛書》本有幾字�！段逍兄尽废ぽd此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛書》本文�！庇�(jì)天言簡要，必?zé)o次第之?dāng)?shù)。上傳云“禹因而第之”，則孔以第是禹之所為，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“農(nóng)用”等一十八字，大劉及顧氏以為龜背先有總?cè)�十八字。小劉以為“敬用”等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字。并無明據(jù)，未知孰是，故兩存焉。“皇極”不言數(shù)者，以總該九疇，理兼萬事，非局?jǐn)?shù)能盡故也�！盎�疑”不言數(shù)者，以卜五筮二，共成為七，若舉卜不得兼筮，舉筮不得兼卜，且疑事既眾，不可以數(shù)總之故也�！笆�徵”不言數(shù)者，以“庶徵”得為五休，失為五咎，若舉休不兼咎，舉咎不兼休，若休咎并言，便為十事，本是五物，不可言十也。然“五�！薄ⅰ傲鶚O”所以善惡皆言者，以沮勸在下，故丁寧明言善惡也。且“庶徵”雖有休咎，皆以念慮包之�！案！�、“極”鄉(xiāng)威相反，不可一言為目，故別為文焉。知“五�！薄ⅰ傲鶚O”非各分為疇，所以其為一者，蓋以龜文“�！薄ⅰ皹O”相近一處，故禹第之總為一疇。等行五事，所以福五而極六者，大劉以為“皇極”若得，則分散總為五福，若失則不能為五事之主，與五事并列其咎弱，故為六也。猶《詩》平王以后與諸侯并列同為國風(fēng)焉。咎徵有五而極有六者，《五行傳》云：“皇之不極，厥罰常陰�！奔磁c咎徵“常雨”相類，故以“常雨”包之為五也。

“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數(shù)。水曰潤下，火曰炎上，言其自然之常性。
　　○炎，榮鉗反。上，時(shí)掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰從革，木可以揉曲直，金可以改更。
　　○揉，如酉反。土爰稼穡。種曰稼，斂曰穡。土可以種，可以斂。潤下作咸，水鹵所生。
　　○咸音咸。鹵音魯。炎上作苦，焦氣之味。曲直作酸，木實(shí)之性。從革作辛，金之氣味。稼穡作甘。甘味生於百穀。五行以下，箕子所陳。

[疏]“一五行”至“作甘”
　　○正義曰：此以下箕子所演陳禹所第疇名於上，條列說以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其體性，第三言其氣味，言五者性異而味別，各為人之用�！稌鴤鳌吩疲骸八�火者百姓之所飲食也，金木者百姓之所興作也，土者萬物之所資生也。是為人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左傳》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材幹也。謂之“行”者，若在天則五氣流行，在地世所行用也。
　　○傳“皆其生數(shù)”
　　○正義曰：《易·系辭》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”此即是五行生成之?dāng)?shù)。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數(shù)也。如此則陽無匹，陰無耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是陰陽各有匹偶，而物得成焉，故謂之成數(shù)也�！兑住は缔o》又曰“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神”，謂此也。又?jǐn)?shù)之所起，起於陰陽。陰陽往來，在於日道。十一月冬至日南極，陽來而陰往。冬，水位也，以一陽生為水?dāng)?shù)。五月夏至日北極，陰進(jìn)而陽退。夏，火位也，當(dāng)以一陰生為火數(shù)。但陰不名奇，數(shù)必以偶，故以六月二陰生為火數(shù)也。是故《易說》稱乾貞於十一月子，坤貞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，當(dāng)為陽來。正月為春木位也，三陽已生，故三為木數(shù)。夏至以及冬至，當(dāng)為陰進(jìn)。八月為秋金位也，四陰已生，故四為金數(shù)。三月春之季，四季土位也，五陽已生，故五為土數(shù)，此其生數(shù)之由也。又萬物之本，有生於無，者生於微，及其成形，亦以微著為漸。五行先后，亦以微著為次。五行之體，水最微，為一。火漸著，為二。木形實(shí)，為三。金體固，為四。土質(zhì)大，為五。亦是次之宜。大劉與顧氏皆以為水火木金，得土數(shù)而成，故水成數(shù)六，火成數(shù)七，木成數(shù)八，金成數(shù)九，土成數(shù)十。義亦然也。
　　○傳“言其自然之常性”
　　○正義曰：《易·文言》云：“水流濕，火就燥�！蓖趺C曰：“水之性潤萬物而退下，火之性炎盛而升上。”是“潤下”、“炎上”，言其自然之本性。
　　○傳“木可”至“改更”
　　○正義曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，為器有須曲直也�！翱筛母�”者，可銷鑄以為器也。木可以揉令曲直，金可以從人改更，言其可為人用之意也。由此而觀，水則潤下，可用以灌溉；火則炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既純陰，故潤下趣陰�；鹗羌冴枺�故炎上趣陽。木金陰陽相雜，故可曲直改更也。
　　○傳“種曰”至“以斂”
　　○正義曰：鄭玄《周禮注》云：“種穀曰稼，若嫁女之有所生。”然則“穡”是惜也，言聚畜之可惜也。共為治田之事，分為“種”、“斂”二名耳。土上所為，故為土性。上文“潤下”、“炎上”、“曲直”、“從革”，即是水火木金體有本性。其稼穡以人事為名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穡非土本性也。“爰”亦“曰”也，變“曰”言“爰”，以見此異也。“六府”以“土”、“穀”為二，由其體異故也。
　　○傳“水鹵所生”
　　○正義曰：水性本甘，久浸其地，變而為鹵，鹵味乃咸。《說文》云：“鹵，西方咸地。東方謂之斥，西方謂之鹵�！薄队碡暋吩疲骸昂�濱廣斥�！笔呛＝�其旁地，使之咸也。《月令·冬》云“其味咸，其臭朽”是也。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，從其發(fā)見。指其體則稱“曰”，致其類即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，義亦然也。
　　○傳“焦氣之味”
　　○正義曰：火性炎上，焚物則焦，焦是苦氣。《月令·夏》云“其臭焦，其味苦”，苦為焦味，故云“焦氣之味”也。臭之曰“氣”，在口曰“味”。
　　○傳“木實(shí)之性”
　　○正義曰：木生子實(shí)，其味多酸，五果之味雖殊，其為酸一也，是木實(shí)之性然也�！对铝睢ご骸吩啤捌湮端幔�其臭膻”是也。
　　○傳“金之氣味”
　　○正義曰：金之在火，別有腥氣，非苦非酸，其味近辛，故辛為金之氣味�！对铝睢で铩吩啤捌湮恍粒�其臭腥”是也。
　　○傳“甘味生於百穀”
　　○正義曰：“甘味生於百穀”，穀是土之所生，故甘為土之味也。《月令·中央》云“其味甘，其臭香”是也。

“二，五事。一曰貌，容儀。
　　○貌，本亦作<豸頁>。二曰言，詞章。三曰視，觀正。
　　○視，常止反，徐市止反。四曰聽，察是非。五曰思，心慮所行。
　　○思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，儼恪。
　　○儼，魚檢反。言曰從，是則可從。視曰明，必清審。聽曰聰，必微諦。
　　○諦音帝。思曰睿。必通於微。
　　○睿，悅歲反，馬云：“通也。”恭作肅，心敬。從作乂，可以治。明作晢，照了。
　　○晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聰作謀，所謀必成當(dāng)。
　　○當(dāng)，丁浪反。睿作圣。於事無不通謂之圣。

[疏]“二五”至“作圣”
　　○正義曰：此章所演亦為三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。“貌”是容儀，舉身之大名也，“言”是口之所出，“視”是目之所見，“聽”是耳之所聞，“思”是心之所慮，一人之上有此五事也。貌必須恭，言必可從，視必當(dāng)明，聽必當(dāng)聰，思必當(dāng)通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，則心肅敬也。言可從，則政必治也。視能明，則所見照晢也。聽能聰，則所謀必當(dāng)也。思通微，則事無不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。《洪范》本體與人主作法，皆據(jù)人主為說。貌總身也，口言之，目視之，耳聽之，心慮之，人主始於敬身，終通萬事，此五事為天下之本也。五事為此次者，鄭云：“此數(shù)本諸陰陽，昭明人相見之次也。”《五行傳》曰：“貌屬木，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土�！薄段逍袀鳌贩�生之書也�？嘴短�戊桑穀之下云“七日大拱，貌不恭之罰”，高宗雊雉之下云“耳不聰之異”，皆《書傳》之文也�？兹　稌鴤鳌窞檎f，則此次之意亦當(dāng)如《書傳》也。木有華葉之容，故貌屬木。言之決斷若金之?dāng)馗睿�故言屬金。火外光，故視屬火。水�?nèi)明，故聽屬水。土安靜而萬物生，心思慮而萬事成，故思屬土。又於《易》東方震為足，足所以動(dòng)容貌也。西方兌為口，口出言也。南方離為目，目視物也。北方坎為耳，耳聽聲也。土在內(nèi)，猶思在心。亦是五屬之義也。
　　○傳“察是非”
　　○正義曰：此五事皆有是非，《論語》云：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”又引《詩》云：“思無邪。”故此五事皆有是非也。此經(jīng)歷言五名，名非善惡之稱，但為之有善有惡，傳皆以是辭釋之。“貌”者言其動(dòng)有容儀也，“言”道其語有辭章也，“視”者言其觀正不觀邪也，“聽”者受人言察是非也，“思”者心慮所行使行得中也。傳於“聽”云“察是非”，明五者皆有是非也，所為者為正不為邪也。於“視”不言“視邪正”，於“聽”言“察是非”，亦所以互相明也。
　　○傳“必通於微”
　　○正義曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”為儼恪�！肚�禮》曰：“儼若思�！薄皟啊笔菄�(yán)正之貌也�！般　保�敬也，貌當(dāng)嚴(yán)正而莊敬也。言非理則人違之，故言是則可從也。視必明於善惡，故必清徹而審察也。聽當(dāng)別彼是非，必微妙而審諦也。王肅云：“睿，通也。思慮苦其不深，故必深思使通於微也。”此皆敬用使然，故經(jīng)以善事明之。鄭玄云：“此恭、明、聰、睿行之於我身，其從則是彼人從我，以與上下違者，我是而彼從，亦我所為不乖倒也�！贝藫�(jù)人主為文，皆是人主之事，《說命》云“接下思恭，視遠(yuǎn)惟明，聽德惟聰”，即此是也。
　　○傳“於事”至“之圣”
　　○正義曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必當(dāng)緣恭以致敬，故貌恭作心敬也。下從上則國治，故人主言必從，其國可以治也。視能清審，則照了物情，故視明致照晢也。聽聰則知其是非，從其是為謀必當(dāng)，故聽聰致善謀也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，緣其能通微，事事無不通，因睿以作圣也。鄭玄《周禮注》云：“圣通而先識(shí)也。”是言識(shí)事在於眾物之先，無所不通，以是名之為圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。鄭云：“皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽聰則臣進(jìn)謀，君思睿則臣賢智。”鄭意謂此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意，休徵、咎徵皆肅、乂所致，若肅、乂、明、聰皆是臣事，則休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，則臣皆上於君矣，何不然之甚乎！“晢”字王肅及《漢書·五行志》皆云：“晢，智也�！倍ū咀鳌皶啞�，則讀為哲。

“三，八政。一曰食，勤農(nóng)業(yè)。二曰貨，寶用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒眾，教以禮義。六曰司寇，主奸盜，使無縱。
　　○縱，子用反，或作從，音同。七曰賓，禮賓客，無不敬。八曰師。簡師所任必良，士卒必練。
　　○卒，子忽反。

[疏]“三八政”至“曰師”
　　○正義曰：“八政”者，人主施政教於民有八事也。一曰食，教民使勤農(nóng)業(yè)也。二曰貨，教民使求資用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教眾民以禮義也。六曰司寇之官，詰治民之奸盜也。七曰賓，教民以禮待賓客，相往來也。八曰師，立師防寇賊，以安保民也。八政如此次者，人不食則死，食於人最急，故食為先也。有食又須衣貨為人之用，故“貨”為二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當(dāng)敬事鬼神，故“祀”為三也。足衣食、祭鬼神，必當(dāng)有所安居，司空主居民，故“司空”為四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒教以禮義，故“司徒”為五也。雖有禮義之教，而無刑殺之法，則彊弱相陵，司寇主奸盜，故“司寇”為六也。民不往來，則無相親之好，故“賓”為七也�？苜\為害，則民不安居，故“師”為八也。此用於民緩急而為次也。“食”、“貨”、“祀”、“賓”、“師”指事為之名，三卿舉官為名者，三官所主事多，若以一事為名，則所掌不盡，故舉官名以見義。鄭玄云：“此數(shù)本諸其職先后之宜也。食謂掌民食之官，若后稷者也。貨掌金帛之官，若《周禮》司貨賄是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官，《周禮》大行人是也。師掌軍旅之官，若司馬也。”王肅云：“賓掌賓客之官也。”即如鄭、王之說，自可皆舉官名，何獨(dú)三事舉官也？八政主以教民，非謂公家之事，司貨賄掌公家貨賄，大行人掌王之賓客，若其事如《周禮》，皆掌王家之事，非復(fù)施民之政，何以謂之“政”乎？且司馬在上，司空在下，今司空在四，司馬在八，非取職之先后也。
　　○傳“寶用物”
　　○正義曰：“貨”者，金玉布帛之總名，皆為人用，故為“用物”。《旅獒》云“不貴異物賤用物”是也。食則勤農(nóng)以求之，衣則蠶績以求之，但貨非獨(dú)衣，不可指言求處，故云得而寶愛之�！缎⒔�(jīng)》云：“謹(jǐn)身節(jié)用�！薄对娦颉吩疲骸皟�以足用�！笔菍毼镆病�
　　○傳“主空土以居民”
　　○正義曰：《周官》篇云：“司空掌邦土，居四民，時(shí)地利。司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂�！薄吨芏Y》司徒教以禮義，司寇無縱罪人，其文具矣。
　　○傳“簡師”至“必練”
　　○正義曰：經(jīng)言“賓”、“師”，當(dāng)有賓師之法，故傳以“禮賓客，無不敬”，教民待賓客相往來也�！皫煛闭撸�眾之通名，必當(dāng)選人為之，故傳言“簡師”，選人為師也�！八�任必良”，任良將也。“士卒必練”，“練”謂教習(xí)使知義，若練金使精也。《論語》：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之�！笔鞘孔浔仨毦氁病�

“四，五紀(jì)。一曰歲，所以紀(jì)四時(shí)。二曰月，所以紀(jì)一月。三曰日，紀(jì)一日。四曰星辰，二十八宿迭見以敘氣節(jié)，十二辰以紀(jì)日月所會(huì)。
　　○宿音秀。迭，田節(jié)反。見，賢遍反。五曰歷數(shù)。歷數(shù)節(jié)氣之度以為歷，敬授民時(shí)。

[疏]“四五紀(jì)”至“歷數(shù)”
　　○正義曰：“五紀(jì)”者，五事為天時(shí)之經(jīng)紀(jì)也。一曰歲，從冬至以及明年冬至為一歲，所以紀(jì)四時(shí)也。二曰月，從朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以紀(jì)一月也。三曰日，從夜半以至明日夜半周十二辰為一日，所以紀(jì)一日也。四曰星辰，星謂二十八宿，昏明迭見；辰謂日月別行，會(huì)於宿度，從子至於丑為十二辰。星以紀(jì)節(jié)氣早晚，辰以紀(jì)日月所會(huì)處也。五曰歷數(shù)，算日月行道所歷，計(jì)氣朔早晚之?dāng)?shù)，所以為一歲之歷。凡此五者，皆所以紀(jì)天時(shí)，故謂之“五紀(jì)”也。五紀(jì)不言“時(shí)”者，以歲月氣節(jié)正而四時(shí)亦自正，時(shí)隨月變，非歷所推，故不言“時(shí)”也。五紀(jì)為此節(jié)者，歲統(tǒng)月，月統(tǒng)日，星辰見於天，其曰“歷數(shù)”，總歷四者，故歲為始，歷為終也。
　　○傳“二十”至“所會(huì)”
　　○正義曰：二十八宿，布於四方，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，昏明迭見�！对铝睢肥�二月皆紀(jì)昏旦所中之星。若《月令》孟春昏參中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牽牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦畢中；仲秋昏牽牛中，旦觜觿中；季秋昏虛中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏東壁中，旦軫中；季冬昏婁中，旦氐中；皆所以敘氣節(jié)也。氣節(jié)者，一歲三百六十五日有馀，分為十二月，有二十四氣。一為節(jié)氣，謂月初也。一為中氣，謂月半也。以彼迭見之星，敘此月之節(jié)氣也。昭七年《左傳》晉侯問士文伯曰：“多語寡人辰而莫同，何謂也？”對(duì)曰：“日月之會(huì)是謂辰�！薄皶�(huì)”者，日行遲，月行疾，俱循天度而右行，二十九日過半月行一周天，又前及日而與日會(huì)，因謂會(huì)處為辰。則《月令》孟春日在營室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在畢，仲夏日在東井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二會(huì)以為十二辰�！俺健奔醋映笠�卯之謂也，十二辰所以紀(jì)日月之會(huì)處也。鄭以為“星，五星也”。然五星所行，下民不以為候，故傳不以“星”為五星也。
　　○傳“歷數(shù)”至“民時(shí)”
　　○正義曰：天以積氣無形，二十八宿分之為限，每宿各有度數(shù)，合成三百六十五度有馀。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有馀，二十九日過半而月一周與日會(huì)，每於一會(huì)謂之一月，是一歲為十二月，仍有馀十一日。為日行天未周，故置閏以充足。若均分天度以為十二次，則每次三十度有馀。一次之內(nèi)有節(jié)氣、中氣，次之所管，其度多每月之所統(tǒng)，其日入月朔，參差不及，節(jié)氣不得在月朔，中氣不得在月半。故圣人歷數(shù)此節(jié)氣之度，使知?dú)馑�在，既得氣在之日，以為一歲之歷，所以敬授民時(shí)。王肅院“日月星辰所行，布而數(shù)之，所以紀(jì)度數(shù)”是也。“歲”、“月”、“日”、“星”傳皆言“紀(jì)”，“歷數(shù)”不言“紀(jì)”者，歷數(shù)數(shù)上四事為紀(jì)，所紀(jì)非獨(dú)一事，故傳不得言“紀(jì)”。但成彼四事為紀(jì)，故通數(shù)以為五耳。

“五，皇極�；式ㄆ溆袠O，大中之道，大立其有中，謂行九疇之義。斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。斂是五福之道以為教，用布與眾民使慕之。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。君上有五福之教，眾民於君取中，與君以安中之善。言從化。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。民有安中之善，則無淫過朋黨之惡、比周之德，為天下皆大為中正。
　　○比，毗志反，注同。

[疏]“五皇極”至“作極”
　　○正義曰：“皇”，大也。“極”，中也。施政教，治下民，當(dāng)使大得其中，無有邪僻。故演之云，大中者，人君為民之主，當(dāng)大自立其有中之道，以施教於民。當(dāng)先敬用五事，以斂聚五福之道，用此為教，布與眾民，使眾民慕而行之。在上能教如此，惟是其眾民皆效上所為，無不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性，乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其眾民無有淫過朋黨之行，人無有惡相阿比之德，惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也。
　　○傳“大中”至“之義”
　　○正義曰：此疇以“大中”為名，故演其大中之義。“大中之道，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之“中”，《中庸》所謂“從容中道”，《論語》“允執(zhí)其中”，皆謂此也。九疇為德，皆求大中，是為善之總，故云“謂行九疇之義”，言九疇之義皆求得中，非獨(dú)此疇求大中也。此大中是人君之大行，故特?cái)⒁詾橐划牰��?br>　　○傳“斂是”至“慕之”
　　○正義曰：五福生於五事，五事得中，則福報(bào)之�！皵渴俏甯Ｖ�道”，指其敬用五事也。用五事得中，則各得其福，其福乃散於五處，不相集聚。若能五事皆敬，則五福集來歸之。普敬五事，則是斂聚五福之道。以此敬五事為教，布與眾民，使眾民勸慕為之。福在幽冥，無形可見，敬用五事，則能致之，“斂是五�！保�正是敬用五事。不言“敬用五事以教”，而云“斂是五福以為教”者，福是善之見者，故言“�！币詣衩�，欲其慕而行善也。“汝”者，箕子“汝”王也。
　　○傳“君上”至“從化”
　　○正義曰：凡人皆有善性，善不能自成，必須人君教之，乃得為善。君上有五福之教，以大中教民，眾民於君取中�！氨！庇�(xùn)安也，既學(xué)得中，則其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民與君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言從君化也。
　　○傳“民有”至“中止”
　　○正義曰：民有安中之善，非中不與為交，安中之人則無淫過朋黨之惡，無有比周之德�！芭簏h”、“比周”是不中者。善多惡少，則惡亦化而為善，無復(fù)有不中之人，惟天下皆大為中正矣。

凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。民戢有道，有所為，有所執(zhí)守，汝則念錄敘之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。凡民之行，雖不合於中，而不罹于咎惡，皆可進(jìn)用，大法受之。
　　○罹，馬力馳反，又來多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德�！�汝則錫之福，汝當(dāng)安汝顏色，以謙下人。人曰：“我所好者德。”汝則與之爵祿。
　　○好，呼報(bào)反。下，遐嫁反。時(shí)人斯其惟皇之極。不合於中之人，汝與之福，則是人此其惟大之中。言可勉進(jìn)。無虐煢獨(dú)而畏高明。煢，單，無兄弟也。無子曰獨(dú)。單獨(dú)者，不侵虐之寵貴者，不枉法畏之。
　　○無虐，馬本作亡侮。煢，岐扃反。畏如字，徐云：“鄭音威�！�

[疏]“凡厥”至“高明”
　　○正義曰：又說用人為官，使之大中。凡其眾民，有道德，有所為，有所執(zhí)守，汝為人君則當(dāng)念錄敘之，用之為官。若未能如此，雖不合於中，亦不罹於咎惡，此人可勉進(jìn)，宜以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎？汝當(dāng)和安汝之顏色，以謙下人。彼欲仕者謂汝曰：“我所好者德也。”汝則與之以福祿，隨其所能，用之為官。是人庶幾必自勉進(jìn)，此其惟為大中之道。又為君者無侵虐單獨(dú)而畏忌高明，高明謂貴寵之人，勿枉法畏之。如是即為大中矣。
　　○傳“民戢”至“敘之”
　　○正義曰：“戢”，斂也，因上“斂是五�！保�故傳以“戢”言之。“戢”文兼下三事，民能斂德行智，能使其身有道德，其才能有所施為，用心有所執(zhí)守。如此人者，汝念錄敘之，宜用之為官也。“有所為”，謂藝能也�！坝袌�(zhí)守”，謂得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。
　　○傳“凡民”至“受之”
　　○正義曰：“不合於中，不罹於咎”，謂未為大善，又無惡行，是中人已上，可勸勉有方將者也，故皆可進(jìn)用，以大法受之�！按蠓ā敝^用人之法，取其所長，棄瑕錄用也。上文人君以大中教民，使天下皆為大中，此句印敝痢邦不合於中亦用之者，上文言設(shè)教耳。其實(shí)天下之大，兆民之眾，不可使皆合大中；且庶官交曠，即須任人，不可待人盡合大中，然后敘用。言各有為，不相妨害。
　　○傳“汝當(dāng)”至“爵祿”
　　○正義曰：安汝顏色，以謙下人，其此不合於中人之，皆人言曰：“我所好者德也�！笔怯心缴浦�心，有方將者也。汝則與之爵祿以長進(jìn)之。上句言“受之”，謂治受以，此言“與爵祿”，謂用為官也。
　　○傳“不合”至“勉進(jìn)”
　　○正義曰：“不合於中之人”，初時(shí)未合中也，汝與之爵祿，置之朝廷，見人為善，心必慕之，則是人此其惟大中之道，為大中之人，言可勸勉使進(jìn)也�！盾髑鋾�》曰：“蓬生麻中，不扶自直。白沙在�觯�與之俱黑。”斯言信矣。此經(jīng)或言“時(shí)人德”，鄭、王諸本皆無“德”字。此傳不以“德”為義，定本無“德”，疑衍字也。
　　○傳“煢單”至“畏之”
　　○正義曰：《詩》云：“獨(dú)行煢煢�！笔菫閱危�謂無兄弟也�！盁o子曰獨(dú)”，《王制》文�！案呙鳌迸c“煢獨(dú)”相對(duì)，非謂才高，知寵貴之人位望高也�！安煌鞣ㄎ分�”，即《詩》所謂“不畏強(qiáng)御”是也。此經(jīng)皆是據(jù)天子，無陵虐煢獨(dú)而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君，小劉以為據(jù)人臣，謬也。

人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。功能有為之士，使進(jìn)其所行，汝國其昌盛。
　　○其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方穀，凡其正直之人，既當(dāng)以爵祿富之，又當(dāng)以善道接之。汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜。不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。於其無好德之人，汝雖與之爵祿，其為汝用惡道以敗汝善。
　　○其為，于偽反。

[疏]“人之”至“用咎”
　　○正義曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所為，當(dāng)褒賞之，委任使進(jìn)其行，汝國其將昌盛也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又復(fù)以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家，是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵祿，但本性既惡，必為惡行，其為汝臣，必用惡道以敗汝善。言當(dāng)任善而去惡。
　　○傳“功能”至“昌盛”
　　○正義曰：“功能有為之士”，謂其身有才能，所為有成功，此謂已在朝廷任用者也。“使進(jìn)其行”者，謂人之有善，若上知其有能有為，或以言語勞來之，或以財(cái)貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜於見知，必當(dāng)行自進(jìn)益，人皆漸自修進(jìn)，汝國其昌盛矣。
　　○傳“凡其”至“接之”
　　○正義曰：“凡其正直之人”，普謂臣民有正直者。爵祿所設(shè)，正直是與。已知彼人正直，必當(dāng)授之以官�！凹犬�(dāng)與爵祿富之，又當(dāng)以善道接之”，言其非徒與官而已，又當(dāng)數(shù)加燕賜，使得其歡心也。
　　○傳“不能”至“而去”
　　○正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜於知己，荷君恩德，必進(jìn)謀樹功，有好善於國家。若雖用為官，心不委任，禮意疏薄，更無恩紀(jì)，言不聽，計(jì)不用，必將奮衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去”也。
　　○傳“於其”至“汝善”
　　○正義曰：“無好”對(duì)“有好”，“有好”謂有善也。“無好德之人”，謂彼性不好德、好惡之人也。《論語》曰：“未見好德如好色者。”傳記言好德者多矣，故傳以“好德”言之。定本作“無惡”者，疑誤耳。不好德者性行本惡，君雖與之爵祿，不能感恩行義，其為汝臣，必用惡道以敗汝善也。《易·系辭》云：“無咎者善補(bǔ)過也。”“咎”是過之別名，故為惡耳。

無偏無陂，遵王之義。偏，不平。陂，不正。言當(dāng)循先王之正義以治民。
　　○陂音秘，舊本作頗，音普多反。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。言無有亂為私好惡，動(dòng)必循先王之道路。
　　○好，呼報(bào)反。惡，烏路反，注同。無偏無黨，王道蕩蕩。言開辟。
　　○辟，婢必反。無黨無偏，王道平平。言辯治。
　　○平平，婢綿反。治，直吏反。無反無側(cè)，王道正直。言所行無反道不正，則王道平直。會(huì)其有極，歸其有極。言會(huì)其有中而行之，則天下皆歸其有中矣。

[疏]“無偏”至“有極”
　　○正義曰：更言大中之體。為人君者當(dāng)無偏私，無陂曲，動(dòng)循先王之正義。無有亂為私好，謬賞惡人，動(dòng)循先王之正道。無有亂為私惡，濫罰善人，動(dòng)循先王之正路。無偏私，無阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無阿黨，無偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道，無偏側(cè)，王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者，會(huì)集其有中之道而行之。若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。
　　○傳“偏下”至“治民”
　　○正義曰：“不平”謂高下，“不正”謂邪僻，與下“好”、“惡”、“反”、“側(cè)”其義一也。偏頗阿黨是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳云“無有亂為私好私惡”者，人有私好惡則亂於正道，故傳以“亂”言之。
　　○傳“言會(huì)”至“中矣”
　　○正義曰：“會(huì)”謂集會(huì)，言人之將為行也，集會(huì)其有中之道而行之，行實(shí)得中，則天下皆歸其為有中矣�！疤煜隆闭�，大言之�！墩撜Z》云：“一曰克己復(fù)禮，天下歸仁焉�！贝艘馀c彼同也。

曰皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)。曰者，大其義，言以大中之道布陳言教，不失其常，則人皆是順矣。天且其順，而況于人乎？凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言，凡順是行之，則可以近益天子之光明。
　　○近，附近之近。曰天子作民父母，以為天下王。言天子布德惠之教，為兆民之父母，是為天下所歸往，不可不務(wù)。

[疏]“曰皇”至“下王”
　　○正義曰：既言有中矣，為天下所歸，更美之曰，以大中之道布陳言教，不使失是常道，則民皆於是順矣。天且其順，而況於人乎？以此之故，大中為天下所歸也。又大中之道至矣，何但出於天子為貴？凡其眾民中和之心，所陳之言，謂以善言聞於上者，於是順之，於是行之，悅於民而便於政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰，人君於天所子，布德惠之教，為民之父母，以是之故，為天下所歸往，由大中之道教使然。言人君不可不務(wù)大中矣。

“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰剛克，剛能立事。
　　○克，馬云：“勝也�！比�曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友剛克，友，順也。世強(qiáng)御不順，以剛能治之。
　　○御，魚呂反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和順，以柔能治之。
　　○燮，息協(xié)反。沈潛剛克，沈潛謂地，雖柔亦有剛，能出金石。高明柔克。高明謂天，言天為剛德，亦有柔克，不干四時(shí)，喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君，君亦當(dāng)執(zhí)柔以納臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得專威福，為美食。
　　○辟，徐補(bǔ)亦反。玉食，張晏注《漢書》云：“玉食，珍食也”。韋昭云：“諸侯備珍異之食。”臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國。人用側(cè)頗僻，民用僣忒。在位不敦平，則下民僣差。
　　○頗，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，馬云：“惡也�！�

[疏]“六三得”至“僣忒”
　　○正義曰：此三德者，人君之德，張弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛強(qiáng)而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又說隨時(shí)而用之。平安之世，用正直治之。強(qiáng)御不順之世，用剛能治之。和順之世，用柔能治之。既言三德張弛，隨時(shí)而用，又舉天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德高明剛強(qiáng)矣，而有柔，能順陰陽之氣也。以喻臣道雖柔，當(dāng)執(zhí)剛以正君；君道雖剛，當(dāng)執(zhí)柔以納臣也。既言君臣之交，剛?cè)徇f用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。為臣無得有作福作威玉食，言政當(dāng)一統(tǒng)，權(quán)不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，兇於汝君之國，言將得罪喪家，且亂邦也。在位之人，用此大臣專權(quán)之故，其行側(cè)頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信，而行差錯(cuò)。
　　○傳“和柔”至“皆德”
　　○正義曰：剛不恒用，有時(shí)施之，故傳言“立事”。柔則常用以治，故傳言“能治”。三德為此次者，正直在剛?cè)嶂�間，故先言。二者先剛后柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為“三德，人各有一德，謂人臣也”。
　　○傳“友順”至“治之”
　　○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“善兄弟為友�！薄坝选笔呛晚樦�名，故為順也。傳云“燮，和也”，《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德，視世而為之，故傳三者各言“世”。世平安，雖時(shí)無逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有強(qiáng)御不順，非剛無以制之，故以剛能治之。世既和順，風(fēng)俗又安，故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德，天子擇使之，注云：“安平之國，使中平守一之人治之，使不失舊職而已。國有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之。”與孔不同。
　　○傳“高明”至“納臣”
　　○正義曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天�！备叨�明者惟有天耳，知“高明謂天”也。以此“高明”是天，故上傳“沈潛謂地”也。文五年《左傳》云：“天為剛德，猶不干時(shí)。”是言天亦有柔德，不干四時(shí)之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以“喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君，君當(dāng)執(zhí)柔以納臣”也。
　　○傳“言惟”至“美食”
　　○正義曰：於“三德”之下說此事者，以德則隨時(shí)而用，位則不可假人，故言尊卑之分，君臣之紀(jì)，不可使臣專威福，奪君權(quán)也。衣亦不得僣君而獨(dú)言食者，人之所資，食最為重，故舉言重也。王肅云：“辟，君也。不言王者，關(guān)諸侯也，諸侯於國得專賞罰�！逼淞x或當(dāng)然也。
　　○傳“在位”至“僣差”
　　○正義曰：此經(jīng)“�！薄ⅰ巴�”與“食”於君每事言“辟”，於臣則并文而略之也�！白鞲Ｗ魍�”謂秉國之權(quán)，勇略震主者也�！叭擞脗�(cè)頗僻”者，謂在位小臣見彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，為此側(cè)頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側(cè)，用此之故，下民皆不信恒，為此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。傳不解“家”，王肅云：“大夫稱家，言秉權(quán)之臣必滅家，復(fù)害其國也�！�

“七，稽疑。擇建立卜筮人，龜曰卜，蓍曰筮�？颊�疑事，當(dāng)選擇知卜筮人而建立之。
　　○蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其職。曰雨，曰霽，龜兆形有似雨者，有似雨止者。
　　○霽，子細(xì)反。曰蒙，蒙，陰暗。
　　○蒙，武工反，徐亡鉤反。曰驛，氣洛驛不連屬。
　　○驛音亦，注同。屬音燭。曰克，兆相交錯(cuò)。五者卜兆之常法。曰貞，曰悔，內(nèi)卦曰貞，外卦曰悔。凡七。卜筮之?dāng)?shù)。卜五，占用二，衍忒。立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言。立是知卜筮人，使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異，三法并卜。從二人之言，善鈞從眾。卜筮各三人。
　　○占用二，馬云：“占，筮也�！毖�，以淺反。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑，先盡汝心以謀慮之，次及卿士眾民，然后卜筮以決之。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。人心和順，龜筮從之，是謂大同於吉。身其康強(qiáng)，子孫其逢吉。動(dòng)不違眾，故后世遇吉。
　　○逢，馬云：“逢，大也�！比陝t從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。三從二逆，中吉，亦可舉事。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。君臣不同，決之卜筮，亦中吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。民與上異心，亦卜筮以決之。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇。二從三逆，龜筮相違，故可以祭祀冠婚，不可以出師征伐。
　　○冠，官喚反。龜筮共違于人，皆逆。用靜吉，用作兇。安以守常則吉，動(dòng)則兇。

[疏]“七稽”至“之言”
　　○正義曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。當(dāng)選擇知卜筮者而建立之，以為卜筮人，謂立為卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之職。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霽兆，如雨止也。曰雺兆，氣蒙暗也。曰兆，氣落驛不連屬也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二體乃成一卦。曰貞，謂內(nèi)卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。
　　○傳“龜曰”至“立之”
　　○正義曰：“龜曰卜，蓍曰筮”，《曲禮》文也�？颊�疑事，當(dāng)選擇知卜筮人而建立之�！敖ā币唷傲ⅰ币�，復(fù)言之耳。鄭、王皆以“建”、“立”為二，言將考疑事，選擇可立者，立為卜人筮人。
　　○傳“兆相”至“常法”
　　○正義曰：此上五者，灼龜為兆，其璺拆形狀有五種，是“卜兆之常法”也�！墩f文》云：“霽，雨止也。”“霽”似雨止，則“雨”似雨下。鄭玄曰：“霽如雨止者，云在上也�！薄半墶甭暯�蒙，《詩》云“零雨其蒙”，則濛是暗之義，故以雺為兆，蒙是陰暗也�！啊奔大A也，故以為兆。“氣落驛不連屬”，“落驛”，希稀之意也。“雨”、“霽”既相對(duì)，則“蒙”、“驛”亦相對(duì)，故“驛”為落驛氣不連屬，則“雺”為氣連蒙暗也。王肅云：“，霍驛消減如云陰。雺，天氣下地不應(yīng)，暗冥也。”其意如孔言。鄭玄以“”為明，言色澤光明也�！半墶闭邭鉂捎粲糈ぺひ病Ｗ砸浴懊鳌薄ⅰ鞍怠毕鄬�(duì)，異於孔也�！翱恕敝^兆相交錯(cuò)。王肅云：“兆相侵入，蓋兆為二拆，其拆相交也�！编嵭�云：“克者如雨氣色相侵入�！辈敷咧�事，體用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本。今之用龜，其兆橫者為土，立者為木，斜向徑者為金，背徑者為火，因兆而細(xì)曲者曲為水，不知與此五者同異如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龜所遇，無先后也。
　　○傳“內(nèi)卦”至“曰悔”
　　○正義曰：僖十五年《左傳》云，秦伯伐晉，卜徒父筮之。其卦遇蠱，蠱卦巽下艮上，說卦云，巽為風(fēng)，艮為山。其占云：“蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。”是內(nèi)卦為貞，外卦為悔也。筮法爻從下起，故以下體為內(nèi)，上體為外。下體為本，因而重之，故以下卦為貞。貞，正也，言下體是其正。鄭玄云：“悔之言晦，晦猶終也�！被奘窃轮�終，故以為終，言上體是其終也。下體言正，以見上體不正；上體言終，以見下體為始；二名互相明也。
　　○傳“立是”至“三人”
　　○正義曰：此經(jīng)“卜五，占用二，衍忒”，孔不為傳。鄭玄云：“‘卜五占用’謂雨、霽、蒙、驛、克也，‘二衍忒’謂貞、悔也。”斷“用”從上句，“二衍忒”者，指謂筮事。王肅云：“‘卜五’者，筮短龜長，故卜多而筮少�！�占用二’者，以貞、悔占六爻�！�衍忒’者，當(dāng)推衍其爻義以極其意。”“卜五，占二”，其義當(dāng)如王解，其“衍忒”宜總謂卜筮，皆當(dāng)衍其義，極其變，非獨(dú)筮衍而卜否也。傳言“立是知卜筮人，使為卜筮之事”者，言經(jīng)之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法當(dāng)有三人�！吨芏Y》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》�！倍抛哟阂詾椤坝裾�，帝顓頊之兆。瓦兆，帝堯之兆”。又云“《連山》，虙犧�！稓w藏》，黃帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周禮》指言“一曰”、“二曰”，不辯時(shí)代之名。案《考工記》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《禮記·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。鄭玄《易贊》亦云：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》�！迸c孔同也。所言三兆三易，必是三代異法，故傳以為夏殷周卜筮各以三代異法，三法并卜，法有一人，故三人也。“從二人之言”者，二人為善既鈞，故從眾也。若三人之內(nèi)賢智不等，雖少從賢，不從眾也�！吧柒x從眾”，成六年《左傳》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。經(jīng)惟言三占從二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龜，一習(xí)吉�！薄秲x禮》士喪卜葬，占者三人，貴賤俱用三龜，知卜筮并用三代法也。
　　○傳“將舉”至“決之”
　　○正義曰：非有所舉，則自不卜，故云“將舉事”，事有疑，則當(dāng)卜筮。人君先盡己心以謀慮之，次及卿士眾民，人謀猶不能定，然后問卜筮以決之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。鄭玄云：“卿士，六卿掌事者�！比粍t“謀及卿士”，以卿為首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以見之矣�！吨芏Y》：“小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君�！笔怯写笠啥�詢眾也。又曰“小司寇以敘進(jìn)而問焉”，是謀及之也。大疑者不要是彼三詢，其謀及則同也。謀及庶人，必是大事，若小事不必詢於萬民，或謀及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌斷庶民獄訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。”彼“群臣”、“群吏”分而為二，此惟言“卿士”者，彼將斷獄，令眾議然后行刑，故臣與民為三，其人主待眾議而決之；此則人主自疑，故一人主為一，又總?cè)撼紴橐灰病?br>　　○傳“人心”至“於吉”
　　○正義曰：人主與卿士庶民皆從，是“人心和順”也。此必臣民皆從，乃問卜筮，而進(jìn)龜筮於上者，尊神物，故先言之。不在“汝則”之上者，卜當(dāng)有主，故以人為先，下三事亦然。改“卜”言“龜”者，“卜”是請(qǐng)問之意，吉兇龜占兆告以人，故改言“龜”也。“筮”則本是蓍名，故不須改也。
　　○傳“動(dòng)不”至“遇吉”
　　○正義曰：物貴和同，故大同之吉，延及於后。宣三年《左傳》稱“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。
　　○傳“三從”至“舉事”
　　○正義曰：此與下二事，皆是三從二逆，除龜、筮以外，有汝與卿士、庶民，分三者各為一從二逆，嫌其貴賤有異，從逆或殊，故三者各以有一從為主，見其為吉同也。方論得吉，以從者為主，故次言“卿士從”，下言“庶民從”也。以從為主，故退“汝則”於下。傳解其意，卿士從者，“君臣不同”也；庶民從者，“民與上異心”也。解臣民與君異心，得其筮之意也。不言四從一逆者，吉可知，不假言之也。四從之內(nèi)，雖龜筮相違，亦為吉，以其從者多也。若三從之內(nèi)，龜筮相違，雖不如龜筮俱從，猶勝下龜筮相違，二從三逆。必知然者，以下傳云“二從三逆，龜筮相違”，既計(jì)從之多少，明從多則吉。故杜預(yù)云：“龜筮同卿士之?dāng)?shù)者，是龜筮雖靈，不至越於人也�！鄙涎浴笆�人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，變“人”言“民”見其同也。民人之賤，得與卿士敵者，貴者雖貴，未必謀慮長，故通以民為一，令與君臣等也。
　　○傳“民與”至“決之”
　　○正義曰：天子圣人，庶民愚賤，得為識(shí)見同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作訓(xùn)，晦跡同凡，且庶民既眾，以眾情可否，亦得上敵於圣。故《老子》云“圣人無常心，以百姓心為心”是也。
　　○傳“二從”至“征伐”
　　○正義曰：此“二從三逆”為小吉，故猶可舉事�！皟�(nèi)”謂國內(nèi)，“故可以祭祀冠婚”。“外”謂境外，“故不可以出師征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此經(jīng)“龜從，筮逆”，其筮從、龜逆為吉亦同。故傳言“龜筮相違”，見龜筮之智等也。若龜筮智等，而僖四年《左傳》云“筮短龜長”者，於時(shí)晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜既不吉，而更令筮之，神靈不以實(shí)告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮從卜，故曰“筮短龜長”，非是龜實(shí)長也�！兑住は缔o》云：“蓍之德圓而神，卦之德方以智�！鄙褚灾獊恚�智以藏往，然則知來藏往，是為極妙，雖龜之長，無以加此。圣人演筮為易，所知豈是短乎？明彼長短之說，乃是有為言耳�！按硕�從三逆”，以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從，亦是二從，兇吉亦同，故不復(fù)設(shè)文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龜、筮并從，則亦是二從三逆，而經(jīng)無文者，若君與臣民皆逆，本自不問卜矣，何有龜從筮從之理也？前三從之內(nèi)，龜筮既從，君與卿士庶民各有一從以配龜筮，凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條，或君與庶民從配龜又為一條，或卿士庶民從配龜又為一條，凡有三條。若筮從龜逆，其事亦然。二從三逆，君配龜從為一條，於經(jīng)已具。卿士配龜從為二條，庶民配龜從為三條。若筮從龜逆，以人配筮，其事亦同。案《周禮·筮人》：“國之大事，先筮而后卜�！编嵭�云：“於筮之兇則止�！焙斡畜吣纨攺募褒旙呔氵`者？崔靈恩以為筮用三代之占，若三占之俱主兇，則止不卜，即鄭注《周禮》“筮兇則止”是也。若三占二逆一從，兇猶不決，雖有筮逆，猶得更卜，故此有筮逆龜從之事�；蝮邇磩t止而不卜，乃是鄭玄之意，非是《周禮》經(jīng)文，未必孔之所取�！肚�禮》云：“卜筮不相襲�！编嵲疲骸安凡患�?jiǎng)t又筮，筮不吉?jiǎng)t又卜，是謂瀆龜筮�！薄吨芏Y》太卜小事筮，大事卜，應(yīng)筮而又用卜，應(yīng)卜而又用筮，及國之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是為相襲，皆據(jù)吉兇分明，不可重為卜筮，若吉兇未決，於事尚疑者，則得更為卜筮。僖二十五年晉侯卜納王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也�！惫�曰：“筮之�！庇龃笥兄�睽；又哀九年晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，又筮之，遇泰之需之類是也�！吨芏Y》既先筮后卜，而春秋時(shí)先卜后筮者，不能依禮故也。

“八，庶徵。

[疏]正義曰：“庶”，眾也�！搬纭�，驗(yàn)也。王者用九疇，為大中，行“稽疑”以上為善政，則眾驗(yàn)有美惡，以為人主。自“曰雨”至“一極無兇”，總言五氣之驗(yàn)，有美有惡。“曰休徵”敘美行之驗(yàn)，“曰咎徵”敘惡行之驗(yàn)。自“曰王省”至“家用平康”，言政善致美也。“日月歲時(shí)”至“家用不寧”，言政惡致咎也�！笆�民惟星”以下，言人君當(dāng)以常度齊正下民。

曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)。雨以潤物，旸以乾物，暖以長物，寒以成物，風(fēng)以動(dòng)物，五者各以其時(shí)，所以為眾驗(yàn)。
　　○旸音陽。乾音干。暖，乃管反。長，之丈反。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。言五者備至，各以次序，則眾草蕃滋廡豐也。
　　○蕃音煩。廡，無甫反，徐莫柱反。一極備，兇。一極無，兇。一者備極，過甚則兇。一者極無，不至亦兇。謂不時(shí)失敘。

[疏]“曰雨”至“無兇”
　　○正義曰：將說其驗(yàn)，先立其名。五者行於天地之間，人物所以得生成也。其名曰雨，所以潤萬物也。曰旸，所以乾萬物也。曰燠，所以長萬物也。曰寒，所以成萬物也。曰風(fēng)，所以動(dòng)萬物也。此是五氣之名。“曰時(shí)”言五者各以時(shí)來，所以為眾事之驗(yàn)也。更述時(shí)與不時(shí)之事，五者於是來皆備足，須風(fēng)則風(fēng)來，須雨則雨來，其來各以次序，則眾草木蕃滋而豐茂矣。謂來以時(shí)也。若不以時(shí)，五者之內(nèi)，一者備極，過甚則兇。一者極無，不至亦兇。雨多則澇，雨少則旱，是備極亦兇，極無亦兇。其馀四者亦然。
　　○傳“雨以”至“眾驗(yàn)”
　　○正義曰：《易·說卦》云：“風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之�！比�，旸也；烜，乾也；是“雨以潤物，旸以乾物，風(fēng)以動(dòng)物”也�！兑住は缔o》云：“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉�！笔茄蕴鞖庥泻�有暑，暑長物而寒成物也。《釋言》云：“燠，暖也�！鄙崛嗽唬骸办�，溫暖也。”是“燠”、“暖”為一，故傳以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是熱之始，“暑”是熱之極，“涼”是冷之始，“寒”是冷之極，長物舉其始，成物舉其極，理宜然也。五者各以其時(shí)而至，所以為眾事之驗(yàn)也。所以言“時(shí)”者，謂當(dāng)至則來，當(dāng)止則去，無常時(shí)也。冬寒夏燠，雖有定時(shí)，或夏須漸寒，冬當(dāng)漸熱，雨足則思旸，旸久則思雨，草木春則待風(fēng)而長，秋則待風(fēng)而落，皆是無定時(shí)也。不言“一曰”、“二曰”者，為其來無先后也。依五事所致為次，下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“風(fēng)若”，是其致之次也。昭元年《左傳》云：“天有六氣，陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明也�！币员肆鶜庑４宋鍤猓�“雨”、“旸”、“風(fēng)”文與彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”則“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“陰”於此無所當(dāng)耳�！段逍袀鳌氛f五事致此五氣云：“貌之不恭，是謂不肅，厥罰恒雨，惟金沴木。言之不從，是謂不又，厥罰恒旸，惟木沴金。視之不明，是謂不晢，厥罰恒燠，惟水沴火。聽之不聰，是謂不謀，厥罰恒寒，惟火沴水。思之不睿，是謂不圣，厥罰恒風(fēng)，惟木金水火沴土。”如彼《五行傳》言，是雨屬木，旸屬金，燠屬火，寒屬水，風(fēng)屬土。鄭云：“雨，木氣也，春始施生，故木氣為雨。旸，金氣也，秋物成而堅(jiān)，故金氣為旸。燠，火氣也。寒，水氣也。風(fēng)，土氣也。凡氣非風(fēng)不行，猶金木水火非土不處，故土氣為風(fēng)。”是用《五行傳》為說，孔意亦當(dāng)然也。六氣有“陰”，五事休咎皆不致陰，《五行傳》又曰：“皇之不極，厥罰常陰”，是陰氣不由五事，別自屬皇極也。蓋立用大中，則陰順時(shí)為休。大之不中，陰恒若為咎也。
　　○傳“言五”至“廡豐”
　　○正義曰：五氣所以生成萬物，正可時(shí)來時(shí)去，不可常無常有，故言“五者備至，各以次序”。須至則來，須止則去，則眾草百物蕃滋廡豐也�！夺屧b》云：“廡，豐茂也�！薄安蒉瑥T”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”，此言“眾草蕃廡”者，舉草茂盛則穀成必矣，舉輕以明重也。
　　○傳“一者”至“失敘”
　　○正義曰：此謂不以時(shí)來，其至無次序也�！耙徽邆錁O，過甚則兇”，謂來而不去也�！耙徽邩O無，不至亦兇”，謂去而不來也。即卜云“恒雨若”、“恒風(fēng)若”之類是也。有無相刑，去來正反，恒雨則無旸，恒寒則無燠，恒雨亦兇，無旸亦兇，恒寒亦兇，無燠亦兇，謂至不待時(shí)，失次序也。如此則草不茂，穀不成也。

曰休徵。敘美行之驗(yàn)。
　　○行，下孟反。曰肅，時(shí)寒若。君行敬，則時(shí)雨順之。曰乂，時(shí)旸若。君行政治，則時(shí)旸順之。
　　○治，直吏反，下“政治”、“治其職”皆同。曰晢，時(shí)燠若。君能照晢，則時(shí)燠順之。
　　○晢，之設(shè)反，徐音制，又音哲。曰謀，時(shí)寒若。君能謀，則時(shí)寒順之。曰圣，時(shí)風(fēng)若。君能通理，則時(shí)風(fēng)順之。

[疏]“曰休徵”至“風(fēng)若”
　　○正義曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以時(shí)之驗(yàn)，何者是也？曰人君行敬，則雨以時(shí)而順之。曰人君政治，則旸以時(shí)而順之。曰人君照晢，則燠以時(shí)而順之。曰人君謀當(dāng)，則寒以時(shí)而順之。曰人通圣，則風(fēng)以時(shí)而順之。此則致上文“各以其次，敘庶草蕃廡”也。

曰咎徵。敘惡行之驗(yàn)。
　　○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，則常雨順之。曰僣，恒旸若。君行僣差，則常旸順之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，則常燠順之。
　　○豫，羊庶反，徐又音舒。曰急，恒寒若。君行急，則常寒順之。曰蒙，恒風(fēng)若。君行蒙暗，則常風(fēng)順之。

[疏]“曰咎之”至“風(fēng)若”
　　○正義曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰惡行致備極之驗(yàn)，何者是也？曰君行狂妄，則常雨順之。曰君行僣差，則常旸順之。曰君行逸豫，則常暖順之。曰君行急躁，則常寒順之。曰君行蒙暗，則常風(fēng)順之。此即致上文“一極備兇，一極無兇”也。
　　○傳“君行”至“順之”
　　○正義曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆順其所行，故言“若”也�！兑住の难浴吩疲骸霸茝凝�，風(fēng)從虎，水流濕，火就燥�！笔俏锔饕灶愊鄳�(yīng)，故知天氣順人所行以示其驗(yàn)也。其咎反於休者，人君行不敬則狂妄，故“狂”對(duì)“肅”也。政不治則僣差，故“僣”對(duì)“乂”也。明不照物則行自逸豫，故“豫”對(duì)“晢”也。心無謀慮則行必急躁，故“急”對(duì)“謀”也。性不通曉則行必蒙暗，故“蒙”對(duì)“圣”也。鄭玄以“狂”為倨慢，以對(duì)“不敬”，故為慢也。鄭、王本“豫”作“舒”，鄭云“舉遲也”，王肅云“舒，惰也”，以對(duì)“昭晢”，故為遲惰。鄭云：“急促，自用也�！币浴爸\”者用人之言，故“急”為自用己也。鄭云：“蒙，見冒亂也�！蓖趺C云：“蒙，瞽蒙。”以“圣”是通達(dá)，故“蒙”為瞽蒙。所見冒亂，言其不曉事，與“圣”反也。與孔各小異耳。

曰王省惟歲，王所省職，兼所總?cè)豪�，如歲兼四時(shí)。
　　○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有別。
　　○別，彼列反。師尹惟曰。眾正官之吏，分治其職，如日之有歲月。歲月曰時(shí)無易，各順常。百穀用成，乂用明，歲月日時(shí)無易，則百穀成。君臣無易，則政治明�？∶裼谜�，家用平康。賢臣顯用，國家平寧。日月歲時(shí)既易，是三者已易，喻君臣易職。百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。君失其柄，權(quán)臣擅命，治暗賢隱，國家亂。

[疏]“曰王省”至“不寧”
　　○正義曰：既陳五事之休咎，又言皇極之得失，與上異端，更復(fù)言曰，王之省職，兼總?cè)豪�，惟如歲也。卿士分居列位，惟如月也。眾正官之長各治其職，惟如日也。此王也，卿士也，師尹也，掌事猶歲月日者，言皆無改易，君秉君道，臣行臣事。則百穀用此而成，歲豐稔也。其治用是而明，世安泰也�？∶裼么硕�章，在官位也。國家用此而平安，風(fēng)俗和也。若王也，卿士也，師尹也，掌事猶如日月歲者，是已變易，君失其柄權(quán)，臣各專恣。百穀用此而不成，歲饑饉也。其治用此昏暗而不明，政事亂也�？∶裼么硕�卑微，皆隱遁也。國家用此而不安泰，時(shí)世亂也。此是皇極所致，得中則致善，不中則致惡。歲月日無易，是得中也。既易，是不中也。所致善惡乃大於庶徵，故於此敘之也。
　　○傳“王所”至“四時(shí)”
　　○正義曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“歲月日”者，皆以喻職事也。於王言“省”，則卿士師尹亦為“省”也。王之所省，職無不兼，所總?cè)豪羧鐨q兼四時(shí)。下句惟有“月”、“日”，群臣無喻“時(shí)”者，但時(shí)以統(tǒng)月，故傳以“四時(shí)”言之，言其兼下月日也。
　　○傳“眾正”至“歲月”
　　○正義曰：師，眾也。尹，正也�！氨娬�官之吏”謂卿士之下。有正官大夫，與其同類之官為長�！吨芏Y》大司樂為樂官之長，太卜為卜官之長，此之類也。此等分治其職，屬王屬卿，“如日之有歲月”，言其有系屬也�！对姟贩Q“赫赫師尹”，乃謂三公之官，此以“師尹”為正官之吏，謂大夫者，以此“師尹”之文在“卿士”之下，卑於卿士，知是大夫。與小官為長，亦是眾官之長，故師尹之名同耳。鄭云“所以承休徵、咎徵言之者，休咎五事得失之應(yīng)，其所致尚微，故大陳君臣之象，成皇極之事。其道得，則其美應(yīng)如此。其道失，則敗德如彼。非徒風(fēng)雨寒燠而已”是也。

庶民惟星，星有好風(fēng)，星有好雨。星，民象，故眾民惟若星�；�星好風(fēng)，畢星好雨，亦民所好。
　　○好，呼報(bào)反。日月之行，則有冬有夏。日月之行，冬夏各有常度。君臣政治，小大各有常法。月之從星，則以風(fēng)雨。月經(jīng)於箕則多風(fēng)，離於畢則多雨。政教失常以從民欲，亦所以亂。

[疏]“庶民”至“風(fēng)雨”
　　○正義曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，須齊正之。言庶民之性惟若星然�！靶怯泻蔑L(fēng)，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好惡。“日月之行，則有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣為政小大，各有常法。若日月失其常道，則天氣從而改焉。月之行度失道，從星所好，以致風(fēng)雨，喻人君政教失常，從民所欲，則致國亂。故常立用大中，以齊正之，不得從民欲也。
　　○傳“星民”至“所好”
　　○正義曰：星之在天，猶民之在地，星為民象，以其象民，故因以星喻，故“眾民惟若星”也。直言“星有好風(fēng)”，不知何星，故云“箕星好風(fēng)”也。畢星好雨亦如民有所好也，不言“畢星好雨”，具於下傳。
　　○傳“日月”至“常法”
　　○正義曰：日月之行，四時(shí)皆有常法，變冬夏為南北之極，故舉以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君為政小大，各有常法。張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天體圓如彈丸，北高南下，北極出地上三十六度，南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強(qiáng)，正當(dāng)天之中央。南北二極中等之處謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以后日漸南，至秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處謂之黃道。又有月行之道與日道相近，交絡(luò)而過，半在日道之里，半在日道之表，其當(dāng)交則兩道相合，交去極遠(yuǎn)處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。王肅云：“日月行有常度，君臣禮有常法，以齊其民。”
　　○傳“月經(jīng)”至“以亂”
　　○正義曰：《詩》云：“月離于畢，俾滂沱矣�！笔请x畢則多雨，其文見於經(jīng)。經(jīng)箕則多風(fēng)，傳記無其事。鄭玄引《春秋緯》云：“月離於箕，則風(fēng)揚(yáng)沙�！弊骶曉诳拙�之后，以前必有此說，孔依用之也。月行雖有常度，時(shí)或失道從星，經(jīng)箕多風(fēng)，離畢多雨，此天象之自然，以箕為簸揚(yáng)之器，畢亦捕魚之物故耳。鄭以為“箕星好風(fēng)者，箕東方木宿，風(fēng)中央土氣，木克土為妻，從妻所好，故好風(fēng)也。畢星好雨者，畢西方金宿，雨東方木氣，金克木為妻，從妻所好，故好雨也。推此則南宮好旸，北宮好燠，中宮四季好寒，以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顧氏所解，亦同於鄭，言“從星者，謂不應(yīng)從而從，以致此風(fēng)雨，故喻政教失常以從民欲，亦所以亂也”。上云“日月之行”，此句惟言“月”者，鄭云：“不言日者，日之從星，不可見故也�！�

“九，五福。一曰壽，百二十年。二曰富，財(cái)豐備。三曰康寧，無疾病。四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考終命。各成其短長之命以自終，不橫夭。
　　○橫，華孟反，又如字。六極。一曰兇短折，動(dòng)不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。
　　○兇，馬云：“終也�！闭�，時(shí)設(shè)反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰憂，多所憂。四曰貧，困於財(cái)。五曰惡，丑陋。六曰弱。”尫劣。
　　○尫，鳥黃反。

[疏]“九五�！敝痢霸蝗酢�
　　○正義曰：“五�！闭撸�謂人蒙福祐有五事也。一曰壽，年得長也。二曰富，家豐財(cái)貨也。三曰康寧，無疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考終命，成終長短之命，不橫夭也�！傲鶚O”謂窮極惡事有六。一曰兇短折，遇兇而橫夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰憂，常多憂愁。四曰貧，困之於財(cái)。五曰惡，貌狀丑陋。六曰弱，志力尫劣也�！拔甯！�、“六極”，天實(shí)得為之，而歷言此者，以人生於世，有此福極，為善致福，為惡致極，勸人君使行善也。“五�！�、“六極”如此次者，鄭云：“此數(shù)本諸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者為先。極是人之所惡，以尤所不欲者為先。以下緣人意輕重為次耳�！�
　　○傳“百二十年”
　　○正義曰：人之大期，百年為限，世有長壽云百二十年者，故傳以最長者言之，未必有正文也。
　　○傳“所好”至“之道”
　　○正義曰：人所嗜好，稟諸上天，性之所好，不能自已。好善者或當(dāng)知善是善，好惡者不知惡之為惡，是善，故好之無厭。任其所好，從而觀之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故為福也。鄭云：“民皆好有德也�！蓖趺C云：“言人君所好者道德為福�！薄逗榉丁芬匀司秊橹鳎�上之所為，下必從之，人君好德，故民亦好德，事相通也。
　　○傳“各成”至“橫夭”
　　○正義曰：成十三年《左傳》云：“民受天地之中以生，所謂命也。能者養(yǎng)之以福，不能者敗以取禍。”是言命之短長雖有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短長之命以自終，不橫夭者亦為福也。
　　○傳“動(dòng)不”至“辛苦”
　　○正義曰：“動(dòng)不遇吉”者，解“兇”也。傳以“壽”為“百二十年”，“短”者半之，為“未六十”，“折”又半，為“未三十”�！靶量唷闭�，味也，辛苦之味入口，猶困厄之事在身，故謂殃厄勞役之事為辛苦也。鄭玄以為“兇短折皆是夭枉之名。未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折”。《漢書·五行志》云：“傷人曰兇，禽獸曰短，草木曰折。一曰兇，夭是也，兄喪弟曰短，父喪子曰折。”并與孔不同。
　　○傳“尫劣”
　　○正義曰：“尫”、“劣”并是弱事，為筋力弱，亦為志氣弱。鄭玄云：“愚懦不毅曰弱�！毖云渲練馊跻��！段逍袀鳌酚小爸聵O”之文，無致福之事。鄭玄依《書傳》云：“兇短折，思不睿之罰。疾，視不明之罰。憂，言不從之罰。貧，聽不聰之罰。惡，貌不恭之罰。弱，皇不極之罰。反此而云，王者思睿則致壽，聽聰則致富，視明則致康寧，言從則致攸好德，貌恭則致考終命。所以然者，不但行運(yùn)氣性相感，以義言之，以思睿則無擁，神安而保命，故壽。若蒙則不通，殤神夭性，所以短所也。聽聰則謀當(dāng)，所求而會(huì)，故致富。違而失計(jì)，故貧也。視明照了，性得而安寧。不明，以擾神而疾也。言從由於德，故好者德也。不從而無德，所以憂耳。貌恭則容儼形美而成性，以終其命。容毀，故致惡也。不能為大中，故所以弱也�！贝艘嗫姿�不同焉。此福極之文，雖主於君，亦兼於下，故有“貧”、“富”、“惡”、“弱”之等也。

武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，賦宗廟彝器酒樽賜諸侯。
　　○班，本又作般，音同。作《分器》。言諸侯尊卑，各有分也。亡。
　　○分，扶問反，注同。

[疏]“武王”至“分器”
　　○正義曰：武王既已勝殷，制邦國以封有功者為諸侯。既封為國君，乃班賦宗廟彝器以賜之，於時(shí)有言誥戒敕。史敘其事，作《分器》之篇。
　　○傳“賦宗”至“諸侯”
　　○正義曰：序云“邦諸侯”者，立邦國，封人為諸侯也�！稑酚洝吩啤胺庥泄φ邽橹T侯”，《詩·賚》序云“大封於廟”，謂此時(shí)也�！夺屟浴吩疲骸鞍啵�賦也�！薄吨芏Y》有司尊彝之官，鄭云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法正�！比粍t盛鬯者為彝，盛酒者為尊，皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彝器酒尊以賦諸侯，既封乃賜之也。
　　○傳“言諸”至“也亡”
　　○正義曰：篇名《分器》，知其篇“言諸侯尊卑，各有分也”。昭十二年《左傳》楚靈王云：“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、谿父、禽父并事康王，四國皆有分，我獨(dú)無。”十五年傳曰：“諸侯之封也，皆受明器於王室�！倍蓬A(yù)云：“謂明德之分器也�！笔侵T侯各有分也，亡。

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