卷十 高宗肜日第十五
高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，耳不聰之異。雊，鳴。
○雊，工豆反。祖已訓(xùn)諸王，賢臣也，以訓(xùn)道諫王。
○己音紀(jì)。作《高宗肜日》、《高宗之訓(xùn)》。所以訓(xùn)也，亡。
○肜音融。
[疏]“高宗”至“之訓(xùn)”
○正義曰：高宗祭其太祖成湯於肜祭之日，有飛雉來(lái)升祭之鼎耳而雊鳴，其臣祖已以為王有失德而致此祥，遂以道義訓(xùn)王，勸王改脩德政。史敘其事，作《高宗肜日》、《高宗之訓(xùn)》二篇。
○傳“耳不”至“雊鳴”
○正義曰：經(jīng)言“肜日，有雊雉”，不知祭何廟，鳴何處，故序言“祭成湯”、“升鼎耳”以足之。禘祫與四時(shí)之祭，祭之明日皆為肜祭，不知此肜是何祭之肜也�！逗榉丁贰拔迨隆庇忻病⒀�、視、聽(tīng)、思，若貌不恭、言不從、視不明、聽(tīng)不聰、思不睿，各有妖異興焉。雉乃野鳥(niǎo)，不應(yīng)入室，今乃入宗廟之內(nèi)，升鼎耳而鳴，孔以雉鳴在鼎耳，故以為“耳不聰之異”也。《洪范·五行傳》云：“視之不明，時(shí)則有羽蟲(chóng)之孽。聽(tīng)之不聰，時(shí)則有介蟲(chóng)之孽�！毖灾粡�，時(shí)則有毛蟲(chóng)之孽。貌之不恭，時(shí)則有鱗蟲(chóng)之孽。思之不睿，時(shí)則有倮蟲(chóng)之孽。”先儒多以此為羽蟲(chóng)之孽，非為“耳不聰”也�！稘h書(shū)·五行志》：“劉歆以為鼎三足，三公象也，而以耳行。野鳥(niǎo)居鼎耳，是小人將居公位，敗宗廟之祀也�！编嵲疲骸岸Γ笠�，又用耳行，雉升鼎耳而鳴，象視不明，天意若云當(dāng)任三公之謀以為政。”劉、鄭雖小異，其為羽蟲(chóng)之孽則同，與孔意異�！对�(shī)》云：“雉之朝雊，尚求其雌�！薄墩f(shuō)文》云：“雊，雄雉鳴也。雷始動(dòng)，雉乃鳴而雊其頸�！�
○傳“所以訓(xùn)也，亡”
○正義曰：名《高宗之訓(xùn)》，所以訓(xùn)高宗也。此二篇俱是祖己之言，并是訓(xùn)王之事，經(jīng)云“乃訓(xùn)于王”，此篇亦是訓(xùn)也。但所訓(xùn)事異，分為二篇，標(biāo)此為發(fā)言之端，故以“肜日”為名。下篇總諫王之事，故名之“訓(xùn)”，終始互相明也�！端撩�、《徂后》，孔歷其名於《伊訓(xùn)》之下，別為之傳。此《高宗之訓(xùn)》因序?yàn)閭�，不重出名者，此以�?xùn)王事同，因解文便作傳，不為例也。
高宗肜日祭之明日又祭。殷曰肜，周曰繹。
○繹音亦，字書(shū)作釋�！稜栄拧吩疲骸坝旨酪病Ｖ茉焕[，商曰肜，夏曰復(fù)胙。”
[疏]傳“祭之”至“曰繹”
○正義曰：《釋天》云：“繹，又祭也。周曰繹，商曰肜�！睂O炎曰：“祭之明日尋繹復(fù)祭也。”“肜”者，相尋不絕之意�！洞呵铩沸四炅隆靶了�，有事於太廟。壬午，猶繹”�！斗Y梁傳》曰：“繹者，祭之旦日之享賓也�！笔请勒撸凹乐魅沼旨馈币��！稜栄拧芬蚶[祭而本之上世，故先周后商，此以上代先后，故與《爾雅》倒也。《釋天》又云“夏曰復(fù)胙”，郭璞云“未見(jiàn)所出”，或無(wú)此一句�？讉鞑谎浴跋脑粡�(fù)胙”，於義非所須，或本無(wú)此事也。《儀禮·有司徹》上大夫曰“儐尸”，與正祭同日。鄭康成注《詩(shī)·鳧鹥》云，祭天地社稷山川，五祀皆有繹祭。
高宗肜日，越有雊雉。於肜日有雉異。祖己曰：“惟先格王，正厥事。”言至道之王遭變異，正其事而異自消。
[疏]“高宗”至“厥事”
○正義曰：高宗既祭成湯，肜祭之日，於是有雊鳴之雉在於鼎耳，此乃怪異之事。賢臣祖已見(jiàn)其事而私自言曰：“惟先世至道之王遭遇變異，則正其事而異自消也�！奔茸鞔搜�，乃進(jìn)言訓(xùn)王。史錄其事，以為訓(xùn)王之端也。
○傳“言至”至“自消”
○正義曰：“格”訓(xùn)至也�！爸恋乐酢敝^用心至極，行合於道。遭遇變異，改脩德教，正其事而異自消。大戊拱木，武丁雊雉，皆感變而懼，殷道復(fù)興，是異自消之驗(yàn)也。至道之王，當(dāng)無(wú)災(zāi)異，而云遭變消災(zāi)者，天或有譴告，使之至道，未必為道不至而致此異。且匆尋戒之辭，不可執(zhí)文以害意也。此經(jīng)直云“祖己曰”，不知與誰(shuí)語(yǔ)，鄭云“謂其黨”，王肅云“言于王”。下句始言“乃訓(xùn)于王”，此句未是告王之辭，私言告人，鄭說(shuō)是也。
乃訓(xùn)于王。曰：“惟天監(jiān)下民，典厥義。祖己既言，遂以道訓(xùn)諫王，言天視下民，以義為常。降年有永有不永，非天夭民，民中絕命。言天之下年與民，有義者長(zhǎng)，無(wú)義者不長(zhǎng)，非天欲夭民，民自不修義以致絕命。
○中，丁仲反，又如字。民有不若德，不聽(tīng)罪。天既孚命正厥德。不順德，言無(wú)義。不服罪，不改修。天已信命正其德，謂有永有不永。
[疏]“乃訓(xùn)”至“厥德”
○正義曰：祖己既私言其事，乃以道訓(xùn)諫於王曰：“惟天視此下民，常用其義。”言以義視下，觀其為義以否�！捌湎履昱c民，有長(zhǎng)者，有不長(zhǎng)者”。言與為義者長(zhǎng)，不義者短。“短命者非是天欲夭民，民自不修義，使中道絕其性命。但人有為行不順德義，有過(guò)不服聽(tīng)罪，過(guò)而不改，乃致天罰，非天欲夭之也。天既信行賞罰之命，正其馭民之德，欲使有義者長(zhǎng)，不義者短，王安得不行義事，求長(zhǎng)命也？”
○傳“言天”至“絕命”
○正義曰：經(jīng)惟言“有永有不永”，安和由義者？以上句云“惟天監(jiān)下民，典厥義”，天既以義為常，知命之長(zhǎng)短莫不由義，故云“天之下年與民，有義者長(zhǎng)。無(wú)義者不長(zhǎng)”也。民有五常之性，謂仁義禮智信也，此獨(dú)以“義”為言者，五常指體則別，理亦相通；“義”者，宜也，得其事宜；五常之名，皆以適宜為用，故稱(chēng)“義”可以總之也。民有貴賤貧富愚智好丑，不同多矣，獨(dú)以夭壽為言者，鄭玄云：“年命者，蠢愚之人尤愒焉，故引以諫王也�！睈裕澮�。《洪范》“五�！币詨蹫槭祝傲鶚O”以短折為先，是年壽者最是人之所貪，故祖己引此以諫王也。
○傳“不順”至“不永”
○正義曰：傳亦顧上經(jīng)，故“不順德，言無(wú)義”也�！奥�(tīng)”謂聽(tīng)從，故以“不聽(tīng)”為“不服罪”。言既為罪，過(guò)而不肯改修也�！疤煲研琶涞隆�，言天自信命，賞有義，罰無(wú)義，此事必信也。天自正其德，福善禍淫，其德必不差也。謂民有永有不永，天隨其善惡而報(bào)之。勸王改過(guò)修德以求永也。
乃曰：‘其如臺(tái)�！婕嚎滞跷词芷溲裕誓藦�(fù)曰，天道其如其所言。
○臺(tái)音怡。復(fù)，扶又反。嗚呼！王司敬民，罔非天胤，典祀無(wú)豐于昵�！必罚�。昵，近也。嘆以感王入其言，王者主民，當(dāng)敬民事。民事無(wú)非天所嗣常也，祭祀有常，不當(dāng)特豐於近廟。欲王因異服罪改修之。
○豐，芳弓反。昵，女乙反�！妒印吩疲骸安槐苓h(yuǎn)昵。”昵，近也。又乃禮反。馬云：“昵，考也，謂禰廟也�！�
[疏]“嗚呼”至“于昵”
○正義曰：祖己恐其言不入王意，又嘆而戒之：“嗚呼！王者主民，當(dāng)謹(jǐn)敬民事。民事無(wú)非天所繼嗣以為常道者也。天以其事為常，王當(dāng)繼天行之。祀禮亦有常，無(wú)得豐厚於近廟，若特豐於近廟，是失於常道�！备咦谪S於近廟，欲王服罪改修也。
○傳“胤嗣”至“改修之”
○正義曰：《釋詁》云：“胤、嗣，繼也�！本阌�(xùn)為繼，是“胤”德為嗣，嗣亦繼之義也�！夺屧b》云：“即，尼也�！睂O炎曰：“即猶今也，尼者近也。”郭璞引《尸子》曰“悅尼而來(lái)遠(yuǎn)”，是“尼”為近也�！澳帷迸c“昵”音義同。烝民不能自治，自立君以主之，是“王者主民”也。既與民為主，當(dāng)敬慎民事。民事無(wú)大小，無(wú)非天所嗣常也，言天意欲令繼嗣行之，所以為常道也。“祭祀有�！保^犧牲粢盛尊彝俎豆之?dāng)?shù)禮有常法�！安划�(dāng)特豐於近廟”，謂犧牲禮物多也。祖己知高宗豐於近廟，欲王因此雊雉之異，服罪改修以從禮耳，其異不必由豐近而致之也。王肅亦云：“高宗豐於禰，故有雊雉升遠(yuǎn)祖成湯廟鼎之異�！�
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