卷二 堯典第一

　　
　　○《釋文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇見(jiàn)存�！�

[疏]“古文尚書(shū)堯典第一”。
　　○正義曰：檢古本并石經(jīng)，直言“《堯典》第一”，無(wú)“古文尚書(shū)”。以孔君從隸古，仍號(hào)“古文”，故后人因而題於此，以別伏生所出、大小夏侯及歐陽(yáng)所傳為今文故也�！皥虻涞谝弧�，篇之名，當(dāng)與眾篇相次�！暗凇庇�(xùn)為次也，於次第之內(nèi)而處一，故曰“堯典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既備，因機(jī)成務(wù)，交代揖讓?zhuān)�以垂無(wú)為，故為第一也。然《書(shū)》者理由舜史，勒成一家，可以為法，上取堯事，下終禪禹，以至舜終，皆為舜史所錄。其堯、舜之典，多陳行事之狀，其言寡矣，《禹貢》即全非君言，準(zhǔn)之后代，不應(yīng)入《書(shū)》，此其一體之異，以此禹之身事於禪后，無(wú)入《夏書(shū)》之理。自《甘誓》已下，皆多言辭，則古史所書(shū)於是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典書(shū)草創(chuàng)，以義而錄，但致言有本，名隨其事。檢其此體，為例有十。一曰典，二曰謨，三曰貢，四曰歌，五曰誓，六曰誥，七曰訓(xùn)，八曰命，九曰征，十曰范�！秷虻洹�、《舜典》二篇，典也�！洞笥碇儭�、《皋陶謨》二篇，謨也�！队碡暋芬黄�，貢也�！段遄又�歌》一篇，歌也�！陡适摹贰ⅰ短┦摹啡�篇、《湯誓》、《牧誓》、《費(fèi)誓》、《泰誓》八篇，誓也�！吨衮持�誥》、《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》八篇，誥也�！兑劣�(xùn)》一篇，訓(xùn)也。《說(shuō)命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也�！敦氛鳌芬黄�，征也�！逗榉丁芬黄�，范也。此各隨事而言�！兑骛ⅰ芬嘀円�，因其人稱(chēng)言以別之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹訓(xùn)道王，亦訓(xùn)之類(lèi)�！侗P(pán)庚》亦誥也，故王肅云：“不言誥，何也？取其徒而立功，非但錄其誥�！薄陡咦陔廊铡放c訓(xùn)序連文，亦訓(xùn)辭可知也。《西伯戡黎》云，“祖伊恐，奔告于受”，亦誥也�！段涑伞吩疲�“識(shí)其政事”，亦誥也。《旅獒》戒王，亦訓(xùn)也�！督鹂g》自為一體，祝亦誥辭也�！惰鞑摹�，《酒誥》分出，亦誥也�！抖嗍俊芬酝趺�誥，自然誥也�！稛o(wú)逸》戒王，亦訓(xùn)也�！毒龏]》周公誥召公，亦誥也�！抖喾健�、《周官》上誥於下，亦誥也�！毒�陳》、《君牙》與《畢命》之類(lèi)，亦命也�！秴涡獭逢愋谈嫱�，亦誥也。《書(shū)》篇之名，因事而立，既無(wú)體例，隨便為文。其百篇次第，於序孔、鄭不同。孔以《湯誓》在《夏社》前，於百篇為第二十六；鄭以為在《臣扈》后，第二十九�？滓浴断逃幸坏隆反巍短�甲》后，第四十；鄭以為在《湯誥》后，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君奭》后，第八十三；鄭以為在《費(fèi)誓》前，第九十六�？滓浴吨芄佟吩凇读⒄�》后，第八十八；鄭以為在《立政》前，第八十六�？滓浴顿M(fèi)誓》在《文侯之命》后，第九十九；鄭以為在《呂刑》前，第九十七。不同者孔依壁內(nèi)篇次及序?yàn)槲�，鄭依賈氏所奏《別錄》為次，孔未入學(xué)官。以此不同，考論次第，孔義是也。

虞書(shū)

[疏]正義曰：《堯典》雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之《虞書(shū)》也。鄭玄云“舜之美事，在於堯時(shí)”是也。案馬融、鄭玄、王肅、《別錄》題皆曰《虞夏書(shū)》，以虞、夏同科，雖虞事亦連夏。此直言《虞書(shū)》，本無(wú)《夏書(shū)》之題也。案鄭序以為《虞夏書(shū)》二十篇，《商書(shū)》四十篇，《周書(shū)》四十篇，《贊》云“三科之條，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔於《禹貢》注云“禹之王以是功，故為《夏書(shū)》之首”，則虞、夏別題也，以上為《虞書(shū)》則十六篇。又《帝告》、《釐沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》於鄭玄為《商書(shū)》，而孔并於《胤征》之下，或以為夏事，猶《西伯戡黎》，則《夏書(shū)》九篇，《商書(shū)》三十五篇，此與鄭異也�；蚩滓颉兜鄹妗芬韵挛迤�亡，并注於《夏書(shū)》不廢，猶《商書(shū)》乎？別文所引皆云“《虞書(shū)》曰”、“《夏書(shū)》曰”，無(wú)并言《虞夏書(shū)》者。又伏生雖有一《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》，此其所以宜別也，此孔依虞、夏各別而存之。莊八年《左傳》引“《夏書(shū)》曰‘皋陶邁種德’”，僖二十四年《左傳》引夏書(shū)曰“地平天成”，二十七年引《夏書(shū)》“賦納以言”，襄二十六年引《夏書(shū)》曰“與其殺不辜，寧失不經(jīng)”，皆在《大禹謨》、《皋陶謨》。當(dāng)云《虞書(shū)》而云《夏書(shū)》者，以事關(guān)禹，故引為《夏書(shū)》。若《洪范》以為《周書(shū)》，以箕子至周，商人所陳而傳引之，即曰《商書(shū)》也。案壁內(nèi)所得，孔為傳者凡五十八篇，為四十六卷。三十三篇與鄭注同，二十五篇增多鄭注也。其二十五篇者，《大禹謨》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之誥》四，《湯誥》五，《伊訓(xùn)》六，《太甲》三篇九，《咸有一德》十，《說(shuō)命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陳》二十二，《畢命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所傳，值巫蠱不行以終。前漢諸儒知孔本有五十八篇，不見(jiàn)孔傳，遂有張霸之徒於鄭注之外偽造《尚書(shū)》凡二十四篇，以足鄭注三十四篇為五十八篇。其數(shù)雖與孔同，其篇有異�？讋t於伏生所傳二十九篇內(nèi)無(wú)古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盤(pán)庚》二篇、《康王之誥》為三十三，增二十五篇為五十八篇。鄭玄則於伏生二十九篇之內(nèi)分出《盤(pán)庚》二篇，《康王之誥》、又《泰誓》三篇，為三十四篇更增益?zhèn)螘?shū)二十四篇為五十八。所增益二十四篇者，則鄭注《書(shū)序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹謨》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《湯誥》十六，《咸有一德》十七，《典寶》十八，《伊訓(xùn)》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四為十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故為十六。故《藝文志》、劉向《別錄》云“五十八篇”�！端囄闹尽酚衷疲骸翱装矅�(guó)者，孔子后也。悉得其書(shū)，以古文又多十六篇。”篇即卷也。即是偽書(shū)二十四篇也。劉向作《別錄》，班固作《藝文志》并云此言，不見(jiàn)孔傳也。劉歆作《三統(tǒng)歷》，論武王伐紂，引今文《泰誓》云“丙午逮師”，又引《武成》“越若來(lái)三月五日甲子，咸劉商王受”，并不與孔同，亦不見(jiàn)孔傳也。后漢初賈逵《奏尚書(shū)疏》云“流為烏”，是與孔亦異也。馬融《書(shū)序》云：“經(jīng)傳所引《泰誓》，《泰誓》并無(wú)此文。”又云：“逸十六篇，絕無(wú)師說(shuō)。”是融亦不見(jiàn)也。服虔、杜預(yù)注《左傳》“亂其紀(jì)綱”，并云夏桀時(shí)，服虔、杜預(yù)皆不見(jiàn)也。鄭玄亦不見(jiàn)之，故注《書(shū)序》、《舜典》云“入麓伐木”，注《五子之歌》云“避亂於洛汭”，注《胤征》云“胤征，臣名”，又注《禹貢》引《胤征》云“厥匪玄黃，昭我周王”，又注《咸有一德》云“伊陟臣扈曰”，又注《典寶》引《伊訓(xùn)》云“載孚在毫”，又曰“征是三朡”，又注《旅獒》云“獒讀曰豪，謂是遒豪之長(zhǎng)”，又古文有《仲虺之誥》、《太甲》、《說(shuō)命》等見(jiàn)在而云亡，其《汩典》、《典寶》之等一十三篇見(jiàn)亡而云已，逸是不見(jiàn)古文也。案伏生所傳三十四篇者謂之今文，則夏侯勝、夏侯建、歐陽(yáng)和伯等三家所傳及后漢末蔡邕所勒石經(jīng)是也�？姿鶄髡�，膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等所傳是也。鄭玄《書(shū)贊》云：“我先師棘子下生安國(guó)，亦好此學(xué)，衛(wèi)、賈、馬二三君子之業(yè)，則雅才好博，既宣之矣�！庇衷疲骸皻W陽(yáng)氏失其本義，今疾此蔽冒，猶復(fù)疑惑未悛�！笔青嵰鈳熥婵讓W(xué)，傳授膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等學(xué)，而賤夏侯、歐陽(yáng)等；何意鄭注《尚書(shū)》，亡逸并與孔異，篇數(shù)并與三家同？又劉歆、賈逵、馬融之等并傳孔學(xué)，云十六篇逸，與安國(guó)不同者，良由孔注之后，其書(shū)散逸，傳注不行。以庸生、賈、馬之等惟傳孔學(xué)經(jīng)文三十三篇，故鄭與三家同，以為古文。而鄭承其后，所注皆同賈逵、馬融之學(xué)，題曰《古文尚書(shū)》，篇與夏侯等同，而經(jīng)字多異。夏侯等書(shū)“宅嵎夷”為“宅嵎鐵”，“昧谷”，曰“柳谷”，“心腹腎腸”曰“憂(yōu)腎陽(yáng)”，“劓刵劅剠”云“臏宮劓割頭庶剠”，是鄭注不同也。三家之學(xué)傳孔業(yè)者，《漢書(shū)·儒林傳》云，安國(guó)傳都尉朝子俊，俊傳膠東庸生，生傳清河胡常，常傳徐敖，敖傳王璜及涂惲，惲傳河南桑欽。至后漢初衛(wèi)、賈、馬亦傳孔學(xué)，故《書(shū)贊》云：“自世祖興后漢，衛(wèi)、賈、馬二三君子之業(yè)是也，所得傳者三十三篇古經(jīng)，亦無(wú)其五十八篇，及傳說(shuō)絕無(wú)傳者�！敝�?xí)x世王肅注《書(shū)》，始似竊見(jiàn)孔傳，故注“亂其紀(jì)綱”為夏太康時(shí)。又《晉書(shū)·皇甫謐傳》云：“姑子外弟梁柳邊得《古文尚書(shū)》，故作《帝王世紀(jì)》，往往載孔傳五十八篇之書(shū)。”《晉書(shū)》又云：“晉太保公鄭沖以古文授扶風(fēng)蘇愉，愉字休預(yù)。預(yù)授天水梁柳，字洪季，即謐之外弟也。季授城陽(yáng)臧曹，字彥始。始授郡守子汝南梅賾，字仲真，又為豫章內(nèi)史，遂於前晉奏上其書(shū)而施行焉�！睍r(shí)已亡失《舜典》一篇，晉末范甯為解時(shí)已不得焉。至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得而獻(xiàn)之，議者以為孔安國(guó)之所注也。值方興有罪，事亦隨寢。至隋開(kāi)皇二年購(gòu)慕遺典，乃得其篇焉。然孔注之后歷及后漢之末，無(wú)人傳說(shuō)。至?xí)x之初猶得存者，雖不列學(xué)官，散在民間，事雖久遠(yuǎn)，故得猶存。

孔氏傳傳即注也，以傳述為義，舊說(shuō)漢已前稱(chēng)傳。

[疏]正義曰：以注者多門(mén)，故云其氏以別眾家�；虍�(dāng)時(shí)自題孔氏，亦可以后人辨之。

昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。言圣德之遠(yuǎn)著。
　　○昔，古也。堯，唐帝名。馬融云：“謚也，翼善傳圣曰堯�！甭敚�千公反。思，息嗣反，又如字，下同。著，張慮反。將遜于位，讓于虞舜，遜，遁也。老使攝，遂禪之。
　　○遁本作遯，徒遜反，退也，避也。“遂禪”音時(shí)戰(zhàn)反，讓也，授也。作《堯典》。

[疏]“昔在”至“堯典”。
　　○正義曰：此序鄭玄、馬融、王肅并云孔子所作，孔義或然。《詩(shī)》、《書(shū)》理不應(yīng)異，夫子為《書(shū)》作序，不作《詩(shī)》序者，此自或作或否，無(wú)義例也。鄭知孔子作者，依緯文而知也。安國(guó)既以同序?yàn)榫�，檢此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇�！睹骶印贰ⅰ断逃幸坏隆�、《立政》、《無(wú)逸》不序所由，直云“咎單作《明居》”、“伊尹作《咸有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《無(wú)逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁飫》，十一篇共序；其《咸乂》四篇同序；其《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊訓(xùn)》、《肆命》、《徂后》、《太甲》三篇、《盤(pán)庚》三篇、《說(shuō)命》三篇、《泰誓》三篇、《康誥》、《酒誥》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《釐沃》、《汝鳩》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之訓(xùn)》八篇皆共卷，類(lèi)同，故同序。同序而別篇者三十三篇，通《明居》、《無(wú)逸》等四篇為三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序別行辭為形勢(shì)。言昔日在於帝號(hào)堯之時(shí)也，此堯身智無(wú)不知聰也，神無(wú)不見(jiàn)明也。以此聰明之神智足可以經(jīng)緯天地，即“文”也；又神智之運(yùn)，深敏於機(jī)謀，即“思”也�！奥斆魑乃肌奔雌涫バ孕兄�於外，無(wú)不備知，故此德充滿(mǎn)居止於天下而遠(yuǎn)著。德既如此，政化有成，天道沖盈，功成者退，以此故將遜遁避於帝位，以禪其有圣德之虞舜。史序其事，而作《堯典》之篇。言“昔在”者，鄭玄云：“《書(shū)》以堯?yàn)槭�，�?dú)云“昔在”，使若無(wú)先之典然也�！薄对�(shī)》云：“自古在昔�！毖浴霸谖簟闭�，自下本上之辭。言“昔在”者，從上自下為稱(chēng)，故曰“使若無(wú)先之”者。據(jù)代有先之，而書(shū)無(wú)所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，諦也。言天蕩然無(wú)心，忘於物我，言公平通遠(yuǎn)，舉事審諦，故謂之“帝”也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰“大人”。大人者與天地合其德，即三王亦大人。不得稱(chēng)帝者，以三王雖實(shí)圣人，內(nèi)德同天，而外隨時(shí)運(yùn)，不得盡其圣，用逐跡為名，故謂之為王�！抖Y運(yùn)》曰，“大道之行，天下為公”，即帝也。“大道既隱，各親其親”，即王也。則圣德無(wú)大於天，三皇優(yōu)於帝，豈過(guò)乎天哉！然則三皇亦不能過(guò)天，但遂同天之名，以為優(yōu)劣。五帝有為而同天，三皇無(wú)為而同天，立名以為優(yōu)劣耳。但有為無(wú)為亦逐多少以為分，三王亦順帝之則而不盡，故不得名帝。然天之與帝，義為一也。人主可得稱(chēng)帝，不可得稱(chēng)天者，以天隨體而立名，人主不可同天之體也。無(wú)由稱(chēng)天者，以天德立號(hào)，王者可以同其德焉，所以可稱(chēng)於帝。故繼天則謂之“天子”，其號(hào)謂之“帝”，不得云“帝子”也。言“堯”者，孔無(wú)明解。案下傳云：“虞，氏。舜，名�！比粓颉⑺聪嗯錇榱x，既舜為名，則堯亦名也。以此而言，禹、湯亦名。於下都無(wú)所解，而放勛、重華、文命注隨其事而解其文以為義，不為堯、舜及禹之名。據(jù)此，似堯、舜及禹與湯相類(lèi)，名則俱名，不應(yīng)殊異。案鄭以下亦云：“虞，氏。舜，名�！迸c孔傳不殊。及鄭注《中侯》，云：“重華，舜名�！眲t舜不得有二名。鄭注《禮記》云：“舜之言充。”是以舜為號(hào)謚之名，則下注云“舜，名，亦號(hào)謚之名”也。推此則孔君亦然。何以知之？既湯類(lèi)堯、舜當(dāng)為名，而孔注《論語(yǔ)》“曰予小子履”云，“履是殷湯名堯舜，是湯名履，而湯非名也。又此不云堯、舜是名，則堯及舜、禹非名，於是明矣。既非名，而放勛、重華、文命蓋以為三王之名，同於鄭玄矣。鄭知名者，以《帝系》云“禹名文命”，以上類(lèi)之亦名。若然，名本題情記意，必有義者，蓋運(yùn)命相符，名與運(yùn)接，所以異於凡平�；蛘f(shuō)以其有義，皆以為字。古代尚質(zhì)，若名之不顯，何以著字？必不獲已，以為非名非字可也。譙周以堯?yàn)樘?hào)，皇甫謐以放勛、重華、文命為名。案《謚法》“翼善傳圣曰堯，仁義盛明曰舜”，是堯、舜謚也。故馬融亦云謚也。又曰“淵源流通曰禹，云行雨施曰湯”，則禹、湯亦是謚法。而馬融云：“禹湯不在《謚法》。”故疑之。將由《謚法》或本不同，故有致異。亦可本無(wú)禹、湯為謚，后來(lái)所加，故或本曰“除虐去殘?jiān)粶�”，是以異也�！短垂�》曰：“死謚，周道也�！薄吨軙�(shū)》謚法周公所作，而得有堯、舜、禹、湯者，以周法死后乃追，故謂之為謚。謚者，累也，累其行而號(hào)也。隨其行以名之，則死謚猶生號(hào)。因上世之生號(hào)陳之為死謚，明上代生死同稱(chēng)。上世質(zhì)，非至善至惡無(wú)號(hào)，故與周異。以此堯、舜或云號(hào)，或云謚也。若然，湯名履而王侯，《世本》“湯名天乙”者，安國(guó)意蓋以湯受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至將為王，又改名為履，故二名也。亦可。安國(guó)不信《世本》，無(wú)天乙之名�；矢χk巧欲傅會(huì)，云“以乙日生，故名履，字天乙”。又云祖乙，亦云“乙日生，復(fù)名乙”，引《易緯》“孔子所謂天之錫命，故可同名”。既以天乙為字，何云同名乎？斯又妄矣，號(hào)之曰堯者，《釋名》以為“其尊高堯堯然，物莫之先，故謂之堯也”�！吨u法》云：“翼善傳圣曰堯�！眻蛘咭蕴煜轮�生善，因善欲禪之，故二八顯升，所謂為翼。能傳位於圣人，天下為公，此所以出眾而高也。言“聰明者，據(jù)人近驗(yàn)，則聽(tīng)遠(yuǎn)為聰，見(jiàn)微為明，若離婁之視明也，師曠之聽(tīng)聰也；以耳目之聞見(jiàn)，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在於聞見(jiàn)而已，故以“聰明”言之。智之所用，用於天地，經(jīng)緯天地謂之“文”，故以聰明之用為文。須當(dāng)其理，故又云“思”而會(huì)理也。經(jīng)云“欽明”，此為聰明者，彼方陳行事，故美其敬，此序其圣性，故稱(chēng)其“聰”，隨事而變文。下《舜典》直云“堯聞之聰明”，不云“文思”者，此將言堯用，故云“文思”，彼要云舜德，故直云“聰明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，經(jīng)傳云：“光，充也。”不訓(xùn)“宅”者，可知也。不於此訓(xùn)“光”者，從經(jīng)為正也。下“將遜于位”傳云“遜，遁”者，以經(jīng)無(wú)“遜”字，故在序訓(xùn)之。
　　○傳“言圣德之遠(yuǎn)著”。
　　○正義曰：“圣德”解“聰明文思”，“遠(yuǎn)著”解“光宅天下”。
　　○傳“老使”至“禪之”。
　　○正義曰“老使攝”者解“將遜于位”，云“遂禪之”者，解“讓于虞舜”也。以己年老，故遜之。使攝之，后功成而禪。禪即讓也。言“攝”者，“納於大麓”是也。禪者，“汝陟帝位”是也。雖舜受而攝之，而堯以為禪�；蛟啤叭贲斓畚弧睘閿z，因即直言為讓?zhuān)�故云“遂”也。鄭玄云：“堯尊如故，舜攝其事”是也。

堯典言堯可為百代常行之道。

[疏]“堯典”。
　　○正義曰：序已云“作堯典”而重言此者，此是經(jīng)之篇目，不可因序有名，略其舊題，故諸篇皆重言本目而就目解之。稱(chēng)“典”者，以道可百代常行。若堯、舜禪讓圣賢，禹、湯傳授子孫，即是堯、舜之道不可常行，但惟德是與，非賢不授。授賢之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。然經(jīng)之與典俱訓(xùn)為常，名典不名經(jīng)者，以經(jīng)是總名，包殷、周以上，皆可為后代常法，故以經(jīng)為名。典者，經(jīng)中之別，特指堯、舜之德，於常行之內(nèi)道最為優(yōu)，故名典不名經(jīng)也。其太宰六典及司寇三典者，自由當(dāng)代常行，與此別矣。

曰若稽古，帝堯，若，順�；�，考也。能順考古道而行之者帝堯。曰放勛，欽明文思安安，勛，功。欽，敬也。言堯放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之當(dāng)安者。
　　○放，方往反，注同。徐云：“鄭、王如字�！眲祝�許云反，功也。馬云：“放勛，堯名�！被矢χk同。一云：“放勛，堯字�！薄皻J明文思”，馬云：“威儀表備之欽，照臨四方謂之明，經(jīng)緯天地謂之文，道德純備謂之思�！痹使Э俗�?zhuān)�光被四表，格于上下。允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能讓�(zhuān)�故其名聞充溢四外，至于天地�?br>　　○被，皮寄反，徐扶義反。聞音問(wèn)，本亦作問(wèn)。溢音逸。

[疏]“曰若”至“上下”。
　　○正義曰：史將述堯之美，故為題目之辭曰，能順考校古道而行之者，是帝堯也。又申其順考古道之事曰，此帝堯能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，發(fā)舉則有文謀，思慮則能通敏，以此四德安天下之當(dāng)安者。在於己身則有此四德，其於外接物又能信實(shí)、恭勤、善能、謙讓。恭則人不敢侮，讓則人莫與爭(zhēng)，由此為下所服，名譽(yù)著聞，圣德美名充滿(mǎn)被溢於四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所墜，莫不聞其聲名，被其恩澤。此即稽古之事也。
　　○傳“若順”至“帝堯”。
　　○正義曰：“若、順”，《釋言》文�！对�(shī)》稱(chēng)“考卜惟王”，《洪范》考卜之事謂之“稽疑”，是“稽”為考，經(jīng)傳常訓(xùn)也�！稜栄拧芬挥�(xùn)一也，孔所以約文，故數(shù)字俱訓(xùn)，其末以一“也”結(jié)之。又已經(jīng)訓(xùn)者，后傳多不重訓(xùn)。顯見(jiàn)可知，則徑言其義，皆務(wù)在省文故也。言“順考古道”者，古人之道非無(wú)得失，施之當(dāng)時(shí)又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃順而行之。言其行可否，順是不順?lè)且�。考“古”者自己之前，無(wú)遠(yuǎn)近之限，但事有可取，皆考而順之。今古既異時(shí)，政必殊古，事雖不得盡行，又不可頓除古法，故《說(shuō)命》曰：“事不師古，以克永世，匪說(shuō)攸聞�！笔呛笫罏橹萎�(dāng)師古法，雖則圣人，必須順古。若空欲追遠(yuǎn)，不知考擇，居今行古，更致禍災(zāi)。若宋襄慕義，師敗身傷，徐偃行仁，國(guó)亡家滅，斯乃不考之失。故美其能順考也。鄭玄信緯，訓(xùn)“稽”為同，訓(xùn)“古”為天，言“能順天而行之，與之同功”。《論語(yǔ)》稱(chēng)惟堯則天，《詩(shī)》美文王“順帝之則”，然則圣人之道莫不同天合德，豈待同天之語(yǔ)，然后得同之哉？《書(shū)》為世教，當(dāng)因之人事，以人系天，於義無(wú)取，且“古”之為天，經(jīng)無(wú)此訓(xùn)。高貴鄉(xiāng)公皆以鄭為長(zhǎng)，非篤論也。
　　○傳“勛功”至“安者”
　　○正義曰：“勛、功”、“欽、敬”，《釋詁》文。此經(jīng)述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。經(jīng)言“放勛”，放其功而已。傳兼言“化”者，據(jù)其勛業(yè)謂之功，指其教人則為化，功之與化所從言之異耳。鄭玄云：“敬事節(jié)用謂之欽，照臨四方謂之明，經(jīng)緯天地謂之文，慮深通敏謂之思�！笨谉o(wú)明說(shuō)，當(dāng)與之同。四者皆在身之德，故謂之“四德”。凡是臣人王者皆須安之，故廣言“安天下之當(dāng)安者”。所安者則下文“九族、百姓、萬(wàn)邦”是也。其“敬明文思”為此次者，顧氏云：“隨便而言，無(wú)義例也�！敝�者此先“聰”后“明”，《舜典》云“明四目，達(dá)四聰”，先明后“聰”，故知無(wú)例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”后“明”，與此不類(lèi)，知顧氏為得也。
　　○傳“允信”至“天地”
　　○正義曰：“允、信”、“格、至”，《釋詁》文�！翱�，能”、“光，充”，《釋言》文。在身為德，施之曰行。鄭玄云：“不懈於位曰恭，推賢尚善曰讓�！惫ё屖鞘┬兄�名。上言堯德，此言堯行，故傳以文次言之。言堯既有敬明文思之四德，又信實(shí)、恭勤、善能、推讓?zhuān)�下人�?ài)其恭讓?zhuān)瑐髌涞乱�，故其名遠(yuǎn)聞，旁行則充溢四方，上下則至于天地。持身能恭，與人能讓?zhuān)�自己及物，故先恭后讓。恭言信，讓言克，交互其文耳。皆言信�?shí)能為也。傳以“溢”解“被”，言其饒多盈溢，故被及之也。表里內(nèi)外相對(duì)之言，故以表為外，向不向上至有所限，旁行四方無(wú)復(fù)限極，故四表言“被”，上下言“至”�！八耐狻闭撸�以其無(wú)限，自?xún)?nèi)言之，言其至於遠(yuǎn)處，正謂四方之外畔者，當(dāng)如《爾雅》所謂“四海”、“四荒”之地也。先“四表”后“上下”者，人之聲名，宜先及於人，后被四表，是人先知之，故先言至人。后言至于上下，言至於天地，喻其聲聞遠(yuǎn)耳�！抖Y運(yùn)》稱(chēng)圣人為政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名聞遠(yuǎn)達(dá)，使天地效靈，是亦格于上下之事。

克明俊德，以親九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孫之親。
　　○九族，上自高祖，下至玄孫，凡九族。馬、鄭同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦。黎民於變時(shí)雍。昭亦明也。協(xié)，合。黎，眾。時(shí)，是。雍，和也。言天下眾民皆變化化上，是以風(fēng)俗大和。
　　○黎，力兮反。

[疏]“克明”至“時(shí)雍”
　　○正義曰：言堯能名聞廣遠(yuǎn)，由其委任賢哲，故復(fù)陳之。言堯之為君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此賢臣之化，先令親其九族之親。九族蒙化已親睦矣，又使之和協(xié)顯明於百官之族姓。百姓蒙化皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合會(huì)調(diào)和天下之萬(wàn)國(guó)。其萬(wàn)國(guó)之眾人於是變化從上，是以風(fēng)俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬(wàn)邦和睦，是“安天下之當(dāng)安”者也。
　　○傳“能明”至“之親”
　　○正義曰：鄭玄云：“‘俊德’，賢才兼人者�！比粍t“俊德”謂有德。人能明俊德之士者，謂命為大官，賜之厚祿，用其才智，使之高顯也。以其有德，故任用之。以此賢臣之化，親睦高祖玄孫之親。上至高祖，下及玄孫，是為九族。同出高曾，皆當(dāng)親之，故言之“親”也�！抖Y記·喪服小記》云：“親親以三為五，以五為九。”又《異義》、夏侯、歐陽(yáng)等以為九族者，父族四、母族三、妻族二，皆據(jù)“異姓有服”。鄭玄駁云：“異姓之服不過(guò)緦麻，言不廢昏。又《昏禮》請(qǐng)期云‘惟是三族之不虞’，恐其廢昏，明非外族也。”是鄭與孔同。“九族”謂帝之九族，“百姓”謂百官族姓，“萬(wàn)邦”謂天下眾民，自?xún)?nèi)及外，從高至卑，以為遠(yuǎn)近之次也。知“九族”非民之九族者，以先親九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，則“九族既睦”，民已和矣，下句不當(dāng)復(fù)言“協(xié)和萬(wàn)邦”，以此知帝之九族也。堯不自親九族，而待臣使之親者，此言用臣法耳，豈有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以堯自能親，不待臣化，則化萬(wàn)邦百姓，堯豈不能化之，而待臣化之也？且言“親九族”者，非徒使帝親之，亦使臣親之，帝亦令其自相親愛(ài)，故須臣子之化也。
　　○傳“既已”至“章明”。
　　○正義曰：“既”、“已”義同，故訓(xùn)“既”為已，經(jīng)傳之言�！鞍傩铡被蛑柑煜掳傩眨�此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官謂之百姓者，隱八年《左傳》云：“天子建德，因生以賜姓�！敝^建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為其姓，令其收斂族親，自為宗主。明王者任賢不任親，故以“百姓”言之�！吨芄佟菲�云：“唐、虞稽古，建官惟百�！薄洞笥碇儭吩疲骸奥拾俟偃舻壑�初�！笔翘�、虞之世經(jīng)文皆稱(chēng)“百官”。而《禮記·明堂位》云“有虞氏之官五十”，后世所記不合經(jīng)也�！捌秸隆迸c“百姓”其文非九族之事，傳以此經(jīng)之事文勢(shì)相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。謂九族與百官皆須導(dǎo)之以德義，平理之使之協(xié)和，教之以禮法，章顯之使之明著。
　　○傳“昭亦”至“大和”。
　　○正義曰：《釋詁》以“昭”為光，光、明義同，經(jīng)已有“明”，故云“昭亦明也”�！夺屧b》以“協(xié)”為和，和、合義同，故訓(xùn)“協(xié)”為合也�！袄�，眾”、“時(shí)，是”，《釋詁》文。“雍，和”，《釋訓(xùn)》文。堯民之變，明其變惡從善，人之所和，惟風(fēng)俗耳。故知謂“天下眾人皆變化化上，是以風(fēng)俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上經(jīng)三事相類(lèi)，古史交互立文。以“親”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“協(xié)和”言“時(shí)雍”。“睦”即“親”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自變文以類(lèi)相對(duì)。平九族使之親，平百姓使之明，正謂使從順禮義，恩情和合，故於萬(wàn)邦變言“協(xié)和”，明“以親九族”、“平章百姓”亦是協(xié)和之也。但九族宜相親睦，百姓宜明禮義，萬(wàn)邦宜盡和協(xié)，各因所宜為文，其實(shí)相通也。民言“於變”，謂從上化，則“九族既睦”、“百姓昭明”亦是變上，故得睦得明也。

乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。重黎之后羲氏、和氏世掌天地四時(shí)之官，故堯命之，使敬順昊天。昊天言元?dú)鈴V大。星，四方中星。辰，日月所會(huì)。歷象其分節(jié)。敬記天時(shí)以授人也。此舉其目，下別序之。
　　○羲和，馬云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時(shí)。”昊，胡老反。重，直龍反，少昊之后。黎，高陽(yáng)之后�！叭赵滤鶗�(huì)”謂日月交會(huì)於十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰壽星，巳曰鶉尾，午曰鶉火，未曰鶉首，申曰實(shí)沈，酉曰大梁，戌曰降婁，亥曰娵訾，子曰玄枵，丑曰星紀(jì)。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。宅，居也。東表之地稱(chēng)嵎夷。旸，明也。日出於谷而天下明，故稱(chēng)旸谷。旸谷、嵎夷一也。羲仲居治東方之官。
　　○嵎音隅，馬曰：“嵎，海嵎也。”夷，萊夷也�！渡袝�(shū)、·考靈耀》及《史記》作“禺銕”。旸音陽(yáng)。谷，工木反，又音欲，下同。馬云：“旸谷，海嵎夷之地名。”“日出於谷”本或作“日出於陽(yáng)谷”，“陽(yáng)”衍字。寅賓出日，平秩東作。寅，敬。賓，導(dǎo)。秩，序也。歲起於東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導(dǎo)出日，平均次序東作之事，以務(wù)農(nóng)也。
　　○寅，徐以真反，又音夷，下同。賓如字，徐音殯，馬云：“從也�！背�，尺遂反，又如字，注同。平如字，馬作蘋(píng)，普庚反，云：“使也�！毕陆苑糯�。秩如字。日中，星鳥(niǎo)，以殷仲春。日中謂春分之日。鳥(niǎo)，南方朱鳥(niǎo)七宿。殷，正也。春分之昏，鳥(niǎo)星畢見(jiàn)，以正仲春之氣節(jié)，轉(zhuǎn)以推季孟則可知。
　　○中，貞仲反，又如字。殷，於勤反，馬、鄭云：“中也�！彼抟粜悖�下同。見(jiàn)，賢遍反，下同。厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。冬寒無(wú)事，并入室處。春事既起，丁壯就功。厥，其也。言其民老壯分析。乳化曰孳，交接曰尾。
　　○析，星歷反。孳音字。乳，儒付反�！墩f(shuō)文》云：“人及鳥(niǎo)生子曰乳，獸曰產(chǎn)�！鄙昝�羲叔，宅南交。申，重也。南交言夏與春交。舉一隅以見(jiàn)之。此居治南方之官。
　　○重，直用反。平秩南訛，敬致。訛，化也。掌夏之官平敘南方化育之事，敬行其教，以致其功。四時(shí)同之，亦舉一隅。
　　○訛，五和反。日永，星火，以正仲夏。永，長(zhǎng)也，謂夏至之日。火，蒼龍之中星，舉中則七星見(jiàn)可知。以正仲夏之氣節(jié)，季孟亦可知。厥民因，鳥(niǎo)獸希革。因，謂老弱因就在田之丁壯以助農(nóng)也。夏時(shí)鳥(niǎo)獸毛羽希少改易。革，改也。分命和仲，宅西，曰昧谷。昧，冥也。日入於谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，則嵎夷東可知。此居治西方之官，掌秋天之政也。
　　○昧，武內(nèi)反。冥，莫定反。寅餞納日，平秩西成。餞，送也。日出言導(dǎo)，日入言送，因事之宜。秋，西方，萬(wàn)物成。平序其政，助成物。
　　○餞，賤衍反。馬云：“滅也，滅猶沒(méi)也。”宵中，星虛，以殷仲秋。宵，夜也。春言日，秋言夜，互相備。虛，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日見(jiàn)，以正三秋。厥民夷，鳥(niǎo)獸毛毨。夷，平也，老壯在田與夏平也。毨，理也，毛更生整理。
　　○“毛毨”，下先典反�！墩f(shuō)文》云：“仲秋鳥(niǎo)獸毛盛，可選取以為器用也�！鄙昝�和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。北稱(chēng)朔，亦稱(chēng)方，言一方則三方見(jiàn)矣。北稱(chēng)幽都，南稱(chēng)明從可知也。都謂所聚也。易謂歲改易北方，平均在察其政，以順天常。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔，各有所掌。
　　○別音彼列反，下同。日短，星昴，以正仲冬。日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星并見(jiàn)，以正冬之三節(jié)。厥民隩，鳥(niǎo)獸氄毛。隩，室也。民改歲入此室處，以辟風(fēng)寒。鳥(niǎo)獸皆生而毳細(xì)毛以自溫焉。
　　○隩，於六反，馬云：“暖也。”氄，如勇反，徐又音而充反，馬云：“溫柔貌�！北僖舯�。耎，如兗反，本或作濡，音儒。毳，尺銳反。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)，成歲。咨，嗟。暨，與也。匝四時(shí)曰期。一歲十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，為六日，是為一歲有馀十二日；未盈三歲足得一月，則置閏焉，以定四時(shí)之氣節(jié)，成一歲之歷象。
　　○暨，其器反。期，居其反，下同。旬，似遵反，十日為旬。匝，子合反。允釐百工，庶績(jī)咸熙。”允，信。厘，治。工，官。績(jī)，功。咸，皆。熙，廣也。言定四時(shí)成歲歷，以告時(shí)授事，則能信治百官，眾功皆廣，嘆其善。
　　○厘，力之反。熙，許其反，興也。

[疏]“乃命”至“咸熙”
　　○正義曰：上言能明俊德，又述能明之事，堯之圣德美政如上所陳。但圣不必獨(dú)理，必須賢輔。堯以須臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬順昊天之命，歷此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明遞中之星，日月所會(huì)之辰，定其所行之?dāng)?shù)，以為一歲之歷。乃依此歷，敬授下人以天時(shí)之早晚。其總為一歲之歷，其分有四時(shí)之異，既舉總目，更別序之。堯於羲和之內(nèi)，乃分別命其羲氏而字仲者，令居治東方嵎夷之地也。日所出處名曰旸明之谷，於此處所主之職，使羲仲主治之。既主東方之事，而日出於東方，令此羲仲恭敬導(dǎo)引將出之日，平均次序東方耕作之事，使彼下民務(wù)勤種植。於日晝夜中分，刻漏正等，天星朱鳥(niǎo)南方七宿合昏畢見(jiàn)，以此天之時(shí)候調(diào)正仲春之氣節(jié)。此時(shí)農(nóng)事已起，不居室內(nèi)，其時(shí)之民宜分析適野。老弱居室，丁壯就功。於時(shí)鳥(niǎo)獸皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之內(nèi)，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之職，又於天分南方與東交，立夏以至立秋時(shí)之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，於日正長(zhǎng)，晝漏最多，天星大火東方七宿合昏畢見(jiàn)，以此天時(shí)之候調(diào)正仲夏之氣節(jié)。於時(shí)苗稼已殖，農(nóng)事尤煩，其時(shí)之民，老弱因一丁壯就在田野。於時(shí)鳥(niǎo)獸羽毛希少，變改寒時(shí)。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入處，名曰昧冥之谷。於此處所主之職，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在於西方，令此和仲恭敬從送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民務(wù)勤收斂。於晝夜中分，漏刻正等，天星之虛北方七宿合昏畢見(jiàn)，以此天時(shí)之候調(diào)正仲秋之氣節(jié)。於時(shí)禾苗秀實(shí)，農(nóng)事未閑，其時(shí)之民與夏齊平，盡在田野。於時(shí)鳥(niǎo)獸毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，於此處所主之職，使和叔主治之。平均視察北方歲改之事。於日正短，晝漏最少，天星之昴西方七宿合昏畢見(jiàn)，以此天時(shí)之候調(diào)正仲冬之氣節(jié)。於時(shí)禾稼已入，農(nóng)事閑暇，其時(shí)之人皆處深隩之室，鳥(niǎo)獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫暖。此是羲和敬天授人之實(shí)事也。羲和所掌如是，故帝堯乃述而嘆之曰：“咨嗟！汝羲仲、羲叔與和仲、和叔。一期之間三百有六旬有六日，分為十二月，則馀日不盡，令氣朔參差，若以閏月補(bǔ)闕，令氣朔得正定四時(shí)之氣節(jié)，成一歲之歷象，是汝之美可嘆也。又以此歲歷告時(shí)授事，信能和治百官，使之眾功皆廣也。”嘆美羲和能敬天之節(jié)，眾功皆廣，則是風(fēng)俗大和。
　　○傳“重黎”至“序之”
　　○正義曰：《楚語(yǔ)》云：“少昊氏之衰，九黎亂德，人神雜擾，不可方物。顓頊?zhǔn)苤�，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民，使�?fù)舊常，無(wú)相侵瀆。其后三苗復(fù)九黎之惡，堯復(fù)育重黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之。以至于夏商�！睋�(jù)此文則自堯及商無(wú)他姓也。堯育重黎之后，是此羲和可知。是羲和為重黎之后，世掌天地之官文所出也。《呂刑》先“重”后“黎”，此文先“羲”后“和”，楊子《法言》云：“羲近重，和近黎�！笔恰棒恕背小爸亍倍�“和”承“黎”矣�！秴涡獭贩Q(chēng)“乃命重黎”與此“命羲和”為一事也。故《呂刑》傳云：“重即羲也，黎即和也�！濒撕碗m別為氏族而出自重黎，故《呂刑》以“重黎”言之�！多嵳Z(yǔ)》云：“為高辛氏火正�！眲t高辛亦命重黎。故鄭玄於此注云：“高辛氏世，命重為南正司天，黎為火正司地�！睋�(jù)“世掌”之文，用《楚語(yǔ)》為說(shuō)也。《楚世家》云：“重黎為帝嚳火正，能光融天下，啻嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎，復(fù)居火正，為祝融�！卑刚讯�十九年《左傳》稱(chēng)少昊氏有子曰重，顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕�。則重黎二人，各出一帝。而《史記》并以重黎為楚國(guó)之祖，吳回為重黎，以重黎為官號(hào)，此乃《史記》之謬。故束晳譏馬遷并兩人以為一，謂此是也�！蹲髠鳌贩Q(chēng)重為句芒，黎為祝融，不言何帝使為此官。但黎是顓頊之子，其為祝融，必在顓頊之世。重雖少昊之胤，而與黎同命，明使重為句芒亦是顓頊時(shí)也。祝融火官可得稱(chēng)為火正，句芒木官不應(yīng)號(hào)為南正，且木不主天，火不主地，而《外傳》稱(chēng)顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽(yáng)位，故掌天謂之南正。黎稱(chēng)本官，故掌地猶為火正。鄭答趙商云：“先師以來(lái)，皆云火掌為地，當(dāng)云黎為北正。”孔無(wú)明說(shuō)，未必然也。昭十七年《左傳》郯子稱(chēng)少昊氏以鳥(niǎo)名官，自顓頊已來(lái)乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此當(dāng)顓頊之時(shí)也。傳言少昊氏有四叔，當(dāng)為后代子孫，非親子也。何則？傳稱(chēng)共工氏有子曰句龍，共工氏在顓頊之前多歷年代，豈復(fù)共工氏親子至顓頊時(shí)乎？明知少昊四叔亦非親子，高辛所命重黎或是重黎子孫，未必一人能歷二代。又高辛前命后誅，當(dāng)是異人。何有罪而誅，不容列在祀典。明是重黎之后，世以重黎為號(hào)，所誅重黎是有功重黎之子孫也�！秴涡獭氛f(shuō)羲和之事，猶尚謂之重黎，況彼尚近重黎，何故不得稱(chēng)之？以此知異世重黎號(hào)同人別。顓頊命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其實(shí)重、黎、羲、和通掌之也。此云“乃命羲和，欽若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，運(yùn)立施化者天，資生成物者地，天之功成其見(jiàn)在地，故下言“日中，星鳥(niǎo)”之類(lèi)是天事也，“平秩東作”之類(lèi)是地事也，各分掌其時(shí)，非別職矣。案《楚語(yǔ)》云，重司天以屬神，黎言地以屬人。天地既別，人神又殊，而云通掌之者，外傳之文說(shuō)《呂刑》之義，以為少昊之衰，天地相通，人神雜擾，顓頊乃命重黎分而異之，以解絕地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神雜擾，見(jiàn)其能離絕天地，變異人神耳，非即別掌之。下文別序所掌，則羲主春夏，和主秋冬，俱掌天時(shí)，明其共職。彼又言：“至于夏商，世掌天地。”《胤征》云：“羲和湎淫，廢時(shí)亂日。”不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共職。可知顓頊命掌天地，惟重黎二人，堯命羲和則仲叔四人者，以羲和二氏賢者既多，且后代稍文，故分掌其職事，四人各職一時(shí)，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。設(shè)令亦主方岳，蓋重黎二人分主東西也。馬融、鄭玄皆以此“命羲和”者，命為天地之官。下云“分命”，申命為四時(shí)之職。天地之與四時(shí)於周則冢宰司徒之屬，六卿是也�？籽浴按伺e其目，下別序之”，則惟命四人，無(wú)六官也。下傳云四岳即羲和四子，《舜典》傳稱(chēng)禹、益六人新命有職，與四岳十二牧凡為二十二人。然新命之六人，禹命為百揆，契作司徒，伯夷為秩宗，皋陶為士，垂作共工，亦禹、契之輩即是卿官。卿官之外別有四岳，四岳非卿官也�？滓庖贼撕头鞘乔涔�，別掌天地，但天地行於四時(shí)，四時(shí)位在四方，平秩四時(shí)之人因主方岳之事，猶自別有卿官分掌諸職。《左傳》稱(chēng)少昊氏以鳥(niǎo)名官，五鳩氏即周世之卿官也。五鳩之外別有鳳鳥(niǎo)氏，歷正也，班在五鳩之上。是上代以來(lái)皆重歷數(shù)，故知堯於卿官之外別命羲和掌天地也。於時(shí)羲和似尊於諸卿，后世以來(lái)稍益卑賤�！吨芏Y》“太史掌正歲年以序事”，即古羲和之任也�；甘�七年《左傳》云“日官居卿以底日”，猶尚尊其所掌。周之卿官明是堯時(shí)重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上論堯圣性，此說(shuō)堯之任賢，據(jù)堯身而言用臣，故云“乃命”，非“時(shí)雍”之后方始命之�！笆咕错橁惶臁保�昊天者混元之氣，昊然廣大，故謂之“昊天”也�！夺屘臁吩疲骸按簽樯n天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天�！薄睹�詩(shī)》傳云：“尊而君之則稱(chēng)皇天，元?dú)鈴V大則稱(chēng)昊天，仁覆閔下則稱(chēng)旻天，自上降監(jiān)則稱(chēng)上天，據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然則稱(chēng)蒼天。”《爾雅》四時(shí)異名，《詩(shī)》傳即隨事立稱(chēng)。鄭玄讀《爾雅》云“春為昊天，夏為蒼天”，故駁《異義》云：“春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠(yuǎn)言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監(jiān)下言之�；侍煺咦鸲�號(hào)之也�！绷�籍之中，諸稱(chēng)天者以情所求言之耳，非必於其時(shí)稱(chēng)之。然此言堯敬大四天，故以“廣大”言之�！靶�，四方中星”者，二十八宿，布在四方，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟舉一星之中，若使每日視之，即諸宿每日昏旦莫不常中，中則人皆見(jiàn)之，故以中星表宿，“四方中星”總謂二十八宿也�；蛞浴稌�(shū)傳》云“主春者張，昏中，可以種穀。主夏者火，昏中，可以種黍。主秋者虛，昏中，可以種麥。主冬者昴，昏中，可以收斂。皆云上告天子，下賦臣人。天子南面而視四方星之中，知人緩急，故曰敬授人時(shí)”，謂此“四方中星”如《書(shū)》傳之說(shuō)�？嘴短撽闹T星本無(wú)取中之事，用《書(shū)傳》為孔說(shuō)非其旨矣�！俺剑�日月所會(huì)”者，昭七年《左傳》士文伯對(duì)晉侯之辭也。日行遲，月行疾，每月之朔月行及日而與之會(huì)，其必在宿。分二十八宿，是日月所會(huì)之處。辰，時(shí)也，集會(huì)有時(shí)，故謂之辰�！叭赵滤鶗�(huì)”與“四方中星”俱是二十八宿。舉其人目所見(jiàn)，以星言之。論其日月所會(huì)，以辰言之，其實(shí)一物，故星、辰共文�！兑骛ⅰ贩Q(chēng)古人之象，日月星辰共為一象，由其實(shí)同故也。日月與星，天之三光。四時(shí)變化，以此為政。故命羲和，令以算術(shù)推步，累歷其所行，法象其所在，具有分?jǐn)?shù)節(jié)候，參差不等，敬記此天時(shí)以為歷而授人。此言星辰共為一物。《周禮·大宗伯》云：“實(shí)柴祀日月星辰。”鄭玄云“星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次”者，以星、辰為二者。五緯與二十八宿俱是天星，天之神祇，禮無(wú)不祭，故鄭玄隨事而分之。以此“敬授人時(shí)”無(wú)取五緯之義，故鄭玄於此注亦以星、辰為一，觀文為說(shuō)也。然則五星與日月皆別行，不與二十八宿同為不動(dòng)也。
　　○傳“宅居”至“之官”。
　　○正義曰：“宅，居”，《釋言》文�！队碡暋非嘀菰疲骸皪芬募嚷��！鼻嘀菰跂|界外之畔為表，故云“東表之地稱(chēng)嵎夷”也。陰陽(yáng)相對(duì)，陰闇而陽(yáng)明也，故以“旸”為明。谷無(wú)陰陽(yáng)之異，以日出於谷而天下皆明，故謂日出之處為“旸谷”。冬南夏北不常厥處，但日由空道，似行自谷，故以“谷”言之，非實(shí)有深谷而日從谷之出也。據(jù)日所出謂之“旸谷”，指其地名即稱(chēng)“嵎夷”，故云“旸谷、嵎夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故云“羲仲居治東方之官”。此言“分命”者，上云“乃命羲和”，總舉其目，就“乃命”之內(nèi)分其職掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一歲而別掌之，故言“分命”。就羲和之內(nèi)又重分之，故於夏變言“申命”。既命仲而復(fù)命叔，是其重命之也。所命無(wú)伯、季者，蓋時(shí)無(wú)伯、季，或有而不賢，則《外傳》稱(chēng)“堯育重黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之”，明仲叔能守舊業(yè)，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四時(shí)而分主四方，故舉東表之地，以明所舉之域。地東舉嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此為其始，故特詳舉其文。羲仲居治東方之官，居在帝都而遙統(tǒng)領(lǐng)之。王肅云“皆居京師而統(tǒng)之，亦有時(shí)述職”，是其事也。以春位在東，因治於東方，其實(shí)本主四方春政，故於和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以經(jīng)事詳，故就下文而互發(fā)之。
　　○傳“寅敬”至“務(wù)農(nóng)”
　　○正義曰：“寅，敬”，《釋詁》文。賓者主行導(dǎo)引，故“賓”為導(dǎo)也�！夺屧b》以“秩”為常，常即次第有序，故“秩”為序也。一歲之事，在東則耕作，在南則化育，在西則成熟，在北則改易，故以方名配歲事為文，言順天時(shí)氣以勸課人務(wù)也。春則生物，秋則成物。日之出也，物始生長(zhǎng)，人當(dāng)順其生長(zhǎng)，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人當(dāng)順其成熟，致力收斂。東方之官當(dāng)恭敬導(dǎo)引日出，平秩東作之事，使人耕耘。西方之官當(dāng)恭敬從送日入，平秩西成之事，使人收斂。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。雖氣能生物，而非人不就。勤於耕稼，是導(dǎo)引之。勤於收藏，是從送之。冬夏之文無(wú)此類(lèi)者，南北二方非日所出入，“平秩南訛”亦是導(dǎo)日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共為賓餞，故冬夏二時(shí)無(wú)此一句。勸課下民，皆使致力，是敬導(dǎo)之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕種收斂使不失其次序，王者以農(nóng)為重，經(jīng)主於農(nóng)事�！耙�賓出日”為“平秩”設(shè)文，故并解之也。言“敬導(dǎo)出日”者，正謂平秩次序東作之事以務(wù)農(nóng)也。鄭以“作”為生，計(jì)秋言西成，春宜言東生。但四時(shí)之功皆須作力，不可不言力作，直說(shuō)生成，明此以歲事初起，時(shí)言“東作”，以見(jiàn)四時(shí)亦當(dāng)力作，故孔以耕作解之。鄭玄云：“寅賓出日，謂春分朝日�！庇忠浴耙�餞納日，謂秋分夕日”也。
　　○傳“日中”至“可知”
　　○正義曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，馬融云：“古制刻漏晝夜百刻。晝長(zhǎng)六十刻，夜短四十刻。晝短四十刻，夜長(zhǎng)六十刻。晝中五十刻，夜亦五十刻�！比谥�此言據(jù)日出見(jiàn)為說(shuō)。天之晝夜以日出入為分，人之晝夜以昏明為限。日未出前二刻半為明，日入后二刻半為昏，損夜五刻以裨於晝，則晝多於夜，復(fù)校五刻。古今歷術(shù)與太史所候皆云，夏至之晝六十五刻，夜三十五刻。冬至之晝四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之晝五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史細(xì)候之法，則校常法半刻也。從春分至于夏至，晝暫長(zhǎng)，增九刻半。夏至至于秋分，所減亦如之。從秋分至于冬至，晝暫短，減十刻半。從冬至至于春分，其增亦如之。又於每氣之間增減刻數(shù)，有多有少，不可通而為率。漢初未能審知，率九日增減一刻，和帝時(shí)待詔霍融始請(qǐng)改之。鄭注《書(shū)緯·考靈曜》仍云“九日增減一刻”，猶尚未覺(jué)悟也。鄭注此云：“日長(zhǎng)者日見(jiàn)之漏五十五刻，日短者日見(jiàn)之漏四十五刻�！迸c歷不同。故王肅難云：“知日見(jiàn)之漏減晝漏五刻，不意馬融為傳已減之矣。因馬融所減而又減之，故日長(zhǎng)為五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以為冬至?xí)兌�，此其所以誤耳�！薄傍B(niǎo)，南方朱鳥(niǎo)七宿”者，在天成象，星作鳥(niǎo)形�！肚�禮》說(shuō)軍陳象天之行，“前朱雀，后玄武，左青龍，右白虎”。“雀”即鳥(niǎo)也�！拔洹敝^龜甲捍御，故變文“玄武”焉。是天星有龍虎鳥(niǎo)龜之形也。四方皆有七宿，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥(niǎo)形，北方成龜形，皆西首而東尾。以南方之宿象鳥(niǎo)，故言鳥(niǎo)謂朱鳥(niǎo)七宿也。此經(jīng)舉宿，為文不類(lèi)。春言“星鳥(niǎo)”，總舉七宿。夏言“星火”，獨(dú)指房、心。虛、昴惟舉一宿。文不同者，互相通也�！夺屟浴芬浴耙蟆睘橹校�中、正義同，故“殷”為正也。此經(jīng)冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其義同。春分之昏，觀鳥(niǎo)星畢見(jiàn)，以正仲春之氣節(jié)，計(jì)仲春日在奎、婁而入於酉地，則初昏之時(shí)井、鬼在午，柳、星、張?jiān)谒龋�軫、翼在辰，是朱鳥(niǎo)七宿皆得見(jiàn)也。春有三月，此經(jīng)直云“仲春”，故傳辨之云，既正仲春，轉(zhuǎn)以推季孟之月，則事亦可知也。天道左旋，日體右行，故星見(jiàn)之方與四時(shí)相逆。春則南方見(jiàn)，夏則東方見(jiàn)，秋則北方見(jiàn)，冬則西方見(jiàn)，此則勢(shì)自當(dāng)然。而《書(shū)緯》為文生說(shuō)，言“春夏相與交，秋冬相與互，謂之母成子，子助母”，斯假妄之談耳。馬融、鄭玄以為“星鳥(niǎo)、星火謂正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虛星中，冬至之昏昴星中，皆舉正中之星，不為一方盡”，見(jiàn)此其與孔異也。至于舉仲月以統(tǒng)一時(shí)，亦與孔同。王肅亦以星鳥(niǎo)之屬為昏中之星，其要異者以所宅為孟月，日中、日永為仲月，星鳥(niǎo)、星火為季月，“以殷”、“以正”皆總?cè)龝r(shí)之月，讀“仲”為中，言各正三月之中氣也。以馬融、鄭玄之言，不合天象，星火之屬仲月未中，故為每時(shí)皆歷陳三月，言日以正仲春，以正春之三月中氣。若正春之三月中，當(dāng)言“以正春中”，不應(yīng)言“以正仲春”。王氏之說(shuō)非文勢(shì)也�？资现比　爱呉�(jiàn)”，稍為迂闊，比諸王、馬，於理最優(yōu)。
　　○傳“冬寒”至“曰尾”。
　　○正義曰：“厥，其”，《釋言》文。其人老弱在室，丁壯適野，是老壯分析也。孳、字，古今同耳。字訓(xùn)愛(ài)也，產(chǎn)生為乳，胎孕為化，孕產(chǎn)必愛(ài)之，故乳化曰“孳”。鳥(niǎo)獸皆以尾交接，故交接曰“尾”。計(jì)當(dāng)先尾后孳，隨便言之。
　　○傳“申重”至“之官”。
　　○正義曰：“申、重”，《釋詁》文。此官既主四時(shí)，亦主方面，經(jīng)言“南交”，謂南方與東方交，傳言“夏與春交”，見(jiàn)其時(shí)、方皆掌之。春盡之日與立夏之初，時(shí)相交也，東方之南，南方之東，位相交也，言羲叔所掌與羲仲相交際也。四時(shí)皆舉仲月之候，嫌其不統(tǒng)季孟，於此言“交”，明四時(shí)皆然，故傳言“舉一隅以見(jiàn)之”。春上無(wú)冬，不得見(jiàn)其交接，至是夏與春交，故此言之。
　　○傳“訛化”至“一隅”
　　○正義曰：“訛，化”，《釋言》文。禾苗秀穗，化成子實(shí)，亦胎生乳化之類(lèi)，故“掌夏之官平序南方化育之事”，謂勸課民耘耨，使苗得秀實(shí)�！熬葱衅浣蹋�以致其功”，謂敬行平秩之教，以致化育之功。農(nóng)功歲終乃畢，敬行四時(shí)皆同，於此言之，見(jiàn)四時(shí)皆然，故云“亦舉一隅”也。夏日農(nóng)功尤急，故就此言之。
　　○傳“永長(zhǎng)”至“可知”
　　○正義曰：“永，長(zhǎng)”，《釋詁》文。夏至之日日最長(zhǎng)，故知謂夏至之日。計(jì)七宿房在其中，但房、心連體，心統(tǒng)其名。《左傳》言“火中”、“火見(jiàn)”，《詩(shī)》稱(chēng)“七月流火”，皆指房、心為火，故曰“火，蒼龍之中星”。特舉一星，與鳥(niǎo)不類(lèi)，故云“舉中則七星見(jiàn)可知”。計(jì)仲夏日在東井而入於酉地，即初昏之時(shí)角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是東方七宿皆得見(jiàn)也。
　　○傳“因謂”至“革改”
　　○正義曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，謂老弱因就在田之丁壯以務(wù)農(nóng)”也。鳥(niǎo)獸冬毛最多，春猶未脫，故至夏始毛羽希少，改易往前�！案铩敝^變革，故為改也。傳之訓(xùn)字，或先或后，無(wú)義例也。
　　○傳“昧冥”至“之政”
　　○正義曰：《釋言》云：“晦，冥也�！壁な前�，故“昧”為冥也�！肮取闭呷账�行之道，日入於谷而天下皆冥，故謂日入之處為“昧谷”，非實(shí)有谷而日入也。此經(jīng)春秋相對(duì)，春不言“東”，但舉昧谷曰“西”，則嵎夷東可知。然則東言“嵎夷”，則西亦有地明矣，闕其文所以互見(jiàn)之。傳於春言“東方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四時(shí)皆同。
　　○傳“餞送”至“成物也”
　　○正義曰：送行飲酒謂之餞，故“餞”為送也。導(dǎo)者引前之言，送者從后之稱(chēng)，因其欲出，導(dǎo)而引之，因其欲入，從而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，於時(shí)萬(wàn)物成熟，平序其秋天之政，未成則耘耨，既熟則收斂，助天成物，以此而從送入日也。納、入義同，故傳以入解“納”。
　　○傳“宵夜”至“三秋”
　　○正義曰：“宵，夜”，《釋言》文。舍人曰：“宵，陽(yáng)氣消也”。三時(shí)皆言日，惟秋言夜，故傳辨之云：“春言日，秋言夜，互相備”也，互著明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永則宵短，日短則宵長(zhǎng)，皆以此而備知也。正於此時(shí)變文者，以春之與秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋云“納日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿則虛為中，故虛為玄武之中星。計(jì)仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之時(shí)斗、牛在午，女、虛、危在巳，室、壁在辰，舉虛中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏時(shí)并見(jiàn)，以正秋之三月。
　　○傳“夷平”至“整理”
　　○正義曰：《釋詁》云：“夷、平，易也�！本阌�(xùn)為易，是“夷”得為平。秋禾未熟，農(nóng)事猶煩，故“老壯在田與夏平”也�！皻馈闭�，毛羽美悅之狀，故為理也。夏時(shí)毛羽希少，今則毛羽復(fù)生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。
　　○傳“北稱(chēng)”至“所掌”
　　○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“朔，北方也�！鄙崛嗽唬骸八罚�盡也。北方萬(wàn)物盡，故言朔也。”李巡曰：“萬(wàn)物盡於北方，蘇而復(fù)生，故言北方�！笔恰氨狈Q(chēng)朔”也。羲和主四方之官，四時(shí)皆應(yīng)言“方”，於此言“方”者，即三方皆見(jiàn)矣。春為歲首，故舉地名；夏與春交，故言“南交”；秋言“西”以見(jiàn)嵎夷當(dāng)為東，冬言“方”以見(jiàn)三時(shí)皆有方。古史要約，其文互相發(fā)見(jiàn)也�！坝摹敝�與“明”文恒相對(duì)，北既稱(chēng)“幽”，則南當(dāng)稱(chēng)“明”，從此可知，故於夏無(wú)文。經(jīng)冬言“幽都”，夏當(dāng)云“明都”，傳不言“都”者，從可知也。鄭云：“夏不言‘曰明都’三字，摩滅也�！狈�生所誦與壁中舊本并無(wú)此字，非摩滅也。王肅以“夏無(wú)‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足見(jiàn)‘明’，闕文相避”，如肅之言，義可通矣�！岸贾^所聚”者，總言此方是萬(wàn)物所聚之處，非指都邑聚居也�！耙字^歲改易於北方”者，人則三時(shí)在野，冬入隩室，物則三時(shí)生長(zhǎng)，冬入囷倉(cāng)，是人之與物皆改易也。王肅云：“改易者，謹(jǐn)約蓋藏，循行積聚�！币�《詩(shī)》“嗟我婦子，曰為改歲，入此室處”。王肅言人物皆易，孔意亦當(dāng)然也。《釋詁》云：“在，察也。舍人曰：“在，見(jiàn)物之察。”是“在”為察義，故言“平均在察其政，以順天�！薄Ｒ浴霸诓臁表毰c“平均”連言，不復(fù)訓(xùn)“在”為察，故《舜典》之傳別更訓(xùn)之。三時(shí)皆言“平秩”，此獨(dú)言“平在”者，以三時(shí)乃役力田野，當(dāng)次序之，冬則物皆藏入，須省察之，故異其文。秋日物成就，故傳言“助成物”，冬日蓋藏，天之常道，故言“順天�！保�因明“東作”、“南訛”亦是助生物，類(lèi)常道也。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔各有所掌，明此四時(shí)之節(jié)，即順天之政，實(shí)恐人以“敬順昊天”直是歷象日月，嫌仲叔所掌非順天之事，故重明之。
　　○傳“隩室”至“溫焉”。
　　○正義曰：《釋宮》云：“西南隅謂之隩�！睂O炎云：“室中隱隩之處也�！彪T是室內(nèi)之名，故以“隩”為室也。物生皆盡，野功咸畢，是歲改矣。以天氣改歲，故入此室處，以避風(fēng)寒。天氣既至，故鳥(niǎo)獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫焉。經(jīng)言“氄毛”，謂附肉細(xì)毛，故以“耎毳”解之。
　　○傳“咨嗟”至“歷象”
　　○正義曰：“咨，嗟”、“暨，與”，皆《釋詁》文也�！坝�四時(shí)曰期”，“期”即“迎”也。故王肅云：“期，四時(shí)是也。”然古時(shí)真歷遭戰(zhàn)國(guó)及秦而亡，漢存六歷雖詳於五紀(jì)之論，皆秦漢之際假讬為之，實(shí)不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，則一期三百六十五日四分日之一。今《考靈曜》、《乾鑿度》諸緯皆然。此言三百六十六日者，王肅云：“四分日之一又入六日之內(nèi)，舉全數(shù)以言之，故云三百六十六日也。”傳又解所以須置閏之意，皆據(jù)大率以言之，云：“一歲十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又為六日。”今經(jīng)云三百六十六日，故云“馀十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈滿(mǎn)三歲足得一月，則置閏也。以時(shí)分於歲，故云“氣節(jié)”，謂二十四氣，時(shí)月之節(jié)。歲總於時(shí)，故云“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”，以相配成也。六歷、諸緯與《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，為每月二十九日過(guò)半。日之於法，分為日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半強(qiáng)。為十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月無(wú)六日，又大歲三百六十六日，小歲三百五十五日，則一歲所馀無(wú)十二日。今言“十二日”者，皆以大率據(jù)整而計(jì)之，其實(shí)一歲所馀正十一日弱也。以為十九年七閏，十九年年十一日則二百九日，其七月四大三小猶二百七日，況無(wú)四大乎？為每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，則一分為二百三十五分，少於小月馀分三百四十八。以二百三十五減三百四十八，不盡一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日為率，其小月雖為歲日殘分所減，猶馀一百一十三，則實(shí)馀尚無(wú)六日。就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分，不盡八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日為十日，其馀九百四十分日之八百二十七，為每歲之實(shí)馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一萬(wàn)五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日為二百六日，不盡六百七十三分為日馀。今為閏月得七，每月二十九日，七月為二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦為二百六日，不盡亦六百七十三為日馀，亦相當(dāng)矣。所以無(wú)閏時(shí)不定，歲不成者，若以閏無(wú)，三年差一月，則以正月為二月，每月皆差；九年差三月，即以春為夏；若十七年差六月，即四時(shí)相反；時(shí)何由定，歲何得成乎？故須置閏以定四時(shí)。故《左傳》云“履端於始，序則不愆；舉正於中，民則不惑；歸馀於終，事則不�！笔且�，先王以重閏焉。王肅云：“斗之所建，是為中氣，日月所在。斗指兩辰之間，無(wú)中氣，故以為閏也�！�
　　○傳“允信”至“其善”
　　○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“鬼之為言歸也。”《鄉(xiāng)飲酒義》云：“春之為言蠢也。”然則《釋訓(xùn)》之例有以聲相近而訓(xùn)其義者，“厘，治”，“工，官”，皆以聲近為訓(xùn)，他皆放此類(lèi)也。“績(jī)，功”、“咸、皆”，《釋詁》文�！拔�、廣”，《周語(yǔ)》文。此經(jīng)文義承“成歲”之下，傳以文勢(shì)次之，言定歷授事能使眾功皆廣�！皣@其善”謂帝嘆羲和之功也。

帝曰：“疇咨若時(shí)？登庸�！碑�，誰(shuí)。庸，用也。誰(shuí)能咸熙庶績(jī)，順是事者，將登用之。
　　○疇，直由反。放齊曰：“胤子朱啟明�！钡墼唬骸坝�！嚚訟，可乎？”放齊，臣名。胤，國(guó)。子，爵。朱，名。啟，開(kāi)也。吁，疑怪之辭。言不忠信為嚚，又好爭(zhēng)訟，可乎！言不可。
　　○放，方往反，注同。胤，引信反，馬云：“嗣也�！庇�，況于反，徐往付反，一音于。嚚，魚(yú)巾反。訟，才用反，馬本作庸。好，呼報(bào)反，下注同。爭(zhēng)，斗也。帝曰：“疇咨若予采？”采，事也。復(fù)求誰(shuí)能順我事者。
　　○予音馀，又羊汝反。采，七在反，馬云：“官也�！睆�(fù)，扶又反。驩兜曰：“都！共工方鳩僝功�！斌O兜，臣名。都，於，嘆美之辭。共工，官稱(chēng)。鳩，聚。僝，見(jiàn)也。嘆共工能方方聚見(jiàn)其功。
　　○驩，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。僝，仕簡(jiǎn)反，徐音撰，馬云：“具也�！膘兑魹�。稱(chēng)，尺證反。帝曰：“吁！靜言庸違，象恭滔天�！膘o，謀。滔，漫也。言共工自為謀言，起用行事而違背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。
　　○滔，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五報(bào)反，下同。很，恨懇反。帝曰：“咨！四岳，四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之諸侯，故稱(chēng)焉。湯湯洪水方割，湯湯，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方為害。
　　○湯音傷。洪音戶(hù)工反。蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。蕩蕩，言之奔突有所滌除。懷，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天。
　　○浩，胡老反。滌，大歷反。上，時(shí)掌反。下民其咨，有能俾乂？”俾，使。乂，治也。言民咨嗟憂(yōu)愁，病水困苦，故問(wèn)四岳，有能治者將使之。
　　○俾，必爾反。僉曰：“於，鯀哉！”僉，皆也。鯀，崇伯之名。朝臣舉之。
　　○僉，七廉反，又七劍反。於音烏。鯀，故本反，馬云：“禹父也。朝，直遙反。帝曰：“吁，咈哉！方命圮族�！狈惭浴坝酢闭呓苑堑垡�。咈，戾。圮，毀。族，類(lèi)也。言鯀性很戾，好比方名，命而行事，輒毀敗善類(lèi)。
　　○咈，扶弗反，忿戾也。方如字，馬云：“方，放也�！毙煸疲骸班崱⑼跻舴拧！臂芤羝っ婪础ｌ逡袅τ�(jì)反。岳曰：“異哉！試可乃已�！碑�，已也。已，退也。言馀人盡已，唯鯀可試，無(wú)成乃退。
　　○異，徐云：“鄭音異，孔、王音怡�！钡墼唬骸巴�，欽哉！”敕鯀往治水，命使敬其事。堯知其性很戾圮族，未明其所能，而據(jù)總言可試，故遂用之。九載，績(jī)用弗成。載，年也。三考九年，功用不成，則放退之。

[疏]“帝曰疇咨若予”至“九載績(jī)用弗成”
　　○正義曰：史又序堯事。堯任羲和，眾功已廣，及其末年，群官有闕，復(fù)求賢人，欲任用之。帝曰：“誰(shuí)乎？咨嗟。”嗟人之難得也。“有人能順此咸熙庶績(jī)之事者，我將登而用之”。有臣放齊者對(duì)帝：“有胤國(guó)子爵之君，其名曰朱，其人心志開(kāi)達(dá)，性識(shí)明悟�！毖源巳丝傻怯靡�。帝疑怪嘆之曰：“吁！此人既頑且嚚，又好爭(zhēng)訟，豈可用乎？”總言不可也。史又記堯復(fù)求人。帝曰：“誰(shuí)乎？咨嗟。”嗟人之難得也。“今有人能順我事者否乎？”言有即欲用之也。有臣驩兜者對(duì)帝曰：“嗚乎！”嘆有人之大賢也�！暗鄢脊补ぶ�官者，此人於所在之方能立事業(yè)，聚見(jiàn)其功”。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：“吁！此人自作謀計(jì)之言，及起用行事而背違之，貌象恭敬而心傲很，若漫天�！毖源巳瞬豢捎靡病ｎl頻求人，無(wú)當(dāng)?shù)垡狻ｌ妒呛樗疄闉?zāi)，求人治之。帝曰：“咨嗟！”嗟水災(zāi)之大也，呼掌岳之官而告以須人之意�！叭晁脑赖�，今湯湯流行之水，所在方方為害。又其勢(shì)奔突蕩蕩然，滌除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，勢(shì)若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者將使治之”。群臣皆曰：“嗚呼！”嘆其有人之能�！拔�鯀堪能治之”。帝又疑怪之曰：“吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，輒毀敗善類(lèi)�！毖云洳豢墒挂�。朝臣已共薦舉，四岳又復(fù)然之。岳曰：“帝若謂鯀為不可，馀人悉皆已哉。”言不及鯀也。“惟鯀一人試之可也。試若無(wú)功，乃黜退之”。言洪水必須速治，馀人不復(fù)及鯀，故勸帝用之。帝以群臣固請(qǐng)，不得已而用之。乃告敕鯀曰：“汝往治水，當(dāng)敬其事哉！”鯀治水九載，已經(jīng)三考而功用不成。言帝實(shí)知人，而朝無(wú)賢臣，致使水害未除，待舜乃治。此經(jīng)三言求人，未必一時(shí)之事，但歷言朝臣不賢，為求舜張本故也。
　　○傳“疇誰(shuí)”至“用之”
　　○正義曰：“疇，誰(shuí)”，《釋詁》文�！坝埂甭暯�“用”，故為用也。馬融以“羲和為卿官堯之末年，皆以老死，庶績(jī)多闕。故求賢順?biāo)臅r(shí)之職，欲用以代羲和”�？嘴断聜髟疲骸八脑溃�即上羲和之四子�！钡劬汪撕颓筚t，則所求者別代他官，不代羲氏、和氏�？滓贼撕驼铺斓刂�官，正在敬順昊天，告時(shí)授事而已，其施政者乃是百官之事，非復(fù)羲和之職。但羲和告時(shí)授事，流行百官，使百官庶績(jī)咸熙，今云“咸熙庶績(jī)，順是事者”，指謂求代百官之闕，非求代羲和也。此經(jīng)文承“庶績(jī)”之下而言“順是事者”，故孔以文勢(shì)次之，此言“誰(shuí)能咸熙庶績(jī)，順是事者，將登用之”，蓋求卿士用任也。計(jì)堯即位至洪水之時(shí)六十馀年，百官有闕，皆應(yīng)求代。求得賢者，則史亦不錄。不當(dāng)?shù)垡猓�乃始錄之，為求舜張本。故惟帝求一人，放齊以一人對(duì)之，非六十馀年止求一人也。堯以圣德在位，庶績(jī)咸熙，蓋應(yīng)久矣。此繼“咸熙”之下，非知早晚求之，史自歷序其事，不必與治水同時(shí)也。計(jì)四岳職掌天地，當(dāng)是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨四岳”，此不言“咨四岳”者，帝求賢者固當(dāng)博訪(fǎng)朝臣，但史以有岳對(duì)者言“咨！四岳”，此不言“咨”者，但此無(wú)岳對(duì)，故不言耳。
　　○傳“放齊”至“不可”
　　○正義曰：以放齊舉人對(duì)帝，故知臣名，為名為字，不可得知。傳言“名”者，辯此是為臣之名號(hào)耳，未必是臣之名也。夏王仲康之時(shí)，胤侯命掌六師，《顧命》陳寶有胤之舞衣，故知古有胤國(guó)�！柏贰奔仁菄�(guó)，自然“子”為爵，“朱”為名也。馬融、鄭玄以為“帝之胤子曰朱也”。求官而薦太子，太子下愚以為啟明，揆之人情，必不然矣�！皢ⅰ敝疄殚_(kāi)，書(shū)傳通訓(xùn)，言此人心志開(kāi)解而明達(dá)�！坝酢闭弑赜兴�嫌而為此聲，故以為“疑怪之辭”。僖二十四年《左傳》曰：“口不道忠信之言為嚚�！笔恰把圆恢倚艦閲ā币�。其人心既頑嚚，又好爭(zhēng)訟，此實(shí)不可，而帝云“可乎”，故吁聲而反之。“可乎”，言不可也。唐堯圣明之主，應(yīng)任賢哲，放齊圣朝之臣，當(dāng)非庸品，人有善惡，無(wú)容不知，稱(chēng)“嚚訟”以為“啟明”，舉愚臣以對(duì)圣帝，何哉？將以知人不易，人不易知，密意深心，固難照察。胤子矯飾容貌，但以惑人，放齊內(nèi)少鑒明，未能圓備，謂其實(shí)可任用，故承意舉之。以帝堯之圣，乃知其嚚訟之事，放齊所不知也。驩兜薦舉共工，以為比周之惡，謂之四兇，投之遠(yuǎn)裔。放齊舉胤子，不為兇人者，胤子雖有嚚訟之失，不至滔天之罪，放齊謂之實(shí)賢，非是茍為阿比。驩兜則志不在公，私相朋黨，共工行背其言，心反於貌，其罪并深，俱被流放，其意異於放齊舉胤子故也。
　　○傳“采事”至“事者”
　　○正義曰：“采，事”，《釋詁》文。上已求順時(shí)，不得其人，故復(fù)求順我事者。順時(shí)順事其義一也。史以上承“庶績(jī)”之下，故言順時(shí)，謂順是庶績(jī)之事，此不可復(fù)同前文，故變言順我帝事，其意亦如前經(jīng)，當(dāng)求卿士之任也。順我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故於此略之。
　　○傳“驩兜”至“其功”
　　○正義曰：驩兜亦舉人對(duì)帝，故知臣名�！岸�，於”，《釋詁》文�！办丁奔础皢琛弊�，嘆之辭也。將言共工之善，故先嘆美之�！端吹洹访�垂作共工，知共工是官稱(chēng)。鄭以為“其人名氏未聞。先祖居此官。故以官氏也”。計(jì)稱(chēng)人對(duì)帝。不應(yīng)舉先世官名．孔直云“官稱(chēng)”，則其人於時(shí)居此官也。時(shí)見(jiàn)居官，則是已被任用，復(fù)舉之者，帝求順事之人，欲置之上位，以為大臣，所欲尊於共工，故舉之也。“鳩，聚”，《釋詁》文。僝然，見(jiàn)之狀，故為見(jiàn)�！皣@共工能方方聚見(jiàn)其功”，謂每於所在之方，皆能聚集善事，以見(jiàn)其功，言可用也。若能共工實(shí)有見(jiàn)功，則是可任用之人，帝言其庸違滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以為己功，其人非無(wú)見(jiàn)功，但功非己有。《左傳》說(shuō)驩兜云“丑類(lèi)惡物”，是與比周；“天下之人謂之渾敦”，言驩兜以共工比周，妄相薦舉，知所言見(jiàn)功非其實(shí)功也。
　　○傳“靜謀”至“可用”
　　○正義曰：“靜，謀”，《釋詁》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故“滔”為漫也。共工險(xiǎn)偽之人，自為謀慮之言皆合於道，及起用行事而背違之，言其語(yǔ)是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行與言違，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主莫先於堯，求賢審官王政所急，乃有放齊之不識(shí)是非，驩兜之朋黨惡物，共工之巧言令色，崇伯之?dāng)∩苼y常，圣人之朝不才總萃，雖曰難之，何其甚也！此等諸人，才實(shí)中品，亦雖行有不善，未為大惡，故能仕於圣代，致位大官。以帝堯之末，洪水為災(zāi)，欲責(zé)非常之功，非復(fù)常人所及，自非圣舜登庸，大禹致力，則滔天之害未或可平。以舜禹之成功，見(jiàn)此徒之多罪。勛業(yè)既謝，愆釁自生，為圣所誅，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，歸過(guò)前人，《春秋》史克以宣公比堯，辭頗增甚，知此等并非下愚，未有大惡。其為不善，惟帝所知，將言求舜，以見(jiàn)帝之知人耳。
　　○傳“四岳”至“稱(chēng)焉”
　　○正義曰：上列羲和所掌云宅嵎夷、朔方，言四子居治四方，主於外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆號(hào)稱(chēng)“四岳”，是與羲和所掌其事為一，以此知“四岳，即上羲和之四子”也。又解謂之岳者，以其“分掌四岳之諸侯，故稱(chēng)焉”�！端吹洹贩Q(chēng)“巡守至于岱宗，肆覲東后”，《周官》說(shuō)巡守之禮云，諸侯各朝於方岳之下，是四方諸侯分屬四岳也。計(jì)堯在位六十馀年，乃命羲和蓋應(yīng)早矣。若使成人見(jiàn)命，至此近將百歲，故馬、鄭以為羲和皆死。孔以為四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自當(dāng)父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《書(shū)傳》雖出自伏生，其常聞諸先達(dá)，虞傳雖說(shuō)《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孫世掌岳事也。
　　○傳“湯湯”至“為害”
　　○正義曰：湯湯，波動(dòng)之狀，故為“流貌”。“洪，大”，《釋詁》文。刀害為割，故“割”為害也�！把源笏�方方為害”謂其遍害四方也。
　　○傳“蕩蕩”至“漫天”
　　○正義曰：蕩蕩，廣平之貌，“言水勢(shì)奔突有所滌除”，謂平地之水，除地上之物，為水漂流，無(wú)所復(fù)見(jiàn)，蕩然惟有水耳。懷，藏，包裹之義，故“懷”為包也�！夺屟浴芬浴跋濉睘轳{，駕乘牛馬皆車(chē)在其上，故“襄”為上也�！鞍�山”謂繞其傍，“上陵”謂乘其上，平地已皆蕩蕩，又復(fù)繞山上陵，故為盛大之勢(shì)，總言浩浩盛大若漫天然也。天者無(wú)上之物，漫者加陵之辭，甚其盛大，故云“若漫天”也。
　　○傳“俾，使”、“乂，治也”
　　○正義曰：“俾，使”、“乂，治”，《釋詁》文。
　　○傳“僉皆”至“舉之”
　　○正義曰：“僉，皆”，《釋詁》文。《周語(yǔ)》云“有崇伯鯀”，即鯀是崇君；伯，爵；故云“鯀，崇伯之名”。帝以岳為朝臣之首，故特言四岳，其實(shí)求能治者，普問(wèn)朝臣，不言岳對(duì)而云皆曰，乃眾人舉之，非獨(dú)四岳，故言“朝臣舉之”。
　　○傳“凡言”至“善類(lèi)”
　　○正義曰：自上以來(lái)三經(jīng)求人，所舉者帝言其惡，而辭皆稱(chēng)“吁”，故知凡言“吁”者皆非帝之所當(dāng)意也。“咈”者相乖詭之意，故為戾也�！佰�，毀”，《釋詁》文。《左氏》稱(chēng)“非我族類(lèi)，其心必異”，族、類(lèi)義同，故“族”為類(lèi)也。言鯀性很戾，多乖異眾人，好此方直之名，內(nèi)有奸回之志，命而行事輒毀敗善類(lèi)。何則？心性很戾，違眾用己，知善不從，故云“毀敗善類(lèi)”�！对�(shī)》稱(chēng)“貪人敗類(lèi)”，與此同。鄭、王以“方為放，謂放棄教命”�！兑住だへ浴妨�二“直、方、大”，是直方之事為人之美名。此經(jīng)云“方”，故依經(jīng)為說(shuō)。
　　○傳“異，已。已，退也”
　　○正義曰：“異”聲近已，故為已也。已訓(xùn)為止，是停住之意，故為退也。
　　○傳“敕鯀”至“用之”
　　○正義曰：傳解鯀非帝所意而命使之者，堯知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼贊霸圖；陳平之盜嫂受金，弼諧帝業(yè)，然則人有性雖不善，才堪立功者。而眾皆據(jù)之言鯀可試，冀或有益，故遂用之�？字�此說(shuō)，據(jù)跡立言，必其盡理而論，未是圣人之實(shí)。何則？禹稱(chēng)“帝德廣運(yùn)，乃圣乃神”，夫以圣神之資，聰明之鑒，既知鯀性很戾，何故使之治水者？馬融云：“堯以大圣，知時(shí)運(yùn)當(dāng)然，人力所不能治，下民其咨，亦當(dāng)憂(yōu)勞。屈己之是，從人之非，遂用於鯀�！崩铒J云：“堯雖獨(dú)明於上，眾多不達(dá)於下，故不得不副倒懸之望，以供一切之求耳�！�
　　○傳“載年”至“退之”
　　○正義曰：《釋天》云：“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”李巡云：“各自紀(jì)事，示不相襲也�！睂O炎曰：“歲，取歲星行一次也。祀，取四時(shí)祭祀一訖也。年，取禾穀一熟也。載，取萬(wàn)物終而更始；是載者年之別名，故以載為年也�！薄端吹洹吩疲骸叭�載考績(jī)，三考，黜陟幽明�！笔恰叭�考，九年”也。功用不成，水害不息，故放退之，謂退使不復(fù)治水。至明年得舜，乃殛之羽山�！吨芏Y·太宰職》云：“歲終則令百官各正其治，而詔王廢置。三年則大計(jì)群吏之治而誅賞�！比粍t考課功績(jī)必在歲終，此言“功用不成”，是九年歲終三考也。下云“朕在位七十載”，而求得虞舜歷試三載，即數(shù)登用之年，至七十二年為三載，即知“七十載”者與此異年，此時(shí)堯在位六十九年。鯀初治水之時(shí)，堯在位六十一年。若然，鯀既無(wú)功，早應(yīng)黜廢。而待九年無(wú)成始退之者，水為大災(zāi)，天之常運(yùn)；而百官不悟，謂鯀能治水，及遣往治，非無(wú)小益，下人見(jiàn)其有益，謂鯀實(shí)能治之。日復(fù)一日，以終三考，三考無(wú)成，眾人乃服，然后退之，故至九年�！都婪ā吩疲骸磅呎虾樗�而殛死，禹能脩鯀之功�！比粍t禹之大功，顧亦因鯀，是治水有益之驗(yàn)。但不能成功，故誅殛之耳。若然，災(zāi)以運(yùn)來(lái)，時(shí)不可距，假使興禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鯀者？以鯀性傲很，帝所素知，又治水無(wú)功，法須貶黜，先有很戾之惡，復(fù)加無(wú)功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，當(dāng)知洪水時(shí)未可治，何以不諫父者？梁主以為“舜之怨慕，由己之私；鯀之治水，乃為國(guó)事。上令必行，非禹能止。時(shí)又年小，不可干政也”。

帝曰：“咨！四岳，朕在位七十載，堯年十六以唐侯升為天子，在位七十年，則時(shí)年八十六，老將求代。
　　○朕，直錦反，馬云：“我也�！比昴苡姑�，巽朕位？”巽，順也。言四岳能用帝命，故欲使順行帝位之事。
　　○巽音遜，馬云：“讓也。”岳曰：“否德忝帝位�！狈�，不。忝，辱也。辭不堪。
　　○否，方久反，又音鄙。忝音他簟反。曰：“明明揚(yáng)側(cè)陋�！眻蛑�子不肖，有禪位之志，故明舉明人在側(cè)陋者。廣求賢也。
　　○肖音笑，《說(shuō)文》云：“肖，骨肉相似也，不似其先，故曰不肖�！睅熷a帝曰：“有鰥在下，曰虞舜�！睅�，眾。錫，與也。無(wú)妻曰鰥。虞，氏。舜，名。在下民之中。眾臣知舜圣賢，恥己不若，故不舉。乃不獲已而言之。
　　○錫，星歷反。鰥，故頑反。虞舜，虞，氏；舜，名也。馬云：“舜，謚也。舜死后賢臣錄之，臣子為諱，故變名言謚�！钡墼唬骸坝幔�予聞，如何？”俞，然也。然其所舉，言我亦聞之，其德行如何？
　　○俞，羊朱反。行，不孟反，下“其行”同。岳曰：“瞽子，父頑，母嚚，象傲，無(wú)目曰瞽。舜父有目，不能分別好惡，故時(shí)人謂之瞽，配字曰瞍。瞍無(wú)目之稱(chēng)。心不則德義之經(jīng)為頑。象，舜弟之字，傲慢不友。言并惡。
　　○瞽音古。傲，五報(bào)反。瞍，素后反。稱(chēng)，尺證反，又如字�？酥C以孝，烝烝乂，不格奸�！敝C，和。烝，進(jìn)也。言能以至孝和諧頑嚚昏傲，使進(jìn)進(jìn)以善自治，不至於奸惡。
　　○諧，戶(hù)皆反。烝，之承反。奸，古顏反。帝曰：“我其試哉！言欲試舜，觀其行跡。女于時(shí)，觀厥刑于二女�！迸�，妻。刑，法也。堯於是以二女妻舜，觀其法度接二女，以治家觀治國(guó)。
　　○女音而據(jù)反。妻音千計(jì)反。厘降二女于媯汭，嬪于虞。降，下。嬪，婦也。舜為匹夫，能以義理下帝女之心於所居?jì)偹�之汭，使行婦道於虞氏。
　　○媯音居危反。汭音如銳反，水之內(nèi)也。杜預(yù)注《左傳》云：“水之隈曲曰汭�！眿逡襞�人反。帝曰：“欽哉！”嘆舜能脩己行敬以安人，則其所能者大矣。

[疏]“帝曰咨四”至“欽哉”
　　○正義曰：帝以鯀功不成，又已年老，求得授位明圣，代御天災(zāi)，故咨嗟：“汝四岳等，我在天子之位七十載矣。”言己年老，不堪在位�！叭甑人脑乐畠�(nèi)，有能用我之命，使之順我帝位之事�！毖杂�讓位與之也。四岳對(duì)帝曰：“我等四岳皆不有用命之德，若使順行帝事，即辱於帝位�！毖约翰豢耙�。帝又言曰：“汝當(dāng)明白舉其明德之人於僻隱鄙陋之處，何必在位之臣乃舉之也。”於是朝廷眾臣乃與帝之明人曰：“有無(wú)妻之鰥夫，在下民之內(nèi)，其名曰虞舜�！毖詡�(cè)陋之處有此賢人。帝曰：“然，我亦聞之，其德行如何？”四岳又對(duì)帝曰：“其人愚瞽之子，其父頑，母嚚，其弟字象，性又傲慢。家有三惡，其人能諧和以至孝之行，使此頑嚚傲慢者皆進(jìn)進(jìn)於善以自治，不至於奸惡�！毖阅苷{(diào)和惡人，是為賢也。帝曰：“其行如此，當(dāng)可任用，我其召而試之哉！欲配女與試之也。”即以女妻舜，於是欲觀其居家治否也。舜能以義理下二女之心於媯水之汭，使行婦道於虞氏。帝嘆曰：“此舜能敬其事哉！”嘆其善治家，知其可以治國(guó)，故下篇言其授以官位而歷試諸難。
　　○傳“堯年”至“求代”
　　○正義曰：遍檢今之書(shū)傳，無(wú)堯即位之年�？资喜┛既簳�(shū)，作為此傳，言“堯年十六以唐侯升為天子”，必當(dāng)有所案據(jù)，未知出何書(shū)。計(jì)十六為天子，其歲稱(chēng)元年，在位七十載，應(yīng)年八十五�？自啤鞍耸�六”者，《史記》諸書(shū)皆言，堯帝嚳之子，帝摯之弟。嚳崩，摯立。摯崩，乃傳位於堯。然則堯以弟代兄，蓋逾年改元，據(jù)其改元年則七十載，數(shù)其立年故八十六。下句求人巽位是“老將求代”也。此經(jīng)文承“績(jī)用不成”之下，計(jì)治水之事於時(shí)最急，不求治水之人而先求代己者，堯以身既年老，臣無(wú)可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言堯不能治水，以大事付舜，美舜能消大災(zāi)，成堯美也。
　　○傳“巽順”至“之事”
　　○正義曰：“巽，順”，《易·說(shuō)卦》文。帝呼四岳，言“汝能庸命”，四岳自謙，言“己否德”，故知“汝”，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之順行帝位之事，將使攝也。在位之臣，四岳為長(zhǎng)，故讓位於四岳也。
　　○傳“否不”至“不堪”
　　○正義曰：否，古今不字�！般茫�辱”，《釋言》文。己身不德，恐辱帝位，自辭不堪。岳為群臣之首，自度既不堪，意以為在位之臣皆亦不堪，由是自辭而已，不薦馀人。故帝使之明舉側(cè)陋之處。
　　○傳“堯知”至“求賢”
　　○正義曰：此經(jīng)“曰”上無(wú)“帝”，以可知而省文也。傳解四岳既辭，而復(fù)言此者，堯知子不肖，不堪為主，有禪位與人之志，故令四岳明舉明人令其在側(cè)陋者，欲使廣求賢也。鄭注《雜記》云：“肖，似也，言不如人也。”《史記·五帝本紀(jì)》云：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下，於是權(quán)授舜。授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利。堯曰‘終不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下�！笔菆蛑�子不肖而禪舜之意也。《文王世子》論舉賢之法云：“或以事舉，或以言揚(yáng)�！睋P(yáng)亦舉也，故以舉解“揚(yáng)”。經(jīng)之“揚(yáng)”字在於二“明”之下，傳進(jìn)“舉”字於兩“明”之中，經(jīng)於“明”中宜有“揚(yáng)”字，言明舉明人於側(cè)陋之處�！懊鳌毕掠小皳P(yáng)”，故上闕“揚(yáng)”文。傳進(jìn)“舉”於“明”上，互文以足之也�！皞�(cè)陋”者，僻側(cè)淺陋之處。意言不問(wèn)貴賤，有人則舉，是令朝臣廣求賢人也。堯知有舜而朝臣不舉，故令廣求賢以啟之。臣亦以堯知側(cè)陋有人，故不得不舉舜耳。此言堯知子不肖，有志禪位，然則自有賢子，必不禪人。授賢爰自上代，堯舜而已。非堯舜獨(dú)可，彼皆不然。將以子不肖，時(shí)無(wú)圣者，乃運(yùn)值污隆，非圣有優(yōu)劣。而《緯侯》之書(shū)附會(huì)其事，乃云：“河洛之符，名字之錄�！焙纹渫�且俗也！
　　○傳“師眾”至“言之”
　　○正義曰：“師，眾”、“錫，與”，《釋詁》文�！盁o(wú)妻曰鰥”，《釋名》云：“愁悒不寐，目恒鰥鰥然，故鰥字從魚(yú)，魚(yú)目恒不閉�！薄锻踔啤吩疲骸袄隙鵁o(wú)妻曰鰥�！彼挫稌r(shí)年未三十而謂之“鰥”者，《書(shū)傳》稱(chēng)孔子對(duì)子張?jiān)唬骸八锤割B，母嚚，無(wú)室家之端，故謂之鰥。”“鰥”者無(wú)妻之名，不拘老少。少者無(wú)妻可以更娶，老者即不復(fù)更娶，謂之天民之窮，故《禮》舉老者耳�！对�(shī)》云：“何草不玄，何人不鰥�！睍弘x室家尚謂之鰥，不獨(dú)老而無(wú)妻始稱(chēng)鰥矣�！稌�(shū)傳》以舜年尚少為之說(shuō)耳�！坝荩�氏。舜，名”者，舜之為虞，猶禹之為夏，外傳稱(chēng)禹氏曰“有夏”，則此舜氏曰“有虞”。顓頊已來(lái)，地為國(guó)號(hào)，而舜有天下，號(hào)曰“有虞氏”，是地名也。王肅云：“虞，地名也�！被矢χk云：“堯以二女妻舜，封之於虞，今河?xùn)|太陽(yáng)山西虞地是也�！比粍t舜居虞地，以虞為氏，堯封之虞為諸侯，及王天下，遂為天子之號(hào)，故從微至著，常稱(chēng)虞氏。舜為生號(hào)之名，前已具釋。傳又解眾人以舜與帝，則眾人盡知有舜。但舜在下人之中，未有官位，眾臣德不及之，而位居其上，雖知舜實(shí)圣賢，而恥己不若，故不舉之。以帝令舉及側(cè)陋，意謂帝知有舜，乃不獲己而言之耳。知然者，正以初不薦舉，至此始言，明是恥己不若，故不早舉。舜實(shí)圣人，而連言“賢”者，對(duì)則事有優(yōu)劣，散即語(yǔ)亦相通。舜謂禹曰“惟汝賢”，是言圣德稱(chēng)“賢”也。傳以“師”為眾臣，為朝臣之眾，或亦通及吏人。王肅云：“古者將舉大事，訊群吏，訊萬(wàn)人。堯?qū)⒆屛唬�咨四岳，使�?wèn)群臣。眾舉側(cè)陋，眾皆愿與舜。堯計(jì)事之大者莫過(guò)禪讓?zhuān)�必�?yīng)博詢(xún)吏人，非獨(dú)在位�！蓖跏现�言得其實(shí)矣。鄭以“師為諸侯之師”，帝咨四岳，遍訪(fǎng)群臣，安得諸侯之師獨(dú)對(duì)帝也。
　　○傳“俞然”至“如何”
　　○正義曰：“俞，然”，《釋言》文�！叭黄渌�舉，言我亦聞也，其德行如何？”恐所聞不審，故詳問(wèn)之。堯知有舜，不召取禪之而訪(fǎng)四岳，令眾舉薦者，以舜在卑賤，未有名聞，率暴禪之，則下人不服。故鄭玄《六藝論》云：“若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於群臣，舉於側(cè)陋，上下交讓?zhuān)瑒?wù)在服人�？鬃釉唬骸�人可使由之，不可使知之。’此之謂也。”是解堯使人舉舜之意也。
　　○傳“無(wú)目”至“并惡”
　　○正義曰：《周禮》樂(lè)官有瞽矇之職，以其無(wú)目使了相之，是“無(wú)目曰瞽”。又解稱(chēng)瞽之意，舜父有目但不能識(shí)別好惡，與無(wú)目者同，“故時(shí)人謂之瞽”�！芭渥衷活ぁ保�“瞍”亦無(wú)目之稱(chēng)，故或謂之為“瞽瞍”�！对�(shī)》云“矇瞍奏公”，是“瞍”為瞽類(lèi)。《大禹謨》云“祗載見(jiàn)瞽瞍”，是相配之文�！妒芳o(jì)》云：“舜父瞽瞍盲�！币詾椤邦�瞍”是名，身實(shí)無(wú)目也。孔不然者，以經(jīng)說(shuō)舜德行，美其能養(yǎng)惡人，父自名瞍，何須言之？若實(shí)無(wú)目，即是身有固疾，非善惡之事，輒言舜是盲人之子，意欲何所見(jiàn)乎？《論語(yǔ)》云：“未見(jiàn)顏色而言謂之瞽�！眲t言瞽者非謂無(wú)目�！妒酚洝酚终f(shuō)瞽瞍使舜上廩，從下縱火焚?gòu)[；使舜穿井，下土實(shí)井。若其身自能然，不得謂之無(wú)目，明以不識(shí)善惡故稱(chēng)瞽耳�！靶牟粍t德義之經(jīng)為頑”，僖二十四年《左傳》文�！跋螅�舜弟之字”，以字表象是人之名號(hào)，其為名字未可詳也�！夺層�(xùn)》云：“善兄弟為友�！薄睹献印氛f(shuō)象與父母共謀殺舜，是“傲慢不友”。言舜父母與弟并皆惡也。此經(jīng)先指舜身，因言瞽子，又稱(chēng)父頑者，欲極其惡，故文重也。。
　　○傳“諧和”至“奸惡”
　　○正義曰：“諧，和”、“烝，進(jìn)”，《釋詁》文。上歷言三惡，此美舜能養(yǎng)之，言舜能和之以至孝之行，和頑嚚昏傲，使皆進(jìn)進(jìn)於善道，以善自治，不至于奸惡。以下愚難變化，令慕善是舜之美行，故以此對(duì)堯。案《孟子》及《史紀(jì)》稱(chēng)瞽瞍縱火焚?gòu)[，舜以?xún)审易院炊�下；以土�?shí)井，舜從旁空井出；象與父母其分財(cái)物。舜之大孝升聞天朝，堯妻之二女，三惡尚謀殺舜，為奸之大莫甚於此。而言“不至奸”者，此三人性實(shí)下愚，動(dòng)罹刑網(wǎng)，非舜養(yǎng)之，久被刑戮，猶尚有心殺舜，馀事何所不為？舜以權(quán)謀自免厄難，使瞽無(wú)殺子之愆，象無(wú)害兄之罪，“不至於奸惡於此益驗(yàn)。終令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至於奸惡”也。
　　○傳“言欲”至“行跡”
　　○正義曰：下言妻舜以女，觀其治家，是試舜觀其行跡也。馬、鄭、王本說(shuō)“此經(jīng)皆無(wú)‘帝曰’”，當(dāng)時(shí)庸生之徒漏之也。鄭玄云：“試以為臣之事�！蓖趺C云：“試之以官�！编崱⑼踅砸浴端吹洹泛响洞似�，故指歷試之事充此“試哉”之言�？讚�(jù)古今別卷，此言“試哉”正謂以女試之，既善於治家，別更試以難事，與此異也。
　　○傳“女妻”至“治國(guó)”
　　○正義曰：《左傳》稱(chēng)“宋雍氏女於鄭莊公”，“晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬”，以女妻人謂之女，故云“女，妻”也�！靶�，法”，《釋詁》文。此已下皆史述堯事，非復(fù)堯語(yǔ)。言“女于時(shí)”，謂妻舜於是，故傳倒文以曉，民“堯於是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三惡，身為匹夫，忽納帝女，難以和協(xié)，觀其施法度於二女，以法治家觀治國(guó)。將使治國(guó)，故先使治家。敵夫曰妻，不得有二女，言“女于時(shí)”者，總言之耳。二女之中當(dāng)有貴賤長(zhǎng)幼，劉向《列女傳》云：“二女長(zhǎng)曰娥皇，次曰女英。舜既升為天子，娥皇為后，女英為妃�！比粍t初適舜時(shí)，即娥皇為妻。鄭“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《禮記》云：“舜不告而娶，不立正妃�！贝藙t鄭自所說(shuō)，未有書(shū)傳云然。案《世本》“堯是黃帝玄孫，舜是黃帝八代之孫”，計(jì)堯女於舜之曾祖為四從姊妹，以之為妻，於義不可�！妒辣尽分�言未可據(jù)信，或者古道質(zhì)故也。
　　○傳“降下”至“虞氏”
　　○正義曰：“降，下”，《釋詁》文�！吨芏Y》九嬪之職“掌婦學(xué)之法”，嬪是婦之別名，故以“嬪”為婦�！袄褰怠�，未能以義理下之，則女意初時(shí)不下，故傳解之，言舜為匹夫，帝女下嫁，以貴適賤，必自驕矜，故美舜能以義理下帝女尊亢之心於所居?jì)偹�之汭，使之服行婦道於虞氏�！坝荨迸c“媯汭”為一地，見(jiàn)其心下，乃行婦道，故分為二文。言“匹夫”者，士大夫已上則有妾媵，庶人無(wú)妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，雖單亦通，謂之匹夫匹婦。媯水在河?xùn)|虞鄉(xiāng)縣歷山西，西流至蒲坂縣，南入於河，舜居其旁。周武王賜陳胡公之姓為媯，為舜居?jì)偹�故也。舜仕堯朝，不家在於京師，而令二女歸虞者，蓋舜以大孝示法，使妻歸事於其親，以帝之賢女事頑嚚舅姑，美其能行婦道，故云“嬪於虞”。
　　○傳“嘆舜”至“大矣”
　　○正義曰：二女行婦道，乃由舜之敬，故帝言“欽哉”。嘆能脩己行敬以安民也。能脩己及安人，則是所能者大，故嘆之�！墩撜Z(yǔ)》云：“脩己以安百姓，堯舜其猶病諸�！眰饕獬鲮侗艘�。

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