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禮記正義卷五十九 儒行第四十一

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卷五十九 儒行第四十一

  陸曰:“行音下孟反。鄭云:‘以其記有道德之所行。儒之言優(yōu)也,和也。言能安人、能服人也。’此注云:《儒行》之作,蓋孔子自衛(wèi)初反魯之時也!

[疏]正義曰:案鄭《目錄》云:“名曰《儒行》者,以其記有道德者所行也。儒之言優(yōu)也,柔也。能安人、能服人。又儒者,濡也,以先王之道能濡其身。此於《別錄》屬《通論》!卑赶挛脑迫逵小斑^失,可微辨而不可面數(shù)”,搏猛引重,不程勇力,此皆剛猛得為儒者。但《儒行》不同,或以遜讓為儒,或以剛為儒,其與人交接常能優(yōu)柔,故以“儒”表名。

魯哀公問於孔子曰:“夫子之服,其儒服與?”哀公館孔子,見其服與士大夫異,又與庶人不同,疑為儒服而問之。
  ○服與音馀?鬃訉υ唬骸扒鹕倬郁,衣逢掖之衣;長居宋,冠章甫之冠。丘聞之也,君子之學(xué)也博,其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服!狈,猶大也。大掖之衣,大袂襌衣也,此君子有道藝者所衣也?鬃由敚L而之宋而冠焉。宋,其祖所出也。衣少所居之服,冠長所居之冠,是之謂“鄉(xiāng)”。言“不知儒服”,非哀公意不在於儒,乃今問其服。庶人襌衣,袂二尺二寸,袪尺二寸。
  ○少,詩照反,注同。衣,於既反,注“所衣也”、“衣少所居”同。逢掖,上如字,下音亦。長,丁文反,注同。冠章,古亂反,注“而冠”、“冠長所居”同。章甫,殷冠也。單衣,本亦作“襌”,音丹。袪,去居反。哀公曰:“敢問儒行?”孔子對曰:“遽數(shù)之不能終其物,悉數(shù)之乃留。更仆,未可終也!卞,猶卒也。物,猶事也。留,久也。仆,大仆也,君燕、朝則正位,掌擯相!案敝,為久將倦,使之相代。
  ○行,下孟反,下“力行”同。遽,其據(jù)反,急也。數(shù),色主反,下同。更,十衡反,代也,注同,一音加孟反。卒,七忽反。大音泰。朝,直遙反。擯,必慎反。相,息亮反。為,于偽反,下“為孔子”同。哀公命席,為孔子布席於堂,與之坐也。君適其臣,升自阼階,所在如主?鬃邮蹋唬骸叭逵邢现湟源,夙夜強(qiáng)學(xué)以待問,懷忠信以待舉,力行以待取。其自立有如此者。席,猶鋪陳也,鋪陳往古堯、舜之善道,以待見問也。大問曰“聘”。舉,見舉用也。取,進(jìn)取位也。
  ○強(qiáng),居兩反,又如字,下同。儒有衣冠中,動作慎。其大讓如慢,小讓如偽;大則如威,小則如愧。其難進(jìn)而易退也。粥粥若無能也。其容貌有如此者。中,中間,謂不嚴(yán)厲也。“如慢”、“如偽”,言之不愊怛也!叭缤、“如愧”,如有所畏。
  ○慢音僈。易,以豉反,下“險易”同。粥,徐本作鬻,章六反,卑謙貌,一音羊六反。愊,普力反,一音逼,謂愊怛也。怛,丹達(dá)反,驚怛也,本或作恨者,非。儒有居處齊難,其坐起恭敬;言必先信,行必中正。道涂不爭險易之利,冬夏不爭陰陽之和。愛其死以有待也,養(yǎng)其身以有為也。其備豫有如此者。齊難,齊莊可畏難也。行不爭道,止不選處,所以遠(yuǎn)斗訟。
  ○齊,側(cè)皆反,注同。難,乃旦反,注同。行,皇如字,舊下孟反。夏,戶嫁反。為,于偽反。處,昌慮反。遠(yuǎn),于萬反。儒有不寶金玉,而忠信以為寶;不祈土地,立義以為土地;不祈多積,多文以為富;難得而易祿也,易祿而難畜也。非時不見,不亦‘難得’乎?非義不合,不亦‘難畜’乎?先勞而后祿,不亦‘易祿’乎?其近人有如此者。祈,猶求也。立義以為土地,以義自居也。難畜,難以非義久留也。勞,猶事也。積,或?yàn)椤柏洝薄?br>  ○積,子賜反,又如字。易,以豉反,又如字。畜,許六反。見,賢遍反。近,附近之近,下“可近”同。儒有委之以貨財(cái),淹之以樂好,見利,不虧其義;劫之以眾,沮之以兵,見死,不更其守;鷙蟲攫搏,不程勇者;引重鼎不程其力;往者不悔,來者不豫;過言不再,流言不極;不斷其威,不習(xí)其謀。其特立有如此者。淹,謂浸漬之。劫,劫脅也。沮,謂恐怖之也。鷙蟲,猛鳥、猛獸也,字從鳥鷙省聲也。程,猶量也。重鼎,大鼎也。搏猛引重,不量勇力堪之與否,當(dāng)之則往也,雖有負(fù)者,后不悔也。其所未見,亦不豫備,平行自若也。不再,猶不更也。不極,不問所從出也。“不斷其威”,常可畏也!安涣(xí)其謀”,口及則言,不豫其說而順也。斷,或?yàn)椤袄^”。
  ○淹,於廉反。樂,五孝反,又音岳。好,呼報反。劫,居業(yè)反。沮,在呂反,注同。鷙與摯同,音至。攫,俱縛反,一音九碧反。博音博。程音呈。斷音短,直卵反,絕也,又下亂反,注同。浸,子鴆反。漬,才賜反。脅,許劫反?,曲勇反。怖,普路反。省,所景反。量音亮,又音良,下同。更,居孟反。

[疏]“魯哀公問於孔子”者,言夫子自衛(wèi)反魯,哀公館於孔子,問以“儒行”之事。記者錄之,以為《儒行》之篇?鬃诱f儒凡十七條,其從上以來至下十五條,皆明賢人之儒。其第十六條,明圣人之儒,包上十五條賢人儒也。其十七條之儒,是夫子自謂也。今此一節(jié),明哀公至孔子之家,見孔子衣服之異,疑其儒服,遂問“儒行”,為孔子命席,方說儒行之事也。
  ○“君子之學(xué)也博”者,言遍知今古之事也。
  ○“其服也鄉(xiāng)”者,其冠服須依所居之鄉(xiāng)也。
  ○“丘不知儒服”者,不知,猶不識也。言我所服,但依其鄉(xiāng)之服,不知儒服。言此者,譏哀公意不在儒,欲侮笑其服,故以此言非之。
  ○注“逢猶”至“二寸”。
  ○正義曰:謂逢猶盛大之貌。《詩》云:“維柞之枝,其葉蓬蓬!笔桥顬槭⒋笾惨。云“大掖之衣,大袂襌衣也”者,掖,謂肘掖之所寬大,故云“大袂襌衣也”。禮:大夫以上,其服侈袂。鄭注《司服》云:“侈之者,半而益一”,“袂三尺三寸,袂尺八寸!背乐乇砝锊灰R也。孔子若依尋常侈袂服,則哀公無由怪之,以其“大袂襌衣”異於士大夫常服,故問之。云“非哀公意不在於儒”者,今若在儒,孔子新來,則應(yīng)問以儒行,今乃問其服,是意欲侮戲夫子,故下文云“不敢以儒為戲”。明此時意以為戲也。云“庶人襌衣,袂二尺二寸”者,庶人無朝祭之事,故知“襌衣,袂二尺二寸”。云“袂尺二寸”者,《玉藻》文,言深衣之制如此。今夫子著襌衣,與庶人同,其袂大,與庶人異,故謂衣為逢掖也,則此大袂深衣也!伴L居宋,冠章甫之冠”,言夫子生於魯,長於宋。魯有“大袂襌衣”,宋有“章甫之冠”,故知大袂之衣是少所居之服也,章甫之冠是長所居之冠。案《曲禮》云:“去國三世”,“唯興之日,從新國之法!笨鬃釉娣朗澹朗迳窘,木金生伯夏,伯夏生梁紇,梁紇生孔子。防叔奔魯,至孔子五世,應(yīng)從魯冠,而猶著殷章甫冠者,以立為制法之主,故有異於人。所行之事多用殷禮,不與尋常同也。且《曲禮》“從新國之法”,祗謂禮儀法用,未必衣服盡從也。禮:臣朝於君,應(yīng)著朝服。而著常服者,時孔子自衛(wèi)新還,哀公館之,非是常朝,服衣冠異也。
  ○遽數(shù)之不能終其物”者,遽,卒也;數(shù),說也;終,盡也;物,事也?鬃哟鹧,儒行深遠(yuǎn),非可造次。若急而說,則不能盡事也。
  ○“悉數(shù)之乃留,更仆,未可終也”者,留,久也;若欲細(xì)悉說之,則乃大久也!案汀闭,更,代也。仆,大仆也。君燕朝,則大仆正位掌擯相也。言若委細(xì)悉說之,則大久。仆侍疲倦,宜更代之,未可終也。若不更仆,則事未可盡也。
  ○“哀公命席”者,哀公既聞孔子所答,稱儒行不敢造次而盡,故命掌筵者為夫子布席也。故注云:“為孔子布席於堂,與之坐也。君適其臣,升自阼階,所在如主!
  ○“孔子侍”者,此一經(jīng)明孔子侍坐於哀公,說儒行修立、己身終始之事。
  ○“儒有席上之珍以待聘”者,席,猶鋪陳也;珍,謂美善之道。言儒能鋪陳上古堯、舜美善之道,以待君上聘召也。盧云儒是侍坐席之珍可重也。此經(jīng)論儒者自學(xué)、修飾、立身之事,不應(yīng)直云“席上之珍可重”,故鄭不從也。
  ○“力行以待取”者,言己修身勵力行之,擬待進(jìn)取榮位也!捌渥粤⒂腥绱恕闭撸^自修立己身,有如此行在上之諸事也。
  ○“儒有衣冠中”者,此明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”者,中,間,言儒者所服衣冠,在尋常人之中間,不嚴(yán)勵自異也!皠幼魃鳌闭,謂舉動興作恒謹(jǐn)慎也。
  ○“其大讓如慢謂”,有人以大物與己,己之讓此大物之時,辭貌寬緩,如傲慢然。
  ○“小讓如偽”者,言讓其小物,如似詐偽,亦謂寬緩不急切也。言儒不以利動也。
  ○“大則如威”者,言有大事之時,形貌則如似有所畏俱也。
  ○“小則如愧”者,言行小事之時,則如似有所慚愧!叭缤缋ⅰ,皆謂重慎自貶損。
  ○“粥粥若無能也”者,粥粥,是柔弱專愚之貌。言形貌粥粥然,如無所能也。
  ○注“中中”至“所畏”。
  ○正義曰:“中,中間”者,言儒者衣冠在常人中間,則孔子“逢掖之衣”是也。云“如慢、如偽,言之不愊怛也”者,愊怛,謂急促之意。言語之時,不愊怛切急,如似慢怠,如似偽然。廋氏云:“讓大物不受,拒於人急,如似傲慢;讓小物之時,初讓后受,如似偽然!迸c注意不合,非鄭旨也。
  ○“儒有居處齊難”者,此明儒者先以善道豫防,備患難之事。
  ○“居處齊難”者,凡所居處容貌,齊莊可畏難也。貌既如此,人則無由慢之也。
  ○“道涂不爭險易之利”者,涂,路也。君子行道路,不與人爭平易之地,而避險阻以利巳也。
  ○“冬夏不爭陰陽之和”者,冬溫夏涼,是陰陽之和,處冬日暖處則暄,夏日陰處則涼。此并為世人所競,唯儒者讓而不爭也。故注云:“行不爭道,止不選處,所以遠(yuǎn)斗訟也!
  ○“愛其死以有待也”者,此解“不爭”也。言愛死以待明時,養(yǎng)其身以有為也者,言養(yǎng)身為行道德也。
  ○“其豫備有如此”者,言儒者先行善道,豫防患害,有如此在諸事上也。
  ○“儒有不寶金玉,而忠信以為寶”者,此解經(jīng)明儒者懷忠信仁義之事也。
  ○“儒有不寶金玉,而忠信以為寶”者,言儒懷忠信仁義以與人交,不貪金玉利祿以與人競,人則親而近之。
  ○“不祈土地,立義以為土地”者,言儒者祈土之福,以義自居,故云“以為土地”。
  ○“不祈多積,多文以為富”者,積積聚財(cái)物也。儒以多學(xué)文章技藝為富,不求財(cái)積以利其身也。
  ○“難得而易祿也”,非道之世則不仕,是“難得”也。先事后食,是“易祿”也。
  ○“易祿而難畜也”者,無義則去,是“難畜”也。
  ○“非時不見,不亦難得乎”者,非時,謂非明時則不見,是“不亦難得乎”。
  ○“非義不合,不亦難畜乎”者,君有義而與之合,無義則去,是難畜也。
  ○“其近人有如此”者,言儒者親近於人,有如此在上之諸事也。
  ○“儒有委之以貨財(cái)”者,此明儒者之行有異於眾,挺特而立,不與同群之事。
  ○“儒有委之以貨財(cái),淹之以樂好”者,言儒者之行,人或委聚之以貨財(cái),謂多以貨財(cái)委之!把椭詷泛谩,謂他人淹漬之以愛樂華好之事,言以愛樂玩好浸漬之也。
  ○“見利,不虧其義”者,謂儒者執(zhí)持操行,雖見貨財(cái)樂好之利,不虧損己之義事,茍且而愛也。“劫之以眾,沮之以兵”者,謂他人劫脅以軍眾,沮恐之以兵刃也。
  ○“見死,不更其守”者,言儒者雖見劫、見沮,以致於死,終不更改其所守之志,而茍從之免死也!苞v蟲攫搏不程勇”者,言儒者若逢鷙猛之蟲,則身自攫搏,不程量武勇堪當(dāng)以否,遇即行也。
  ○“引重鼎不程其力”者,言引重鼎,不豫備商量己力堪引以否,言見則引之。此攫搏、引鼎,喻艱難之事,言儒者見艱難之事,遇則行之,不豫度量也。此實(shí)暴虎之事,而得為儒者,孔子此言雖讬儒為事,其實(shí)自述也。若春秋夾谷之會,孔子欲斬齊之優(yōu)儒是也。案:定十年,公與齊侯會於夾谷之地,於時孔子為都禮之事,齊人欲劫辱魯君,孔子使人拒之,而又齊人之樂、并優(yōu)及侏儒者,於魯幕下弄魯君,孔子命誅之,斷其手足,異門而出。齊侯不敢輕魯,還汶陽之田,及所侵之地,并歸於魯。是夫子之功。儒者亦有勇,不避艱難。引之者,言儒者有勇。
  ○“往者不悔”者,言儒者有往過之事,雖有敗負(fù),不如其意,亦不追悔也。
  ○“來者不豫”者,謂將來之事,其所未見,亦不豫前防備,言已往及未來平行自若也。
  ○“過言不再”者,再,更也。言儒者有愆過之言,不再為之。
  ○“流言不極”者,極,謂窮極。若聞流傳之言,不窮其根本所從出處也。言儒者識慮深遠(yuǎn),聞之則解,故不窮極其所出也。
  ○“不斷其威”者,斷,絕也。言儒者不蹔絕其威嚴(yán),容止?晌芬病
  ○“不習(xí)其謀”者,逢事則謀,不豫習(xí)也。
  ○“其特立有如此”者,言馀人不能,唯儒者獨(dú)行特立,有如此之行也。
  ○注“淹謂”至“順也”。
  ○正義曰:“淹,謂浸漬之”也。言樂好之事,民之所嗜,易以溺人。云淹之樂好,故知淹為浸漬也。云“沮,謂恐怖之也”,以沮謂敗壞於人,是恐怖之也。俗本“沮”或?yàn)椤白琛弊,謂阻難之事。云“鷙蟲,猛鳥猛獸也”者,蟲是鳥、獸通名,故為猛鳥、猛獸。云“字從蟲鷙省聲也”者,言鷙蟲既是猛鳥猛獸,但獸摯從“執(zhí)”,下著“手”;鳥鷙從“執(zhí)”,下著“鳥”。今鷙包兩義,以獸鷙從鳥,故云“省”也。執(zhí)下著“鳥”,執(zhí)下著“手”,俱是“鷙”聲,故云“聲”也。但以腳取之謂之攫,以翼擊之謂之搏。云“雖有負(fù)者,亦不悔也”者,身行往過之事,雖有負(fù)敗,不追悔也。云“平行自若”者,若,如也。言雖有負(fù)敗及未見之事,不恥愧、憂慮,但平常而行,志意自如也。云“不習(xí)其謀,口及則言,不豫其說而順也”者,“口及則言”,謂口及其事,則言論謀度之。不豫前備其言說,而順從所謀之也。

“儒有可親而不可劫也,可近而不可迫也,可殺而不可辱也。其居處不淫,其飲食不溽,其過失可微辨而不可面數(shù)也。其剛毅有如此者。淫,謂傾邪也。恣滋味為溽,溽之言欲也。
  ○溽音辱。數(shù),所具反。毅,魚既反。邪,似嗟反。

[疏]“儒有”至“此者”。
  ○正義曰:此明儒有剛毅之事!熬犹幉灰闭,淫,謂傾邪也。言儒者性既剛毅,故居處不傾邪也。
  ○“飲食不溽”者,溽之言欲也,即濃厚也。言儒性既剛毅,故飲食常質(zhì)不濃厚也。
  ○“其剛毅有如此”者,言儒者其剛強(qiáng)嚴(yán)毅有如此諸事。

“儒有忠信以為甲胄,禮義以為干櫓;戴仁而行,抱義而處;雖有暴政,不更其所。其自立有如此者。甲,鎧。胄,兜鍪也。干櫓,小楯、大楯也。胄,直又反。櫓音魯。載音戴,本亦作戴。鎧,開代反。兜,丁侯反。鍪,莫侯反。小楯,時準(zhǔn)反,又音允徐辭尹反。

[疏]“儒有忠信”至“此者”。
  ○此明儒者自立之事也。
  ○“忠信以為甲胄”注云“甲,鎧。胄,兜鍪也。干櫓,小盾也,大盾也”,甲、胄、干櫓,所以御其患難。儒者以忠、信、禮、義亦御其患難,謂有忠、信、禮、義,則人不敢侵侮也。
  ○“戴仁而行”,仁之盛。
  ○“抱義而處”,義不離身。
  ○“雖有暴政,不更其所”者,更,改也。不改其志操,迥然自成立也。
  ○雖與前“自立”文同,其意異於上也。“其自立有如此者”,初第一儒言“自立”者,謂強(qiáng)學(xué)力行而自修立也。此經(jīng)“自立”者,謂獨(dú)懷仁義忠信也。

“儒有一畝之宮,環(huán)堵之室,篳門圭窬,蓬戶甕牖;易衣而出,并日而食;上答之不敢以疑,上不答不敢以諂。其仕有如此者。言貧窮屈道,仕為小官也。宮,為墻垣也。環(huán)堵,面一堵也。五版為堵,五堵為雉。篳門,荊竹織門也。圭窬,門旁窬也,穿墻為之如圭矣!安⑷斩场,二日用一日食也!吧洗鹬,謂君應(yīng)用其言。
  ○堵音睹,方丈為堵。篳,徐音畢,杜預(yù)云:“柴門也!惫珩,徐音豆,《說文》云:“穿木戶也!惫薄度n解詁》云:“門旁小窬也,音臾!薄蹲髠鳌纷鳌案]”,杜預(yù)云:“圭竇,小戶也。上銳下方,狀如圭形也!迸,步紅反。蓬戶,以蓬為戶也。甕,烏貢反。牖音酉,以甕為牖。并,必政反,注同。日,而一反。諂,本又作朓讇,敕檢反。穿音川。應(yīng),應(yīng)對之應(yīng)。

[疏]“儒有一畝之宮”至“此者”。
  ○此明儒者仕宦,能自執(zhí)其操也!叭逵幸划之宮”者,一畝,謂徑一步,長百步為畝。若折而方之,則東西南北各十步為宅也。墻方六丈,故云“一畝之宮”。宮,謂墻垣也!碍h(huán)堵之室”者,環(huán),謂周回也。東西南北唯一堵。
  ○“篳門圭窬”,篳門謂以荊竹織門也。杜氏云:“柴門也。”圭窬,門旁窬也,穿墻為之如圭矣,故云“圭窬”。《說文》云:“穿木為戶。”《左傳》作“竇”,謂門旁小戶也。上銳下方,狀如圭也。
  ○“蓬戶甕牖”者,蓬戶,謂編蓬為戶,又以蓬塞門,謂之“蓬戶”。甕牖者,謂牖窗圓如甕口也。又云“以敗甕口為牖”。
  ○“易衣而出”者,王云“更相衣而后可以出”。如王之意,是合家共一衣,故言出更著之也。
  ○“并日而食”者,謂不日日得食,或三日二日,并得一日之食,故注云“二日用一日食”也。
  ○“上答之不敢以疑”者,上,君也。答之,謂已有言語,君應(yīng)答而用之。不敢以疑,謂己決竭心力,不敢疑貳於君也。亦謂雖被信任用,不敢猜疑於君上也。言儒者仕官盡忠。
  ○“上不答不敢以諂”者,己有言語而君不用,及不見使,則己宜靜默,不敢諂媚來進(jìn)也。
  ○注“貧窮”至“為雉”。
  ○正義曰:“貧窮屈道,仕為小官也”者,以經(jīng)云“其仕有如此者”,是仕官之人,今乃篳門圭窬,仕為小官。儒有大德而仕小官,故知“貧窮屈道”也。云“五版為堵,五堵為雉”者,定十二年《公羊傳》文。引之者,證堵之大小,高一丈、長三丈為雉。

“儒有今人與居,古人與稽;今世行之,后世以為楷;適弗逢世,上弗援,下弗推。讒諂之民,有比黨而危之者,身可危也,而志不可奪也。雖危,起居竟信其志,猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者;,猶合也,古人與合,則不合於今人也。援,猶引也,取也。推猶進(jìn)也,舉也。危,欲毀害之也。起居,猶舉事動作。信,讀如“屈伸”之“伸”,假借字也。猶,圖也。信,或?yàn)椤吧怼薄?br>  ○稽,古奚反,注同?囫敺,法式也。援音袁,注下同。推,昌誰反,注同。讒,仕咸反。比,毗悲反,徐扶至反。信,依注為伸,音申。思,息嗣反。

[疏]“儒有今人”至“此者”。
  ○此明儒者雖身不居明代,猶能憂思愛及於人之事也。
  ○“今人與居,古人與稽”者,言儒與今世小人共居住,與古人之君子意合同也!敖袷佬兄笫酪詾榭闭,楷,法式也。言儒者行事以為后世楷模法式。
  ○“適弗逢世”者,適,之也。謂己之生於澆薄之時,不逢明世也。
  ○“上弗援”者,援,引也,取也。既不逢明時,又不為君上之所引取也。
  ○“下弗推”者,下,謂民人也。推謂進(jìn),舉也。言身在下,不遇之時,又不為民下所薦舉也。
  ○“讒諂之民,有比黨而危之”者,危,謂毀害也。既不為君所引,又不為民所薦,唯有“讒諂之民”,其群黨連比共危亡巳者也!吧砜晌R玻静豢蓨Z也”者,言身乃可危,而心志不可變奪也。故《論語》云“守死善道”是也。
  ○“雖危,起居竟信其志”者,起居,猶舉動也;竟,終也;信,讀為“伸”。雖比黨之民共危己,而行事舉動猶能終伸我己之志操,不變易也。
  ○“猶將不忘百姓之病也”者,猶,圖也。身雖不遇其世,所圖謀不忘百姓之所憂病也,言常念之也。“其憂思有如此者”,謂儒者身雖不遇,猶能憂思於人,有如在上之事也。
  ○注“信讀如屈伸之伸,假借字也”。
  ○正義曰:此是“信”字,義當(dāng)如“舒伸”之“伸”,但古之字皆假借此信字以為屈伸之伸也。

“儒有博學(xué)而不窮,篤行而不倦;幽居而不淫,上通而不困;禮之以和為貴,忠信之美,優(yōu)游之法;舉賢而容眾,毀方而瓦合。其寬裕有如此者。不窮,不止也。幽居,謂獨(dú)處時也。上通,謂仕道達(dá)於君也,既仕則不困於道德不足也。“忠信之美”,美忠信者也!皟(yōu)游之法”,法和柔者也。“毀方而瓦合”,去己之大圭角,下與眾人小合也。必“瓦合”者,亦君子為道不遠(yuǎn)人。
  ○行,下孟反。上,時掌反,又如字,注同。裕,羊樹反。去,起呂反。遠(yuǎn),于萬反,又如字。

[疏]“儒有博學(xué)”至“此者”。
  ○正義曰:此明儒有寬裕之事。
  ○“博學(xué)而不窮”者,謂廣博學(xué)問而不窮止。
  ○“篤行而不倦”者,篤,猶純也。又有純壹之行,而行之不疲倦也。
  ○“幽居而不淫”者,幽居,謂未仕獨(dú)處也;淫,謂傾邪也。君子雖復(fù)隱處,常自脩整,不傾邪也。
  ○“上通而不困”者,上通,謂身得通達(dá)於君,有道德被用也。不困,謂既在其位,必行其正,使德位相稱,不為困弊不足也。以儒,德之備也。
  ○“禮之以和為貴”者,禮以體別為理,人用之嘗患於貴賤有隔,尊卑不親。儒者用之,則貴賤有禮而無間隔,故云“以和為貴”也。
  ○“忠信之美”者,見人有忠信,則己美之。
  ○“優(yōu)游之法”者,優(yōu)柔者,和柔也。見人和軟,則己法之。
  ○“慕賢而容眾”者,以見賢思齊是“慕賢”也,泛愛一切是“容眾”也。
  ○“毀方而瓦合”者,方,謂物之方正有圭角鋒铓也。瓦合,謂瓦器破而相合也。言儒者身雖方正,毀屈已之方正,下同凡眾,如破去圭角,與瓦器相合也。
  ○注“不窮”至“遠(yuǎn)人”。
  ○正義曰:“不窮,不止也”者,恐為困窮,故云“不止”,謂不窮已。云“幽居,謂獨(dú)處時也”者,既未仕,對已仕者為獨(dú)處也。云“去已之大圭角,下與眾人小合也”者,圭角,謂圭之鋒铓有楞角。言儒者身恒方正,若物有圭角,不欲異眾過甚,去其大圭角,言猶有小圭角也!跋屡c眾人小合”,儒者不與眾人合,合亦於細(xì)碎小事而相合也,則大義之事不皆合也。云“必瓦合者,亦君子為道不遠(yuǎn)人”者,言儒者必須瓦合,為屈己同凡,亦是君子為道不遠(yuǎn)離於人,與常人小合。若破圭角與瓦之相合,故云“不遠(yuǎn)人”也;适显啤皻Ъ褐缃牵c瓦礫而相合”,義亦通也。

“儒有內(nèi)稱不辟親,外舉不辟怨;程功積事,推賢而進(jìn)達(dá)之,不望其報;君得其志,茍利國家,不求富貴。其舉賢援能有如此者。“君得其志”者,君所欲為,賢臣成之。
  ○辟音避,下同。怨,於元反,又於原反!巴瀑t而進(jìn)達(dá)之”,舊至此絕句,皇以“達(dá)之”連下為句。

[疏]“儒有內(nèi)稱”至“此者”。
  ○此明儒者舉賢能之事。
  ○“儒有內(nèi)稱不避親”者,稱,舉也!安槐儆H”,舉人以理,若祁奚舉子祁午,是“不辟親”。
  ○“外舉不辟怨”者,若祁奚舉讎人解狐也。按襄三年《左傳》云:“祁奚請老致仕,晉侯問嗣焉。稱解狐,其讎也,將立之而卒。又問焉,對曰:‘午也可!狈Q其讎,不為諂。立其子,不為比。但審知其賢,故“不辟”也。
  ○“程功積事,推賢而進(jìn)達(dá)之”,舊至此絕句,皇氏以“達(dá)之”連下為句。言儒者欲舉人之時,必程效其功,積累其事,知其事堪可,乃推而進(jìn)達(dá)之,不妄舉人也。
  ○“不望其報”者,言雖進(jìn)達(dá)賢人於君,不求望其報也。
  ○“君得其志,茍利國家,不求富貴”者,“君得其志”者,謂君任此儒者輔助其君,使君得其志意,所欲皆成,此儒者推賢達(dá)士無所求為,唯茍?jiān)诶鎳,不於身上自求富貴也。
  ○“其舉賢援能有如此”者,言儒者進(jìn)達(dá)引能,有如此在上諸事也。

“儒有聞善以相告也,見善以相示也,爵位相先也,患難相死也,久相待也,遠(yuǎn)相致也。其任舉有如此者。相先,猶相讓也!熬孟啻保^其友久在下位不升,己則待之乃進(jìn)也!斑h(yuǎn)相致”者,謂己得明君而仕,友在小國不得志,則相致遠(yuǎn)也。
  ○難,乃旦反。舉如字,徐音據(jù)。

[疏]“儒有聞善”至“此者”。
  ○此明儒者舉任同類之屬。前經(jīng)“舉賢援能”,謂疏遠(yuǎn)者;此經(jīng)“任舉”,謂親近者也。
  ○“爵位相先也”者,相先,謂相讓,言儒者見爵位之事,必先相推讓於朋友也。
  ○“患難相死也”,儒者有患難,相為致死也!熬孟啻病闭撸^朋友久在下位不升,己則待之而乃進(jìn)也。
  ○“遠(yuǎn)相致也”者,謂己得明君而仕,朋友在小國,不同得志,則遠(yuǎn)相招致其任明君也。
  ○“其仕舉有如此”者,謂朋友更相委任舉薦,有如此在上諸事。

“儒有澡身而浴德,陳言而伏,靜而正之,上弗知也,粗而翹之,又不急為也;不臨深而為高,不加少而為多;世治不輕,世亂不沮,同弗與,異弗非也。其特立獨(dú)行有如此者。粗猶疏也,微也。君不知巳有善言正行,則觀色緣事,而微翹發(fā)其意使知之。又必舒而脫脫焉,己為之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也!安慌R深而為高”,臨眾不以己位尊自振貴也!安患由俣鵀槎唷,謀事不以己小勝自矜大也。“世治不輕”,不以賢者并眾,不自重愛也!笆纴y不沮”,不以道衰廢壞己志也。
  ○澡音早。靜如字,徐本作諍,音爭。粗,本又作{分鹿},七奴反。翹,祁饒反。治,直吏反,注同。沮,徐在呂反,注同。行,下孟反,注及下注同,又如字。脫,并吐外反。妒,丁路反。壞,乎怪反,又音怪。

[疏]“儒有澡身”至“此者”。
  ○此明儒者殊異於人、特立獨(dú)行之事。
  ○“澡身而浴德”者,澡身,謂能澡絜其身,不染濁也。浴德,謂沐浴於德,以德自清也。
  ○“陳言而伏”者,謂陳設(shè)其言,而伏聽君命也。
  ○“靜而正之”者,謂靜退自居,而尋常守正,不傾躁也!吧细ブ病保^己有善言正行,君上所不知。
  ○“粗而翹”者,粗,疏也;翹,起發(fā)也。言儒者事君,己有善言正行,君上既不知,當(dāng)伺候君上顏色,因緣有事,微疏而起發(fā)之,令君上得知也。
  ○“又不急為也”者,謂起發(fā)之時,不急速而為之也。
  ○“不臨深而為高”者,地既高矣,不臨此眾人深下之處更增高大,猶言不臨此眾人卑賤處而自尊顯也。又臨眾人,不以己位高尊而自振貴,言儒者卑以自牧!安患由俣鵀槎唷闭,謂己有謀事少勝,不加增少勝,自以為多以矜大也!笆乐尾惠p”者,世治之時,雖與群賢并處,不自輕也。言常自重愛也。“世亂不沮”者,沮,猶廢壞也。言世亂之時,道雖不行,亦不沮壞已之本志也。
  ○“同弗與”者,言儒之仕,彼位雖與齊同者,行不是善,則不與之相親合也。
  ○“異弗非也”,謂彼人與己之疏異,所為是善,則不非毀之也。
  ○“其特立獨(dú)行有如此”者,言獨(dú)能特立,獨(dú)有此行如此所云之事也。前第五儒既明“特立”,此又云“特立獨(dú)行”者,前云“特立”,但明一身勇武,不論行之所為。此經(jīng)所云,非但身所特立,又獨(dú)有此行為“獨(dú)行”,故更言“特立”也。
  ○注“粗猶”至“志也”。
  ○正義曰:粗猶疏也,微也!熬恢延猩蒲哉小闭撸尳(jīng)文“上不知”也。云“則觀色緣事,而微翹發(fā)其意使知之”者,釋經(jīng)“粗而翹之”也。云“又必舒而脫脫焉,己為之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也”者,釋經(jīng)“又不急為也”。若納已言速疾,則被眾人所怪,妒所由生也。云“世治不輕,不以賢者并眾,不自重愛也”者,言凡人之情,見眾人無知,己之獨(dú)賢,則盡心用力。若眾人皆賢,或自替廢,儒者不以如此,恒自重愛也。

“儒有上不臣天子,下不事諸侯;慎靜而尚寬,強(qiáng)毅以與人;博學(xué)以知服,近文章,砥厲廉隅;雖分國如錙銖,不臣不仕。其規(guī)為有如此者!皬(qiáng)毅以與人”,彼來辨言行而不正,不茍屈以順之也!安⿲W(xué)以知服”,不用己之知勝於先世賢知之所言也!半m分國如錙銖”,言君分國以祿之,視之輕如錙銖矣。八兩曰錙,
  ○近,附近之近。砥音脂,又音旨。厲,力世反。分如字。錙,側(cè)其反,《說文》云“六銖”。銖音殊,《說文》云“權(quán)分十黍之重”。賢知音智。

[疏]“儒有上不臣天子”至“此者”。
  ○此明儒者志操規(guī)為之事。
  ○“上不臣天子”,伯夷、叔齊是也!跋虏皇轮T侯”,長沮、桀溺是也。
  ○“其靜而寬”者,既慎而靜,所尚寬緩也!皬(qiáng)毅以與人”者,若有人與己辨言行,而彼人道不正,則己不茍屈從之,是用“剛毅以與人”也。
  ○“博學(xué)以知服”者,謂廣博學(xué)問,猶知服畏先代賢人。言不以己之博學(xué)凌夸前賢也。
  ○“近文章,砥厲廉隅”者,言儒者習(xí)近文章,以自磨厲,使成己廉隅也。
  ○“雖分國如錙銖”者,言君雖分國以祿之,視之輕如錙銖,不貴重也!安怀疾皇恕闭,謂不與人為臣,不求仕官,但自規(guī)度所為之事而行,故云“其規(guī)為有如此者”也。
  ○注“強(qiáng)毅”至“曰錙”。
  ○正義曰:“強(qiáng)毅以與人,彼來辨言行而不正,不茍屈以順之也”者,解經(jīng)“強(qiáng)毅以與人”之事。謂彼人來至與己辨爭言行,而彼人為道不正,己則不茍且屈撓以順從之。云“不用己之知勝於先世賢知之所言也”者,解經(jīng)“博學(xué)以知服”。謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言,服從之也。云“八兩曰錙”者,案筭法:十黍?yàn)閰ⅲ畢殂,二十四銖為兩,八兩為錙。

“儒有合志同方,營道同術(shù),并立則樂,相下不厭,久不相見,聞流言不信。其行本方立義,同而進(jìn),不同而退。其交友有如此者。同方、同術(shù),等志行也。“聞流言不信”,不信其友所行如毀謗也。
  ○并如字,又步頂反,本亦作競。樂音洛,又音岳。下,立嫁反。厭,於艷反。行,皇音衡,又下孟反!氨痉健,絕句!傲⒘x”,絕句。志行,下孟反,下注“儒行”同。謗,補(bǔ)浪反。

[疏]“儒有合志”至“此者”。
  ○此明儒者與人交友之事。
  ○“合志同方”者,方,猶法也。言儒者與交友合齊志意,而同於法則也。
  ○“營道同術(shù)”者,謂經(jīng)營道藝,同齊於術(shù),同術(shù)則同方也。但“合志同方”,據(jù)所懷志意也。“營道同術(shù)”,據(jù)所習(xí)道藝也。
  ○“并立則樂”者,謂與知友并齊而立,俱同仕官,則歡樂也。
  ○“相下不厭”者,謂遞相卑下,不厭賤也!熬貌幌嘁,聞流言不信”者,雖有朋友久不相見,聞流謗之言欲譖毀朋友,則己不信其言也。
  ○“其行本方立義”者,廋氏言:其行所本必方正,所立必存義也。
  ○“同而進(jìn),不同而退”者,謂朋友所為,與己同則進(jìn)而從之,若不與己同則退而避之!捌浣挥延腥绱恕闭,言其結(jié)交為朋友,有如此在上諸事也。自此以上,凡有十五儒所陳之事,亦有前后乖異者。此上經(jīng)云“不臣不仕”,第一儒云“席上之珍以待聘,夙夜強(qiáng)學(xué)以待問,懷忠信以待舉,力行以待取”,則有仕官之志也。第十儒云“寬裕”,第六儒云“剛毅”,與寬裕亦別也。第三儒云“愛其死”,“養(yǎng)其身”,“備豫”禍患,第五儒云“劫之以眾,沮之以兵,見死不更其守”,亦不同也。如此儒之乖違,上下不一,略舉一二言也。所以如此不同者,言儒包百行,事非一揆,量事制宜,隨機(jī)而發(fā)。當(dāng)其剛毅之節(jié),則守死不移;論其營養(yǎng)之道,則寬而容眾;逢有道之世,則進(jìn)而事君;遇無道之時,則退而不仕。且賢有優(yōu)劣,儒有大小。大儒則理包百行,小儒則或偏守一邊。所以《尚書·皋陶》“九德”不一,德多則為天子、諸侯,德少則為大夫、卿、士。茍達(dá)於此,儒行亦然。雖或不同,無所怪也。

“溫良者,仁之本也。敬慎者,仁之地也。寬裕者,仁之作也。孫接者,仁之能也。禮節(jié)者,仁之貌也。言談?wù)撸手囊。歌樂者,仁之和也。分散者,仁之施也。儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。此兼上十有五儒,蓋圣人之儒行也?鬃酉尤舫饧,假仁以為說。仁,圣之次也。
  ○孫音遜。接,似輒反,又如字。分,方云反,徐扶問反。施,始致反。斥音尺。

[疏]“溫良者,仁之本”至“此者”。
  ○此明圣人之儒,兼上十五儒之行,亦是孔子嫌其斤己,假言仁者之儒以說之。
  ○“溫良者,仁之本也”者,言溫良之性,是仁之儒行之本。言仁者之儒,先從溫良而起,故云“仁之本也”。
  ○“敬慎者,仁之地也”者,亦言仁者之儒以敬慎為地。地所以居止萬物,仁者之儒亦居止敬慎,故云“仁之地”。
  ○“寬裕者,仁之作也”者,言儒者之動作必以寬裕,故云“仁之作也”。
  ○“孫接者,仁之能也”,言孫辭接物是仁儒之技能。
  ○“禮節(jié)者,仁之貌也”,言禮儀撙節(jié)是仁儒之外貌。
  ○“言談?wù),仁之文也”,言語談?wù)f是仁儒之文章也。“歌樂者,仁之和也”,言歌舞喜樂是仁儒之和悅也。
  ○“分散者,仁之施也”,言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也。
  ○“儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也”,言儒者既兼有此行,猶尚孫讓,不敢自謂己仁也。
  ○“其尊讓有如此”者,尊,謂恭敬。讓,謂卑謙。謂尊敬於物,卑讓於人,有此之行也。此謂圣人之儒,但圣人理極,不可為名言,仁亞於圣,故假仁以論圣人之儒也。

“儒有不隕穫於貧賤,不充詘於富貴,不慁君王,不累長上,不閔有司,故曰‘儒’。隕穫,困迫失志之貌也。充詘,喜失節(jié)之貌。慁,猶辱也。累,猶系也。閔,病也。言不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道,孔子自謂也。充,或?yàn)椤敖y(tǒng)”。閔,或?yàn)椤拔摹薄?br>  ○隕,于敏反。穫,本又作獲,同,戶郭反,注同。詘,永勿反,注同,徐音丘勿反。慁,胡困反,注同。累,力偽反,注同,一音力追反。長,丁丈反。閔,本亦作愍,武謹(jǐn)反。不為,于偽反。今眾人之命儒也妄常,以儒相詬病!蓖詿o也。言今世名儒,無有常人。遭人名為儒,而以儒靳故相戲,此哀公輕儒之所由也。詬病,猶恥辱也。
  ○命儒,命,名也。妄,鄭音亡,亡,無也,王音忘尚反,虛妄也。詬,徐音遘,又呼候反。靳,居覲反,杜預(yù)云“戲而相媿為靳”也?鬃又辽,哀公館之,聞此言也,言加信,行加義,“終沒吾世,不敢以儒為戲”!度逍小分鳎w孔子自衛(wèi)初反魯時也。孔子歸至其舍,哀公就而禮館之,問儒服而遂問儒行,乃始覺焉。言沒世不敢以儒為戲,當(dāng)時服。
  ○行加,下孟反,注同。

[疏]“儒有”至“曰儒”。
  ○此明孔子自言己之儒所行如此,故系於諸儒之末也。
  ○“不隕穫於貧賤”者,隕穫是“困迫失志之貌”。言己雖遇貧賤,不隕穫失志也。
  ○“不充詘於富貴”者,充詘,是歡喜失節(jié)之貌。言雖得富貴,不歡喜失節(jié)。
  ○“不慁君王”者,慁,辱也。言不見慁辱於君王而違道也。
  ○“不累長上”者,累,猶系也。長上,謂卿大夫。言不以累系於長上而失志也。
  ○“不閔有司”者,閔,病也。有司,謂群吏。言儒者不以困病於有司而失常,謂不以群吏所困迫。
  ○注“閔病”至“自謂”。
  ○正義曰:“閔,病也”,《釋詁》文。云“不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道”者,言天子、諸侯,解經(jīng)“君王”也。云“卿大夫”,解經(jīng)“長上”也。群吏,解經(jīng)“有司”也。案《史記·孔子世家》云:在魯,哀公不用;在齊,犁鉏所毀;入楚,子西所譖;適晉,趙鞅欲害;伐樹於宋,削跡於衛(wèi),畏匡厄陳,則身被辱累多矣。鄭以其如此,故釋云不以慁累閔病而違道。云“孔子自謂也”,鄭知者,以此一儒在眾儒之末、圣人儒后,特更說此一條,事與孔子相會,故知“孔子自謂”也。
  ○“今眾人之命儒也妄常”者,此一節(jié)明孔子說儒既畢,遂言今世賤儒,以譏哀公也。命,名也。妄,無也。言今世眾人名之為儒者,無復(fù)常人,遭人則謂之為儒!耙匀逑嘣嵅 闭,詬病,猶恥辱也。言今世以命之為儒,是相恥辱。時世如此,故哀公輕儒也。
  ○注“以儒靳故相戲”。
  ○正義曰:左魯莊公十一年,宋人戰(zhàn)於乘丘,長萬為魯所獲。“宋人請之”,魯人歸之,“宋公靳之”。長萬,宋大夫也。曰:“始吾敬子,今子魯囚也。吾不敬子矣。”長萬病之,后弒閔公。杜云:“戲而相愧曰靳。”
  ○“孔子至舍,哀公館之,聞此言也”。
  ○此經(jīng)明孔子自衛(wèi)反魯歸至其家,哀公就而館之,聞孔子之言,遂敬於儒也。
  ○“言加信,行加義”者,是記所錄也。
  ○“終沒吾出,不敢以儒為戲”者,是哀公之言,記者述而錄之。
  ○注“儒行”至“時服”。
  ○正義曰:《儒行》之作,蓋孔子自衛(wèi)初反魯時也。案《左傳》哀十一年冬:衛(wèi)“孔文之將攻大叔也,訪於仲尼,仲尼曰:‘胡簋之事,則常學(xué)之矣。甲兵之事,未之聞也。’退命駕而行”!拔淖渝嶂怪,“將止,魯人以幣召之”,孔子乃歸。以傳文無館事,故鄭稱“蓋”以疑之也。云“不敢以儒為戲,當(dāng)時服”者,以哀公終竟不能用孔子,故孔子卒,哀公誄之,傳云:“生不能用,死而誄之,非禮也!笔墙K意輕儒。此云“不敢以儒為戲”,是當(dāng)時蹔服,非久也。

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