定公卷二十五（起元年，盡五年）
《釋文》：何以定公為昭公子，與《左氏》異。
元年，春，王。定何以無正月？據(jù)莊公雖不書即位，猶書正月。
[疏]注“據(jù)莊”至“正月”。
○解云：即莊元年經(jīng)云“元年，春，王正月。三月夫人孫于齊”是也。案莊公之經(jīng)，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上無正月，故據(jù)之。若然，案隱公之經(jīng)亦云“元年，春，王正月”，下云“三月，公及邾婁儀父盟于昧”，亦是上有正月，下有三月，而不據(jù)之者，正以隱公所承，不薨于外，且欲讓桓，位非已有，與定公不類，寧得據(jù)之？其閔、僖之屬，雖承弒君之后，其所承者，皆在位見弒，元年之下復無三月之文，與定不同，故不據(jù)之。然則桓公戕于齊，昭公卒于外，亦是不類而得據(jù)之者，正以昭公失道，為臣所逐，終死于外，恥與桓同，故據(jù)之耳。
正月者，正即位也。本有有正月者，正諸侯之即位。
[疏]注“本有”至“即位”。
○解云：案隱元年傳云“何言乎王正月？大一統(tǒng)也”，何氏云“統(tǒng)者，始也，總系之辭。夫王者始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不二系於正月，故云政教之始”。以此言之，似書正月者，為大一統(tǒng)也。而言本有正月者，正諸侯即位者，兼二義故也。何氏云自公侯以下皆系正月，即是正月者，正諸侯即位之義。
定無正月者，即位后也。雖書即位於六月，實當如莊公有正月。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭，使若即位在正月后，故不書正月。
[疏]“定無正月者，即位后也”。
○解云：謂定公行即位之禮在正月之后也。
○注“雖書”至“正月”。
○解云：依經(jīng)及傳，正以定公即位在正月之后，故無正月，何氏更言“昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正”者，正以書正月，大一統(tǒng)也，明不但一即位而巳。且諸侯之法，禮當死位，而昭公不君，棄位出奔，終卒於外，為辱實甚，論其罪惡，君臣共有，故知魯國之當絕矣，是以何氏消量作如此注。故諱為微辭者，謂經(jīng)與傳直作無即位，故無正月之義。其定公當絕之文沒而不見，故謂微辭爾。
即位何以后？據(jù)正月正即位。昭公在外，昭公喪在外。得入不得入，未可知也。為未可知？據(jù)巳稱元年。
[疏]“得入不得入，未可知也”者。
○解云：謂昭公之喪在外，得入不得入未可知，不謂據(jù)定公之身也。其實定公先在于內(nèi)，是以上文巳稱元年矣。但以君喪未入，未得正行即位禮，是以即位在正月之后，而《左氏》以為喪及壞隤，公子宋乃先入者，何氏所不取之。
○注“據(jù)巳稱元年”。
○解云：謂巳稱元年春，似行即位之禮訖，何言昭公之喪得入不得入未可知也？而即位后乎？
在季氏也。今季氏迎昭公喪而事之，定公得即位；不迎而事之，則不得即位。
[疏]“在季氏也”。
○解云：定公是時雖以先君之喪未入，未行即位之禮，其實為君之道巳成，是以上文得稱“元年，春”矣。但猶微弱，不敢逆其父喪，故云在季氏也。
定、哀多微辭。微辭，即下傳所言者是也。定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多。
[疏]“定哀多微辭”。
○解云：定、哀二君，微辭有五，故謂之多，不謂馀處更有所對。若然，昭與定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇無微辭之事，寧可彊言之乎？
○注“微辭”至“是也”。
○解云：謂主人習其讀而問其傳，則未知巳之有罪焉爾也。
○注“定公”至“正月”。
○解云：得為微辭者，實為昭公出奔國當絕，定公不得繼體奉正，故無正月。如似即位在正月之后，是以無正月然，故得謂之微辭。
○注“不務公室”。
○解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災”，“冬，十月，新作雉門及兩觀”，傳云“其言新作之何？脩大也”，注云“天災之，當減損如諸侯制，而復脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也”；“脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，注云“務，猶勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施于不務如公室之禮，微辭也”。然則書其“新作雉門及兩觀”者，主譏其僣天子之禮，可施於久不脩治而錄之，傳云“不務公室”，亦得助成微辭之義也。
○“喪失國寶”。
○解云：下八年冬“盜竊寶玉大弓”，傳云“寶者何？璋判白”，注云“不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之。傳特言璋者，所以郊事天，尤重”也�！皶蠊撸谷舳家試鴮殨�，微辭也”。謂之寶者，世世寶用之辭也。然則特書大弓者，欲通謂之寶，寶即大弓，是可以世世傳保而珠玉之，故謂之寶玉也。
○注“哀公”至“言多”。
○解云：黃池之會者，即哀十三年夏，“公會晉侯及吳子于黃池”，傳云“吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯，不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也”，彼注云“以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者惡愈”是也。其獲麟者，即哀十四年“春，西狩獲麟”是也，實為圣漢將興之瑞，周家當滅之象。今經(jīng)直言獲麟，不論此事，若以麟來，周王更欲中興之兆，得謂之微辭矣。
主人習其讀而問其傳，讀謂經(jīng)，傳謂訓詁，主人謂定公。言主人者，能為主人皆當為微辭，非獨定公。則未知已之有罪焉爾。此假設而言之，主人謂定、哀也。設使定、哀習其經(jīng)而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪。於是此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。
[疏]“主人”至“焉爾”。
○解云：主人習其讀，謂習其經(jīng)而讀之也。云而問其傳者，謂問其夫子口授之傳解詁之義矣。云則未知已之有罪焉爾者，焉爾猶於是，讀其微辭，意指難明，雖問解詁，亦未知已之有罪乎《春秋》。假令讀定元年經(jīng)，而問其傳之解詁云“定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位后也”，則無以知其國當絕，定公不得繼體奉正之義；假令讀定公二年經(jīng)云“新作雉門及兩觀”，而問其傳之解詁云“脩書不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”，正以久不脩理，不以公室為急務，故書之，無以知其僣天子是也。
○注“此假設而言”至“於是”。
○解云：當爾之時未有《春秋》。故知主人習其經(jīng)而讀之者，假設而言之也。既未有《春秋》，而彊言主人，故云此假設而言之。云主人謂定、哀者，正以上言“定、哀多微辭”，下文即言“主人習其讀”，故知此主人者，宜指定、哀言之也。
○注“此孔子”至“之至也”。
○解云：此時君者，還指定、哀也�？鬃幼鳌洞呵铩樊敯Ч�，定沒未幾，臣子猶存，故亦畏之，為之諱惡恩隆於定、哀，故曰上以諱尊隆恩也；若不回避其害，則身無所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其傳未行，口授弟子，而作微辭以辟其害，亦是謹慎之甚，故此曰慎之至也。
三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師。仲幾之罪何？據(jù)言于京師，成伯討辭，知有罪。
○幾，本或作“譏”。
[疏]“仲幾之罪何”。
○解云：上言晉人似非伯討言于京師，是伯討之文，與奪未明，故難之。
不蓑城也。若今以草衣城是也。禮，諸侯為天子治城，各有分丈尺，宋仲幾不治所主。
○不蓑，素戈反，一或作“蓑”，一或音初危反。衣，于既反。為天，于偽反，下“善為”同。
[疏]“不蓑城也”。
○解云：謂不以蓑苫城也�！豆颉分x，以為昭三十二年“城成周”者，既是城訖，故於此處責其不蓑而巳，不似《左氏》方始欲城耳。
○注“蓑若今以草衣城是也”。衣，讀如衣輕裘之衣。
○注“禮諸”至“主者”。
○解云：正以宋人不治所主者，晉人執(zhí)而歸之于京師，得為伯討之文，故知禮有分丈尺之法，不謂更存禮文。
其言于京師何？據(jù)城言成周，執(zhí)不地。
[疏]注“據(jù)城言成周”。
○解云：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下，“城成周”是也。
○注“執(zhí)不地”。
○解云：謂《春秋》上下，大夫見執(zhí)，例不舉地，即下六年“秋，晉人執(zhí)宋行人樂祈黎”；七年秋，“齊人執(zhí)衛(wèi)行人北宮結”之屬是也。若然，成十六年“九月，晉人執(zhí)季孫行父，舍之于招丘”，彼傳自有解；“執(zhí)未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，悕矣”，注云“悕，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。閔錄之辭”；“執(zhí)未有言仁之者，此其言仁之何？代公執(zhí)也”是也。
伯討也。大夫不得專執(zhí)，執(zhí)無稱名氏，見伯討例，故地以京師，明以天子事執(zhí)之，得伯討之義。
○見，賢遍反。
[疏]注“大夫”至“之義”。
○解云：下傳云“大夫之義，不得專執(zhí)也”，故云大夫不得專執(zhí)。若諸侯執(zhí)人，即僖四年傳云“稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”。若其大夫不得專執(zhí)，故其執(zhí)人之時，無稱名氏，見伯討例，雖無其例，其執(zhí)之有理，寧得不作其文，是故地以京師，明以天子事執(zhí)之，見其得伯討之義也。
伯討則其稱人何？據(jù)城稱名氏，諸侯伯執(zhí)不稱人也。復發(fā)此難者，弟子未解，嫌大夫稱人相執(zhí)，與諸侯同例。
○復發(fā)，扶又反，下皆同。難，乃旦反。解，音蟹。
[疏]注“據(jù)城稱名氏”云云。
○解云：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下，“城成周”是也。
○注“諸侯伯執(zhí)不稱人也”。
○解云：即僖四年傳云“稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”是也。若欲指經(jīng)言之，即成十五年春，“晉侯執(zhí)曹伯歸之于京師”是也。
貶。故稱人爾，不以非伯討故。曷為貶？據(jù)晉侯伯執(zhí)稱人，以他罪舉。
[疏]注“據(jù)晉”至“罪舉”。
○解云：即僖三十八年冬，“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”，傳云“歸之于者，罪巳定矣”，“此晉侯也，其稱人何？貶，曷為貶？衛(wèi)之禍，文公為之也。文公為之柰何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也”。然則彼乃晉文之執(zhí)衛(wèi)侯，實得伯討之義，而稱人者，正由文公惡衛(wèi)侯太深，愛叔武太甚，故致此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。今此晉人執(zhí)仲幾，亦得為伯討之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。
不與大夫專執(zhí)也。曷為不與？據(jù)伯討。實與，言于京師是也。而文不與。文不與者，貶稱人是也。文曷為不與？大夫之義，不得專執(zhí)也。大夫不得專相執(zhí)，辟諸侯也。不言歸者，諸侯當決於天子，犯之惡甚，故錄所歸。大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不復別也。無例不在常書，又月者，善為天子執(zhí)之。
○別，彼列反。
[疏]“文曷為不與”。
○解云：據(jù)實與，但何氏省文，不復言大夫之義不得專執(zhí)，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執(zhí)之則執(zhí)之可也，異僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執(zhí)，伯者之常事；大夫相執(zhí)，例之所略，詳尊略卑之義也。
○注“不言”至“別也”。
○解云：正以僖二十八年冬，“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”；成十五年春，“晉侯執(zhí)曹伯歸之于京師”，襄十六年春，“晉人執(zhí)莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執(zhí)，錄其所歸之文。所以然者，正以諸侯尊貴，當決於天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執(zhí)衛(wèi)侯、曹伯歸于京師，是其得正；執(zhí)莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。彼注云“錄以歸者，甚惡晉也。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春，“晉人執(zhí)邾婁子”，亦是諸侯相執(zhí)，而不錄其所歸者，正以會上執(zhí)之，即會上釋之，實無所歸，寧得錄之也？若執(zhí)大夫，當於主獄之人耳。若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不復分別之也。若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不復別之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。
○注“無例”至“執(zhí)之”。
○解云：欲道《春秋》上下，更無大夫相執(zhí)之義，即是無其比例，不在常書之限。今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執(zhí)同例者，善為天子執(zhí)故也。知諸侯相執(zhí)例書月者，正以襄十六年三月，“晉人執(zhí)莒子、邾婁子”；十九年正月，“晉人執(zhí)邾婁子”之屬，皆書月故也。舊云此事所以無歸于以歸之例，正由大夫相執(zhí)，不在當書故也。既不在當書而書月以執(zhí)之者，善為天子執(zhí)之故也。
夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死于乾侯。
戊辰，公即位。癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然后即位？據(jù)癸亥得入巳可知。正棺於兩楹之間，然后即位。正棺者，象既小斂夷於堂。昭公死於外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。禮，始死于北牖下，浴於中霤，飯含於牖下，小斂於戶內(nèi)，夷於兩楹之間；大斂於阼階，殯於西階之上，祖于庭，葬于墓，奪孝子之恩動以遠也。禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而绖，殯而成服，故戊辰然后即位。凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。
○小斂，力驗反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”。霤，力又反。飯，扶晚反。含，戶暗反。阼，才故反。
[疏]注“正棺”至“故也”。
○解云：《喪大記》云“小斂，主人即位于戶內(nèi)，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之”，“徹帷，男女奉尸夷于堂，降拜”，鄭注“夷之言尸也”，“主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。降拜，拜賓也”是也。云故示盡始死之禮者，示字亦有作“不”字者，誤也。云禮，始死于北牖下者，即《喪大記》“疾病”，“寢東首於北牖下”是也。云浴於中霤云云者，即《坊記》云“子云‘賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴於中霤，飯於牖下，小斂於戶內(nèi)，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也’”是也。而言夷于兩楹之間者，即此傳云“正棺于兩楹之間”是也。云奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，欲陳始死禮。云天子五日云云者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殯，殯訖成服；今欲示盡始死之禮，故云公之喪癸亥日，至于丁卯，殯而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡喪三日云云者，即《喪服四制》云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也”是也。鄭注《喪大記》云“三日者，死之后三日也。為君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也”，引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎國，定昭公之喪禮於國。然后即位�！奔次徊蝗�，此何以日？據(jù)即位皆不日。錄乎內(nèi)也。內(nèi)事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。主書者，重五始也。
[疏]注“詳錄”至“始也”。
○解云：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殯訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。
○九月，大雩。定公得立，尢喜而不恤民之應。
立煬宮。煬宮者何？據(jù)十二公無煬公。
○煬，馀亮反。
[疏]“煬宮者何”。
○解云：正以《春秋》之內(nèi)，更無煬公之稱，而立其宮，故執(zhí)不知問。
煬公之宮也。春秋前煬公也。立者何？立者不宜立也。立煬宮，非禮也。不日嫌得禮，故復問立也。不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。
[疏]“立者何”。解云：欲言是禮，不應言立；欲言非禮，復不書日，故執(zhí)不知問。
○“立者何”至“立也”。
○解云：隱四年冬“衛(wèi)人立晉”之下，傳云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宮”之下，傳云“立者何？立者不宜立也”。然則《春秋》之內(nèi)，三發(fā)此文者，“公子晉”之下發(fā)之，是《春秋》之首；成六年“立武宮”之下發(fā)之，嫌立宮與諸侯異例；此復發(fā)之者，正以“立武宮”書日，此不書日，故同之。昭二十二年秋，“尹氏立王子朝”，不復發(fā)之者，從立晉之傳可知。
○“不日”至“立也”。
○解云：《春秋》之例，失禮於宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。注言此者，正以成六年巳有此傳，今復發(fā)之，故解云耳。
○“不日”至“不日”。
○解云：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。若然，案莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏云“失禮宗廟例時”，與向說違者，蓋失禮於鬼神例日，故隱五年“初獻六羽”之下，何氏云“失禮鬼神例日”是也。若失禮脩營於宗廟，則例書時，即莊二十三年“秋，丹桓宮楹”，何氏云“失禮宗廟例時”是也。莊二十四年“春，王三月，刻桓宮桷”書月者，何氏云“月者，功重於丹楹”是也。若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宮”是也。所以然者，刻桷功重於丹楹，猶變例以書月，況於始造宗廟，為費實深，寧不日乎？例既宜日而不日者，正以當所見之世，為內(nèi)諱深，使若惡愈於武宮故也。
冬，十月，霣霜殺菽。何以書？記異也。菽，大豆。時猶殺菽，不殺他物，故為異。
○霣，于敏反。
[疏]注“時殺”至“為異”。
○解云：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經(jīng)特舉殺菽，傳云記異故也。若更殺他物，則經(jīng)直云霣霜，不舉穀名。傳云“記災也”，即桓元年“秋，大水”，傳云“何以書？記災也”，彼注云“災傷二穀以上”是也。此則但傷一穀，既不成災，故謂之異。
此災菽也，曷為以異書？據(jù)無麥苗以災書。
[疏]注“據(jù)無”至“災書”。解云：即莊七年“秋，大水。無麥苗”，傳云“何以書？記災也”是也。然則大水殺麥苗，傳云記災；今此霣霜殺菽，傳云記異，故據(jù)而難之。若然，向解若更殺他物，則經(jīng)直言霣霜，不舉穀名，何故莊七年經(jīng)云“秋，大水，無麥苗”者，彼傳云“一災不書，待無麥，然后書無苗”，彼注云“明君子不以一過責人，水、旱、螟、蟲，皆以傷二穀乃書。然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重”是也。然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。
異大乎災也。異者，所以為人戒也。重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者，少類，為稼強，季氏象也。是時定公喜於得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏。
[疏]“異大乎災也”。
○解云：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重于災故也，何者？隱三年傳何注云“異者，非常而可怪，先事而至者”，隱五年作注云“災者，有害於人物，隨事而至者”。然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。災者，隨事而至，害於人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注云“重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也”。然則直是美大此異，故言異大於災，不論害物與否�！段逍袀鳌吩啤昂ξ餅闉模缓ξ餅楫悺�，亦通於此矣。
○注“菽者”至“象也”。
○解云：菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。季氏於叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。菽雖第三，為稼最強；季氏雖幼，彊於叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。
○注“是時”至“煬宮”。
○解云：何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。既為昭公之子而喜於得位者，正以父見放逐，薨於乾侯，讎人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，寧不喜乎？是以忘其恥辱，欲求福於淫祀，天怪其所為，故示之戒也。舊云定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。而謂昭公為父者，臣子一例故也。云故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以復讎去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災。其言雉門及兩觀災何？據(jù)桓宮、僖宮災，不言及。不但問及者，方於下及間其文問之，故先俱張本於上。
○兩觀，工喚反，下及注皆同。
[疏]注“據(jù)桓”至“言及”。
○解云：即哀三年夏，“五月，辛卯，桓宮、僖宮災”是也。
兩觀微也。雉門兩觀，皆天子之制，門為其主，觀為其飾，故微也。
[疏]注“雉門”至“微也”。
○解云：知如此者，正以昭二十五年，傳云“子家駒曰‘諸侯僣天子久矣，設兩觀’”云云者，此皆天子之禮。然則兩觀既為天子之禮，天惡其僣，故災之。則知雉門與之同災者，亦僣明矣，故云雉門及兩觀，皆天子之訓也。若然，昭二十五年子家駒不言雉門為僣者，正以天子諸侯皆有雉門，但形制殊耳。若然，雉門為僣，於辭為負矣。寧知非是主災兩觀，因及雉門而巳？故子家駒不數(shù)雉門為僣，而何氏必言雉門亦如天子之制者，正以下文“新作雉門及兩觀”之下，傳云“不務公室”，既言不務如公室之禮，則知天子明矣。
然則曷為不言雉門災及兩觀？據(jù)下“新作雉門及兩觀”先言作者。主災者兩觀也。時災從兩觀起。時災者兩觀，則曷為后言之？據(jù)欲使言兩觀災及雉門，若言宋督弒其君與夷及其大夫孔父。不以微及大也。何以書？不復言雉門及兩觀災何以書者，上巳問雉門及兩觀災，故但言何以書。
○不復，扶又反，下同。
[疏]注“不復”至“以書”。
○解云：隱三年“秋，武氏子來求賻傳云“武氏子來求賻，何以書”，注云“不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻”；又七年“夏，城中丘”，傳云“中丘者何？內(nèi)之邑也。城中丘何以書”，注云“上言中丘者何？指問邑也。欲因言何以書？嫌但問書中丘，欲復言城中丘何以書”；僖二十年傳云“西宮災，何以書”。然則彼三傳文，皆舉句而問之，今此不嫌不以微及大何以書，而不舉句而問之者，正以上傳巳云“其言雉門及兩觀災何”，不能復重言之，故省文也。
記災也。此本子家駒諫昭公所當先去以自正者，昭公不從其言，卒為季氏所逐，定公繼其后，宜去其所以失之者，故災亦云爾。立雉門兩觀不書者，僣天子不可言，雖在《春秋》中猶不書。
○先去，起呂反，下同。
[疏]注“此本”至“云爾”。
○解云：在昭二十五年。
○注“立雉”至“不書”。
○解云：知如此者，正以隱五年秋“初獻六羽”，傳云“何以書？譏。何譏爾？譏始僣諸公也”，“始僣諸公，昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？僣諸公，猶可言也；僣天子，不可言也”是也。若然，須更脩大還僣天子，而得書之者，但作微辭以譏之，仍自不正言。
秋，楚人伐吳。
冬，十月，新作雉門及兩觀。其言新作之何？據(jù)俱一門兩觀，如故常。
[疏]注“據(jù)俱”至“姑�！薄�
○解云：正以所作與舊，俱一門兩觀，以故常無異，何言新作之乎？
脩大也。天災之，當減損如諸侯制，而復脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也。
○見，賢遍反。
[疏]注“故言”至“大也”。
○解云：莊二十九年作注云“繕故曰新，有所增益曰作”。然則此言新者，見其料理舊墻；言作者，見其增益新木，皆是還大於諸侯之義，故言新作以見脩大矣。
脩舊不書，此何以書？據(jù)西宮災復脩不書。
[疏]注“據(jù)西”至“不書”。
○解云：在僖二十年。
譏，何譏爾？不務乎公室也。務，勉也。不務公室，亦可施于久不脩，亦可施于不務始公室之禮，微辭也。月者，久也。當即脩之，如諸侯禮。
[疏]注“不務”至“侯禮”。
○解云：即文十三年傳“世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不脩也”，何氏云“簡忽久不以時脩治，至令壞敗，故譏之”。然則此文不務公室者，亦可以見魯人簡忽，五月有災，十月乃作之義，故云亦可施於久不脩也。云月者，久也者，正以莊二十九年“春，新延廄”，僖二十年“春，新作南門”，皆書時，此特月者，譏其久不脩故也。舊云如天子之門，大不可即成，故月以久之。
三年，春，王正月，公如晉，至河乃復。月者，內(nèi)有彊臣之讎，外不見答於晉，故危之。
[疏]注“月者”至“危之”。
○解云：正以凡朝例時，假有小事，亦不書月，是以昭二年“冬，公如晉，至河乃復”，傳云“其言至河乃復何？不敢進也”，注云“乃，難辭也。時聞晉欲執(zhí)之，不敢往。君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反”。然則彼是小故不足以月，今乃內(nèi)有彊臣之讎，外不見答於晉，故書月以危之，似若襄二十八年十一月“公如楚”，何氏云“如楚書月者，危公朝夷狄”之類也。而僖十年注云“故如京師善則月榮之，如齊、晉善則月安之”者，善惡不嫌，假令同辭，亦何傷也。
三月，辛卯，邾婁子穿卒。
夏，四月。
秋，葬邾婁莊公。冬，仲孫何忌及邾婁子盟于枝。后相犯。時者，諱公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故為易辭，使若義結善事。
○枝，二傳作“拔”。易，以豉反。
[疏]“三月辛卯”云云�！豆颉�、《穀梁》皆作“三月”，《左氏》作“二月”，未知孰正。
○注“后相”至“善事”。
○解云：其后相犯者，即哀元年“冬，仲孫何忌帥師伐邾婁”之屬是也。云故為易辭者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”，傳云“何以不日？易也”，何氏云“易，猶佼易也，相親信，無后患之辭”是也。
四年，春，王二月，癸巳，陳侯吳卒。
三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛(wèi)侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾婁子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊國夏于召陵，侵楚。月而不舉重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公數(shù)年，然后歸之，諸侯雜然侵之，會同最盛，故善錄其行義兵也。拘不書者，惡蔡侯吝一裘而見拘執(zhí)，故匹夫之。執(zhí)歸不書者，從執(zhí)例。
○夏，戶雅反。召，上照反。數(shù)年，所主反。雜，七合反，又如字。惡蔡，烏路反，年末同。吝一裘，力刃反。
[疏]“陳子”。
○解云：上文二月“陳侯吳卒”，下之“六月，葬陳惠公”。然則其父未葬，宜稱子某，而言陳子，僖九年“宋子”之下，注云“宋未葬，不稱子某者，出會諸侯，非尸柩之前，故不名”。然則今此陳子亦然，但從宋子省文，不復注之。
○注“月而”至“兵也”。
○解云：《春秋》之義，侵伐例時，即上二年“秋，楚人伐吳”之屬是也。善其義兵則書月，即僖十八年“春，王正月，宋公、曹伯”以下伐齊，注云“月者，與襄公之征齊，善錄義兵”是也。若其舉重，宜云公會劉子、晉侯以下侵楚，不言于召陵也，似若成十六年秋，“公會單子尹子、晉侯、齊國佐、邾婁子伐鄭”之屬。今而書月，復不舉重者，善錄其行義兵故也。若然，案僖四年“春，王正月，公會齊侯”以下侵蔡，何氏云“月者，善義兵也”。然則彼亦是義兵而舉重者，正以彼下經(jīng)云“楚屈完來盟于師，盟于召陵”，傳云“其言盟于師，盟于召陵何？師在召陵也。師在召陵，則曷為再言盟？喜服楚也”，彼注云“孔子曰‘書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉’”。然則正以下有喜服楚之文，為義兵可知，是以不勞具錄也�；腹迥辍岸�，十有一月，公會齊侯、宋公”以下“于侈，伐鄭”，彼注云“月者，善諸侯征突，善錄義兵也。不舉伐為重者，用兵重於會，嫌月為桓伐有危舉，不為義兵錄，故復錄會”，注云之屬，當文皆有成解，不勞逆說也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公數(shù)年，然后歸之者，即下傳云“蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數(shù)年然后歸之”是也。
○注“拘不”至“夫之”。
○解云：僖二十一年霍之會，“執(zhí)宋公以伐宋”之屬，皆書其執(zhí)。今此不書，故決之。所以不直言賤之而巳，而言匹夫之者，以楚人執(zhí)良霄之屬，大夫猶書，今反不書，賤於大夫，故言匹夫之。
○注“執(zhí)歸”至“執(zhí)例”。
○解云：即僖二十一年注云“凡出奔歸書，執(zhí)獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還應盜國，與執(zhí)獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也”。是其被執(zhí)而歸不書之義。今此蔡侯之執(zhí)，經(jīng)雖不書，其實見執(zhí)，故得從其例矣。云云之說，備于僖二十一年。
夏，四月，庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。為不會召陵故也。不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也。日者，定、哀滅例日。定公承黜君之后，有彊臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒也。
○公孫歸姓，二傳無“歸”字。姓，音生，又音姓。為不，于偽反，下“為季”、“為下”、“為治”、“為蔡”同。
[疏]注“為不”至“故也”。解云：正以召陵之會，蔡為謀首，召陵之經(jīng)不見沈子，而今滅之，故知義然也。
○注“不舉”至“位也”。
○解云：正以襄六年“十有二月，齊侯滅萊”，傳云“曷為不言萊君出奔？國滅，君死之，正也”，彼注云“明國當存，不書殺萊君者，舉滅國為重”。然則萊君死位，故得舉重，今沈子不死位，故不得舉滅為重，而書以歸殺之也。
○“定哀”至“戒也”。
○解云：定、哀之時，文致太平，若有相滅，為罪巳重，故皆書日以詳其惡，即此經(jīng)及下六年“春，王正月，癸亥，鄭游速帥師滅許，以許男斯歸”之屬是也。既言定、哀滅例日，乃是滅為例矣。而又言定公承黜君之后，有強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒者，欲道哀公之篇，若有相滅例合日。欲見他義者，容不書之，即哀公八年“春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸”，實是滅曹，但魯人諱同姓之滅而不書之，是以亦不書日是也。然則案哀公之篇，更無書滅之經(jīng)，而知例日者，正以文承定公之下，定公猶日，則哀公明矣。定公承黜君之后，偏有危懼，是以有滅則書日，哀公無此義，故諱其滅，以沒不救同姓之罪，但知例合書其日，故何氏云焉。
五月，公及諸侯盟于浩油。再言公者，昭公數(shù)如晉，不見答，卒為季氏所逐。定公初即位，得與諸侯盟，故喜錄之。后楚復圍蔡不救，不日者，善諸侯能翕然俱有疾楚之心，會同最盛，故褒與信辭。
○浩油，戶老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二傳作“皋鼬”。數(shù)，所主反。楚復，扶又反，下“而復”、“復討”同。翕，許及反。
[疏]注“再言”至“錄之”。解云：正以僖五年夏，“公及齊侯”以下“會王世子于首戴”，“秋，八月，諸侯盟于首戴”；九年“夏，公會宰周公”以下“于葵丘”，“九月，戊辰，諸侯盟于葵丘”之屬，皆不再言公。今此再言公，故於此解之。言昭公數(shù)如晉，不見答者，即昭十二年夏，”公如晉，至河乃復”；十三年冬，“公如晉，至河乃復”；十五年“冬，公如晉”；十六年“夏，公至自晉”；二十一年冬，“公如晉，至河乃復”；二十三年“公如晉，至河，公有疾乃復”之屬，是數(shù)如晉之文也。竟不見晉人來聘之經(jīng)，故云不見答也。卒為季氏所逐者，即二十五年“九月，已亥，公孫于齊”是也。寧知再言公為喜錄之者，正以文承祥錄義兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏，“楚屈完來盟于師，盟于召陵”，傳云“曷為再言盟？喜服楚也”之類，注云“孔子曰‘書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉’”，義亦通於此。
杞伯戊卒于會。不日，與盟同日。
○戊，音茂，又音恤，二傳作“成”。
[疏]注“不日，與盟同日”。
○解云：考諸古本，日亦有作“月”者，若作“日”字，宜云所見之世，小國之卒例合書日，即上言“三月，辛卯，邾婁子穿卒”之屬是也。今不日者，正以與盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及諸侯盟于浩油，杞伯戊卒于會，則嫌上會非信辭；若言五月公及諸侯盟于浩油，甲子杞伯戊卒于會，則嫌與盟別日，是以進退不得日也。若作“月”字，宜云所見之世，則例書日，若有內(nèi)行失，亦但月之，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”，何氏云“不日者，行微弱，故略之，”“入所見之世，責小國詳，始錄內(nèi)行也。諸侯內(nèi)行小失，不可勝書，故於終略責之，見其義”是也。然則今杞伯亦有內(nèi)小失，宜合書月而不書月，正以與盟同月故也。
六月，葬陳惠公。
許遷于容城。
秋，七月，公至自會。月者，為下“劉卷卒”。月者，重錄恩。
○卷，音權。
[疏]注“月者”至“卷卒”。
○解云：正以《春秋》之義，致公例時，則桓二年“冬，公至自唐”之屬是也。若其有危，乃合書月，即下八年“三月，公至自侵齊”之屬是也。今此上會有義兵之錄，上盟有信辭之美，又再言公為喜文，則知公於時無危明矣。既無危事而有七月，故知其月為下事爾。若然，案桓公十六年“秋，七月，公至自伐鄭”，何氏云“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致復加月也”。似月為善者，正以桓是篡賊，動作有危，而能疾篡脫危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲對桓元年垂會之注云“不致之者，為下去王，適足以起無王未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也”。以此言之，則桓十六年注云“以致復加月”，仍是危文，但善其比與義，故能脫危而至，與此仍不妨矣。
○注“月者，重錄恩”。
○解云：大夫之卒，宜又降于微國之君，但合書時而巳，而書月者，正以新奉王命，主會于召陵，於魯有恩，故重而錄之，故云月者，重錄恩也。
劉卷卒。劉卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。劉卷，即上會劉子。我主之者，因上王魯文王之，張義也。卒者，明主會者，當有恩禮也。言劉卷者，主起以大夫卒之，屈於天子也。不日者，此尹氏以天子喪為主重也，此卷主會輕，故不日。
[疏]“劉卷者何”。
○解云：欲言諸侯，未有劉國；欲言大夫，大夫不卒，故執(zhí)不知問。
○注“劉卷”至“義也”。
○解云：正以召陵之經(jīng)，劉子為首，今而書卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例則不書，劉卷何事獨得錄見也。今而錄見，明有恩於魯，傳曰：“我主之”，亦其一隅矣。劉子者，天子之大夫，奉天子之命，致諸侯於召陵，召陵之經(jīng)序之于上，此言主之，主會明矣。此傳宜云外大夫不卒，此何以卒？主我也。而云我主之者，正以《春秋》王魯，因魯之文，故言我主之，不言主我也。言張義者，欲張魯君為王之義。
○注“卒者”至“禮也”。
○解云：若主會有恩禮者，即違例書卒，案僖九年“公會宰周公”，成十六年、十七年之時，數(shù)有公會單子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，當論遠近，蓋在主會之年卒者，恩而錄之。若期外者，當從恩殺略之，是以尹子、單子之徒不見卒文。若奔喪主我使來會葬之屬，其恩差重，三年之外方始略之，即隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”，傳云“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，為諸侯之主也”。彼注云“時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之”，“明當有恩禮”；又文三年“夏，五月，王子虎卒”，傅云“外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”，彼注云“王子虎，即叔服也，新為王者使來會葬，在葬后三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也”是。
○注“言劉”至“天子”。
○解云：襄十五年“劉夏”之下，傳云“劉夏者何？天子之大夫也。劉者何？邑也。其稱劉何？以邑氏也”，彼注云“諸侯入為天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏稱子”，“不稱劉子而名者，禮，逆王后當使三公，故貶去大夫，明非禮也”。然則今此劉卷，乃是圻外諸侯，入為天子大夫，所以不言劉子卷卒，從諸侯之例，而言劉卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈於天子故也。
○注“不日”至“不日”。
○解云：文三年“王子虎”之下，何氏云“尹氏卒日，此不日者，在期外也”。然則尹氏之主諸侯，由其在期內(nèi)，故日之。今此劉卷之主諸侯，亦在期內(nèi)而不日者，正以尹氏之主諸侯，乃是天王崩，儐贊隱公，其恩重矣。劉卷之主諸侯，乃在召陵之會，故不書日，見其輕矣，知云不日者，比尹氏以天子喪為主重也。言劉卷卒所以不書日者，若比尹氏之時，尹氏以天子喪為主重，故書日，劉卷但為會主，其恩輕，故不日矣。
葬杞悼公。
楚人圍蔡。囊瓦稱人者，楚為無道，拘蔡昭公數(shù)年，而復怒蔡歸有言伐之，故貶，明罪重於圍。
[疏]注“囊瓦”至“於圍”。
○解云：正以下傳云“為是興師，使囊瓦將而伐蔡”，故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公數(shù)年，而復怒蔡歸有言伐之者，皆下傳文。云故貶，明罪重於圍者，謂由是之故貶之稱人，明其罪重，異於凡圍矣。其幾常之圍，罪不至貶，即哀元年“楚子”以下“圍蔡”之屬是也。
晉士鞅、衛(wèi)孔圄帥師伐鮮虞。
○圄，魚呂反，《左氏》作“圉”�！坝荨�，本或作“吳”，音虞。
葬劉文公。外大夫不書葬，此何以書？錄我主也。其實以主我恩錄之，故云爾，舉采者，禮，諸侯入為天子大夫，更受采地於京師，天子使大夫為治其國，有功而卒者，當益封其子。時劉卷以功益封，故不以故國而以采地書葬起其事，因恩以廣義也。稱公者，明本諸侯也。
○舉采，七代反，下“采地”同。
[疏]注“舉采”至“侯也”。
○解云：知劉卷本是諸侯者，正以其葬稱公故也。知天子使大夫為治其國者，正以此人身在王朝，明其本國須有治之者。云有功而卒者，當益封其子者，正以父子并得之，故謂之益。云不以故國者，經(jīng)傳無文，不知其故國是何。云因恩以廣義也者，謂因有主會之恩，遂舉采稱公，以廣見其本是諸侯之義也。云稱公者，明本諸侯也者，正以天子大夫，本無稱公之義。今言葬劉文公，乃與葬晉文公之屬相似故也。
冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰(zhàn)于伯莒，楚師敗績。吳何以稱子？據(jù)滅徐稱國。
○伯莒，《左氏》作“柏舉”。
[疏]注“據(jù)滅徐稱國”。
○解云：即昭三十年冬十二月，“吳滅徐。徐子章禹奔楚”是也。
夷狄也，而憂中國。言子，起憂中國，言以明為蔡故也，與桓十四年同。
[疏]注“言以”至“年同”。
○解云：桓十四年冬，“宋人以齊人”以下“伐鄭”，傳云“以者何？行其意也”，彼注云“以已從人曰行，言四國行宋意也”是也。
其憂中國奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，挾弓者，懷格意也。禮，天子雕弓。諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。
○挾弓，音協(xié)，又子協(xié)反。雕，下遼反。彤，大冬反。嬰弓，於耕反，見《司馬法》。盧，力吳反。
[疏]注“挾弓”至“意也”。
○解云：格，猶拒也。言所以挾弓者，謂若君使人追之時，巳即懷拒之意，故曰挾弓者，懷格意也。若似今人謂不順之處為格化之類也�；蛟聘瘢瑏硪�，言所以挾弓者，懷欲到來復讎之意。
○注“禮天子”至“盧弓”。
○解云：古禮無文也。
以干闔廬。不待禮見曰干。欲因闔廬以復讎。
○禮見，賢遍反，下“不見”同。闔廬曰：“士之甚，言其以賢士之甚。勇之甚！”將為之興師而復讎于楚。伍子胥復曰：“諸侯不為匹夫興師，必須因事者，其義可得；因公讬私，而以匹夫興師討諸侯，則不免於亂。
○將為，于偽反，下“不為也”、“不為匹”、“為是”，注“為子胥”同。且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復父之讎，臣不為也”。於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數(shù)年然后歸之。於其歸焉，用事乎河，時北如晉請伐楚，因祭河。
○囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。
[疏]“為是拘昭公於南郢”。
○解云：蓋以楚於諸夏差而近南，故謂之南郢。若宣十二年傳云“南郢之與鄭，相去數(shù)千里”，何氏云“南郢，楚都”之類是也。
○注“時北”至“祭河”。解云：正以河非楚、蔡之間也。
曰：“天下諸侯茍有能伐楚者，寡人請為之前列�！背寺勚�。見侵后聞蔡有此言而怒。
[疏]注“見侵”至“而怒”。
○解云：正以上文“楚人圍蔡”，在侵楚之后故也。而伐蔡者，即下“楚人圍蔡”是也。圍而言伐者，舉總名故也。
為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救于吳，伍子胥復曰：“蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣�！豹q曰，若是時可興師矣，激發(fā)初欲興師意。
○將，子匠反。激，古狄反。於是興師而救蔡。不書與子胥俱者，舉君為重。子胥不見於經(jīng)，得為善者，以吳義文得成之也。雖不舉子胥，為非懷惡而討不義，君子不得不與也。
[疏]“而救蔡”。解云：不書救蔡者，止以蔡為兵故首也。
○注“子胥”至“成之也”。
○解云：案此傳文，有善子胥之意。子胥不得見於經(jīng)而得為善之者，正以吳得進而稱子，是其義文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吳義文得成之也。
○注“雖不”至“與也”。
○解云：吳子若直救蔡討楚而敗之也，是其憂中國，尊事周室之義，但親用子胥之謀，兼有為復讎之意，是以傳家取而說之，遂舉子胥之辭以見之。雖舉子胥之辭，但非懷惡而討不義，是以君子與之。昭十一年楚子誘蔡侯之下，傳云“懷惡而討不義，君子不予也”。故注者取而況之。
曰：事君猶事父也，此其為可以復讎奈何？曰：父不受誅，不受誅，罪不當誅也。子復讎可也�！缎⒔�(jīng)》曰：“資於事父以事君而敬同�！北救∈赂钢匆允戮敢詿o罪為君所殺。諸侯之君與王者異，於義得去，君臣巳絕，故可也�！缎⒔�(jīng)》云“資於事父以事母。”莊公不得報讎文姜者，母所生，雖輕於父，重於君也�！兑住吩唬骸疤斓刂蟮略簧��！惫实媒^，不得殺。
[疏]注“本取事父以事君”。
○解云：何氏之意，以資為取，與鄭異。鄭注云“資者，人之行也”。注《四制》云“資，猶操也”。然則言人之行者，謂人操行也。云云之說，具於《孝經(jīng)疏》。
○注“莊公”至“君也”。
○解云：即莊元年注云，言遜者“明但當推逐去之，亦不可誅，誅不加上之義”是也。
○注“易曰”至“曰生”。
○解云：下《系辭》文也。
父受誅，子復讎，推刃之道也。子復仇，非當復討其子，一往一來曰推刃。
○當，丁浪反。復讎不除害，取讎身而巳，不得兼讎子，復將恐害已而殺之。時子胥因吳眾，墮平王之墓，燒其宗廟而巳。昭王雖可得殺，不除云。
○墮，許規(guī)反。去，起呂反。
[疏]注“時子胥”至“而巳”。
○解云：《春秋說》文也。彼文又云“鞭平王之尸，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十馀年矣而言血流至踝者，非常之事，寧可常理言之？或者蓋以子胥有至孝之至，精誠感天，使血流所以快孝子之心也。
朋友相衛(wèi)，同門曰朋，同志曰友。相衛(wèi)，不使為讎所勝。時子胥因仕於吳為大夫，君臣言朋友者，闔盧本以朋友之道為子胥復讎�？鬃釉唬骸耙嬲呷�，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣�！�
○辟，婢亦反。辯佞，如字，本亦作“便佞”。
[疏]注“同門”至“損矣”。
○解云：出《蒼頡篇》。漢主謂司馬遷云：李陵非汝同門之朋，同志之友乎？義亦通於此。而書傳散宜生等受學於大公，大公除師學之禮，酌酒切肺，約為朋友。然則大公為師而言朋者，蓋大公知其非常人，遂除師學之禮，以友朋之道待之也。既除師學之禮，連朋言之亦何傷？云君臣言朋友者云云，即《詩》云“朋友攸攝，攝以威儀”，注云“朋友謂群臣，與成王同志好者”，義亦通於此。云孔子曰益者三友云云，《論語》文。引之者，道闔廬、子胥相與益友：蓋以闔廬為諒，何者？謂一許為之興師，終不變悔是也。蓋以子胥為直與多聞，何者？不敢虧君之義復父之讎，是其直也；子胥賢者，博古今之事，是其多聞矣，便辟，謂巧為譬喻。善柔，謂口柔面柔體之屬。辯佞，辯為媚矣。案今世間有一《論語》，音便辟為“便僻”者，非鄭氏之意，通人所不取矣。
而不相迿，迿出表辭，猶先也。不當先相擊剌，所以伸孝子之恩。
○迿，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。
[疏]注“迿出”至“先也”。
○解云：依《大司馬》，田獵習戰(zhàn)之時，云“為表，百步則一，為三表；又五十步為一表”。然則表者，謂其戰(zhàn)時旅進旅退之限約。迿者，謂不顧步伍勉力先往之意，故曰出表辭。若然，所以伐吳之經(jīng)，不使子胥為兵首者，蓋以吳王討楚，兵為蔡故，且舉君為重，是以不得見也。
古之道也。
楚囊瓦出奔鄭。
庚辰，吳入楚。吳何以不稱子？據(jù)狄人盟于邢，有進行稱人。
○行，下孟反。
[疏]“楚囊瓦出奔鄭”。
○解云：《左氏》以為戰(zhàn)不勝而去。上經(jīng)稱人者，貶。范氏云“知見伐由已，故懼而出奔”，蓋何氏與之同。而戰(zhàn)時稱人者，行不進矣。
○注“據(jù)狄”至“稱人”。
○解云：即僖二十年“秋，齊人、狄人盟于邢”，何氏云“狄稱人者，能常與中國也”是也。
反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，蓋妻楚王之母也。舍其室，因其婦人為妻。日者，惡其無義。
[疏]注“日者，惡其無義”也者。正以《春秋》之義，入例書時，傷害多則月，即定五年夏，“於越入?yún)恰�；僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”之屬是。今而書日，故須解之�?/p>
五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。是后臣恣日甚，魯失國寶，宋大夫叛。
[疏]注“是后”至“夫叛”。
○解云：蓋謂下八年秋，“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛(wèi)”之文是也。云魯失國寶，即下八年冬，“盜竊寶玉大弓”，傳云“季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之”是也。云宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入于蕭，以叛”，“秋，宋樂世心自曹入于蕭”，何氏云“不言叛者，從叛臣，叛可知”是也。
夏，歸粟于蔡。孰歸之？諸侯歸之。曷為不言諸侯歸之？據(jù)齊人來歸衛(wèi)寶。
[疏]注“據(jù)齊”至“衛(wèi)寶”。解云：在莊六年。
離至不可得而序，故言我也。時為蔡新被強楚之兵，故歸之粟，與戍陳同義。
○為，于偽反。
[疏]注“時為”至“之粟”。
○解云：即《老子》云“大兵之后必有兇年”，彼注云“言妨其耕稼”是也。
○注“與戍陳同義”。
○解云：即襄五年“冬，戍陳”，傳云“孰戍之？諸侯戍之。曷為不言諸侯戍之？離至不可得而序”，彼注云“離至，離別前后至也。陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前后至，不序以刺中國之無信”，故言我也。注云言我者，以魯至時書與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟魯獨戍之。今歸粟于蔡之義亦然，故云與戍陳同義矣。然則彼已有傳，而復發(fā)之者，正以歸戍之文異，故同之。
於越入?yún)�。於越者何？越者何？不言或者，嫌兩國�?
[疏]“於越者何”。
○解云：正以越為國名，經(jīng)典通稱，忽加“於”字，故執(zhí)不知問。
○“越者何”。
○解云：問昭三十二年“夏，吳伐越”之屬矣。正以此文加“於”字，是以單言越者，翻然可怪，故執(zhí)不知問。
○“不言”至“兩國”。
○解云：隱元年傳云“曷為或言會，或言及”之屬皆言或，今此何故不云曷為或言於越？或言越者？弟子之意本疑於越與越為兩國，是以分別而問之。舊云正以僖四年傳云“執(zhí)者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”。然則彼言或者，乃是兩事之辭，今此若云曷為或言越，或言於越，則嫌為兩國，是以別之。
於越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。越人自名於越，君子名之曰越。治國有狀，能與中國通者，以中國之辭言之曰越；治國無狀，不能與中國通者，以其俗辭言之，因其俗可以見善惡，故云爾。赤狄以赤進者，狄於北方總名，赤者其別，與越異也。吳新憂中國，士卒罷敝而入之，疾罪重，故謂之於越。
○見，賢遍反。卒，子忽反。罷弊，音皮，弊亦作“敝”音同。
[疏]注“治國有狀”云云，“治國無狀”云云。
○解云：此狀謂模狀也，模狀猶規(guī)矩。若有規(guī)矩，是得先生之術，故謂之進；若無規(guī)矩，是失治國之法，當獲咎禍，故謂之退，是以此注云治國有狀云云。治國無狀云云，兇儀云“無狀招禍義”，亦通於此。亦有一本狀皆作“禮”字，但非古本，是以不能得從之也。注“赤狄”至“異也”。
○解云：正以宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”之文，直單言狄，不言赤矣；宣十五年夏，“晉師滅赤狄潞氏”，傳云“潞子之為善也”，“離于夷狄”，是其加赤為進之事也。但狄者北方之總名，乃是鄙賤之號，赤者是其別稱，故得加之為進矣。今越者，乃是其國名，若似齊、晉、魯、衛(wèi)之屬，諸夏之人有禮儀者，其國名之上，不見加“於”處，唯有越為此文，尋檢其事，此時入?yún)�，實合罪貶，故注之。
○注“疾罪”至“於越”。
○解云：夷狄之稱，止有七等之名，州不若國，最其賤者，今乃加於，見其入?yún)侵�，故以罪重言之�?/p>
六月，丙申，季孫隱如卒。仲遂以貶起弒，是不貶，著其逐君者，舉君出為重，故從季辛起之，猶衛(wèi)孫甯。
○弒，音試。
[疏]注“仲遂”至“孫甯”。
○解云：宣八年“仲遂卒于垂”，傳云“仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷為貶？為弒子赤貶”，是其以貶起弒也。案公子翚、仲遂之類，而不據(jù)之者，以其無卒文故也。今此欲道隱如之卒，經(jīng)無貶文，故據(jù)卒時有貶文者言之也。欲舉君出為重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孫于齊”是也。言舉其君出為重，即隱如之罪巳重，是以於卒不復貶也。言故從季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不執(zhí)下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之義，是以於卒不勞更貶也。言猶衛(wèi)孫甯者，即襄十四年夏，“四月，已未，衛(wèi)侯衎出奔齊”，注云“不書孫甯逐君者，舉君絕為重”是也。
秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。
冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁】 【公羊傳注疏目錄】 【下一頁】