宣公卷十六（起十年，盡十八年）
十年，春，公如齊。公至自齊。齊人歸我濟(jì)西田。齊已取之矣，其言我何？據(jù)歸讙及闡，齊已取不言我。
○僤，本又作“闡”，昌善反。
[疏]注“據(jù)歸”至“言我”。
○解云：哀公八年“夏，齊人取讙及僤”；冬，“齊人歸讙及僤”是也。
言我者，未絕於我也。曷為未絕于我？據(jù)有俄道。
[疏]注“據(jù)有俄道”。解云：即桓二年傳云“至乎地之與之則不然，俄而可以為其有矣”，彼注云“俄者，謂須臾之間，制得之頃也”。言俄爾之間，則有絕于本主之道，爾來(lái)十年，何言未絕于我乎？故難之。
齊已言取之矣，齊已言語(yǔ)許取之。其實(shí)未之齊也。其人民貢賦尚屬於魯，實(shí)未歸於齊。不言來(lái)者，明不從齊來(lái)，不當(dāng)坐取邑。凡歸邑、物例皆時(shí)。
[疏]注“不言來(lái)”至“取邑”。
○解云：案元年注云“亦因惡齊取篡者賂，當(dāng)坐取邑”者，正以篡逆之賊天下共惡，齊乃許取其賂而與之同，似若漢律行言許受財(cái)之類(lèi)，故云當(dāng)坐取邑耳。今言不當(dāng)坐取邑者，正以爾來(lái)十年仍不入已，見(jiàn)宣有禮，還復(fù)歸之，功過(guò)相除，可以減其初惡，是以《春秋》恕之，不復(fù)書(shū)來(lái)，以除其過(guò)，故曰不當(dāng)坐取邑耳。
○注“凡歸邑物例皆時(shí)”。
○解云：其歸邑時(shí)者，即定十年夏，“齊人來(lái)歸運(yùn)、讙、龜陰田”，及此經(jīng)書(shū)春之屬皆是也。其歸物時(shí)者，即莊六年冬“齊人來(lái)歸衛(wèi)寶”，注云“寶者，玉物凡名”是也。以此言之，則知哀八年“齊人歸讙及僤”在日月之下，不蒙日月亦可知也。
夏，四月，丙辰，日有食之。與甲子既同，事重故累食。
[疏]注“與甲子既同”。
○解云：即上八年“秋，七月，甲子，日有食之，既”，彼注云“是后楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉袒，晉師大敗于邲，中國(guó)精奪，屈服強(qiáng)楚之應(yīng)”。今此與彼同占，故曰與甲子既同也。
已巳，齊侯元卒。
齊崔氏出奔衛(wèi)。崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？據(jù)齊高無(wú)咎出奔名。連崔氏者，與尹氏俱稱氏，嫌為采邑。
[疏]“崔氏者何”。
○解云：欲言大夫，而直言崔氏；欲言微者，而得書(shū)于經(jīng)，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“據(jù)齊”至“奔名”。
○解云：即成十七年秋，“齊高無(wú)咎出奔莒”是也。
○注“連崔氏者”。
○解云：“與尹氏俱稱氏，嫌為采邑”者，即隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”是也。
貶。曷為貶？據(jù)外大夫奔不貶。
[疏]注“據(jù)外大夫奔不貶”。
○解云：即上引“高無(wú)咎出奔莒之屬”是也。
譏世卿。世卿非禮也。復(fù)見(jiàn)譏者，嫌尹氏王者大夫，職重不當(dāng)世，諸侯大夫任輕可出也。因齊大國(guó)禍著，故就可以為法戒，明王者尊莫大於周室，彊莫大於齊國(guó)，世卿猶能危之。
[疏]注“復(fù)見(jiàn)”至“世也”。
○解云：即隱三年“尹氏卒”單稱氏，巳是譏之。今復(fù)單言崔氏，故言復(fù)也。
○注“因齊大國(guó)”至“危之”。
○解云：欲道等是諸侯，科取即得，所以不於僖二十八年“衛(wèi)元咺出奔晉”之經(jīng)見(jiàn)之者，因齊大國(guó)有弒君之禍著，明于出奔故也。
公如齊。不言奔喪者，尊內(nèi)也。猶不言朝聘。
[疏]注“不言”至“內(nèi)也”。
○解云：正以上文四月“已巳，齊侯元卒”，則知此經(jīng)“公如齊”者，奔喪而往。而言尊內(nèi)也者，欲道定十五年夏，“公薨于高寢”，“邾婁子來(lái)奔喪”，彼則書(shū)之。今此否者，尊內(nèi)故也。
五月，公至自齊。
癸巳，陳夏徵舒弒其君平國(guó)。
六月，宋師伐滕。
公孫歸父如齊，葬齊惠公。
晉人、宋人、衛(wèi)人、曹人伐鄭。秋，天王使王季子來(lái)聘。王季子者何？天子之大夫也。其稱王季子何？據(jù)叔服不系王，不稱子，王札子不稱季。
[疏]“五月公”至“自齊”。
○解云：致例時(shí)，而書(shū)五月者，為下癸已出之。
○“王季子者何”。
○解云：欲言諸侯，而王使來(lái)聘；欲言大夫，而經(jīng)書(shū)子，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“據(jù)叔”至“稱子”。
○解云：即文元年“天王使叔服來(lái)會(huì)葬”是也。
○“王札子不稱季”。
○解云：即下十五年夏，“六月，王札子殺召伯、毛伯”是也。
貴也。其貴奈何？母弟也。子者，王子也。天子不言子弟，故變文，上季系先王以明之，著其骨肉貴，體親也。
[疏]注“子者，王子”至“明之”。
○解云：言天子不言子弟者，即文元年注云“叔服者，王子虎也”，“不系王者，不以親疏錄也。不稱王子者，時(shí)天子諸侯不務(wù)求賢，而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權(quán)也”是也。既言尤其在位子弟，是以不得稱之�！巴踝予Ρ紩x”，“天王殺其弟年夫”，難之云云，已說(shuō)在文元年。
○注“著其”至“親也”。
○解云：以其稟氣于先王，故言骨肉貴；以其今王母弟，故曰體親也。
公孫歸父帥師伐邾婁，取蘱。
○蘱，音類(lèi)，又力對(duì)、欺類(lèi)二反。
大水。先是城平陽(yáng)，取根牟及蘱，役重民怨之所生。
[疏]注“先是城平陽(yáng)”。解云：在上八年冬。
○注“取根牟”。者，解云：在上九年秋。
季孫行父如齊。
冬，公孫歸父如齊。
齊侯使國(guó)佐來(lái)聘。
饑。何以書(shū)？以重書(shū)也。民食不足，百姓不可復(fù)興，危亡將至，故重而書(shū)之。明當(dāng)自省減，開(kāi)倉(cāng)庫(kù)，贍振之。哀公問(wèn)於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
○贍，當(dāng)艷反。
楚子伐鄭。
十有一年，春，王正月。
夏，楚子、陳侯、鄭伯盟于辰陵。不日月者，莊王行霸約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國(guó)。故為信辭。
公孫歸父會(huì)齊人伐莒。
秋，晉侯會(huì)狄于欑函。離不言會(huì)。言會(huì)者，見(jiàn)所聞世治近升平，內(nèi)諸夏而詳錄之，殊夷狄也。下發(fā)傳於吳者，方具說(shuō)其義，故從外內(nèi)悉舉者明言之。
[疏]注“發(fā)傳於吳”至“明言之”。
○解云：即成十五年“冬，十有一月，叔孫僑如會(huì)晉士燮、齊高無(wú)咎、宋華元、衛(wèi)孫林父、鄭公子䲡、邾婁人會(huì)吳于鍾離”，傳云“曷為殊會(huì)吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之辭言之？言自近者始也”，注云“明當(dāng)先正京師，乃正諸夏；諸夏正，乃正夷狄，以漸治之”是也。
冬，十月，楚人殺陳夏徵舒。此楚子也，其稱人何？據(jù)下入陳稱子。
[疏]注“據(jù)下入陳稱子”。
○解云：即下“丁亥、楚子入陳”是也。
貶。曷為貶？據(jù)徵舒有罪。不與外討也。辟天子，故貶見(jiàn)之，即所謂貶絕，然后罪惡見(jiàn)。
[疏]注“即所謂”至“惡見(jiàn)”。
○解云：即昭元年傳云“《春秋》不待貶絕而罪惡見(jiàn)者，不貶絕以見(jiàn)罪惡也”是也。
不與外討者，因其討乎外而不與也。雖內(nèi)討亦不與也。雖自討其臣下，亦不得與也。
[疏]“雖內(nèi)討亦不與也”。
○解云：案《檀弓》云“臣弒君，凡在官者，殺無(wú)舍�！笔且噪[四年“九月，衛(wèi)人殺州吁于濮”，傳曰“其稱人何？討賊之辭也”，注云“討者除也，明國(guó)中人人得討之，所以廣忠孝之路”。以此言之，則弒君之賊，國(guó)內(nèi)人人皆得殺之。而言雖內(nèi)討亦不與者，正以與莊王非國(guó)內(nèi)，是以不與其外討。又言雖內(nèi)討亦不與者，正以莊王身為君而見(jiàn)在，寧得更有弒君之賊而討之乎？明知莊王內(nèi)討者，更以他罪耳。諸侯不得專殺大夫，是以不與。
曷為不與？據(jù)善為齊誅之。
[疏]注“據(jù)善為齊誅之”。
○解云：即昭四年“秋，七月，楚子”以下“伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”。傳云“此伐吳也，其言執(zhí)齊慶封何？為齊誅也。其為齊誅奈何？慶封走之吳，吳封於防”，何氏云“月者，善義兵”是也。
實(shí)與，不言執(zhí)與討賊同文。
[疏]注“不言執(zhí)”至“同文”。
○解云：正以昭八年夏，“楚人執(zhí)陳行人于徵師，殺之”。言執(zhí)非討賊之文，隱四年“衛(wèi)人殺州吁”，莊九年“齊人殺無(wú)知”，皆不言執(zhí)，以見(jiàn)此不言執(zhí)，乃與討賊同文，故知實(shí)與矣。
而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專討也。諸侯之義不得專討，則其曰實(shí)與之何上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有為無(wú)道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。與齊桓專封同義。不書(shū)兵者，時(shí)不伐。
[疏]注“與齊桓專封同義”。
○解云：即僖元年齊師救邢之下，傳云“曷為先言次，后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”，注云“主書(shū)者，起文從實(shí)也”。今此亦然，故曰齊桓專封同義耳。
○注“不書(shū)兵者，時(shí)不伐”。
○解云：欲決昭四年秋，“楚子”以下“伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”，彼實(shí)有兵，故言伐。今此不書(shū)兵者，時(shí)實(shí)不伐，非是省文之義耳。
丁亥，楚子入陳，日者，惡莊王討賊之后，欲利其國(guó)。復(fù)出楚子者，為下納善不當(dāng)貶，不可因上貶文。
[疏]注“日者”至“利其國(guó)”。
○解云：正以《春秋》之義，入例書(shū)時(shí)，傷害多則書(shū)月，今此書(shū)日以詳其惡，故如此解。
○注“復(fù)出楚”至“貶文”。
○解云：《春秋》之義，以納為篡辭，而言為下納善者，正以上有起文，故與凡納異，何者？上有討賊之文，而即言納二子于陳，故知其善，所謂美惡不嫌同辭矣。
納公孫甯、儀行父于陳。此皆大夫也，其言納何？據(jù)納者謂已絕也。今甯、儀行父上未有出奔絕文，故見(jiàn)大夫，反言納也。
○甯，乃定反，音寧。
[疏]注“據(jù)納”至“言納也”。
○解云：定十四年秋“衛(wèi)世子蒯聵出奔宋”至“哀二年夏”晉趙鞅納衛(wèi)世子蒯聵于戚”，是其上有出奔絕文而下言納矣。而僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”，上文不言頓子出奔者，正以頓是微國(guó)，出入不兩書(shū)，故彼注云“頓子出奔不書(shū)，小國(guó)例也”。云故見(jiàn)大夫者，言此二子上無(wú)絕文，故見(jiàn)任為大夫，而反言納于陳。
納公黨與也。徵舒弒君，甯、儀行父如楚訴徵舒，徵舒之黨從后絕其位，楚為討徵舒而納之，本以助公見(jiàn)絕，故言納公黨與。不書(shū)徵舒絕之者，以弒君為重。主書(shū)者，美楚能變悔改過(guò)，以遂前功，卒不取其國(guó)而存陳。不系國(guó)者，因上入陳可知。
[疏]注“不書(shū)”至“主書(shū)者”。
○解云：若書(shū)徵舒絕之，宜云陳公孫甯等出奔楚，傳云此訴于楚矣，曷為謂之出奔？徵舒絕其位，是以謂之奔也。
○注“美楚”至“改過(guò)”。
○解云：謂之入陳是也。
○注“以遂前功”。
○解云：討徵舒是也。
○注“不系國(guó)”至“可知”。
○解云：欲決哀二年“納衛(wèi)世子”云云，系衛(wèi)是也。
十有二年，春，葬陳靈公。討此賊者，非臣子也，何以書(shū)葬？據(jù)惠公殺里克，不書(shū)卓子葬。
[疏]注“據(jù)惠”至“子葬”。
○解云：僖十年春“里克殺其君卓”，夏晉惠公殺里克是也。
君子辭也。楚巳討之矣，臣子雖欲討之，而無(wú)所討也。無(wú)所復(fù)討也，不從殺泄冶不書(shū)葬者，泄冶有罪，故從討賊書(shū)葬，則君子辭與泄冶罪兩見(jiàn)矣。不月者，獨(dú)甯、儀行父有訴楚功，上巳言納，故從馀臣子恩薄略之。
[疏]“君子”至“討也”。
○注“無(wú)所復(fù)討也”。
○解云：然則卓子之賊，亦是惠公已討之，其臣子雖欲討之，亦無(wú)所討。而不作君子辭者，正以惠公之殺里克，不作討賊之意，是以《春秋》不書(shū)卓子葬，以責(zé)其臣子也。今此楚莊本有討賊之意而殺徵舒，一賊不可再討，故不責(zé)之。
○注“不從”至“有罪”。
○解云：案何氏作《膏肓》，以為泄冶無(wú)罪，而此注云有罪者，其何氏兩解乎？正以《春秋》之義，殺無(wú)罪大夫者，例去其葬以見(jiàn)之。今乃經(jīng)書(shū)靈公之葬，則知泄冶有罪明矣。而《膏肓》以為無(wú)罪者，蓋以諫君之人，罪之無(wú)文，而《左氏》罪之，故言無(wú)罪矣。而此何氏以為有罪者，其更有他罪乎？
○注“從討”至“兩見(jiàn)矣”。
○解云：賊不討不書(shū)葬者，欲責(zé)臣子不討賊。今而書(shū)葬，則知賊巳討矣，君子恕之，不復(fù)責(zé)臣子矣。又且君殺無(wú)罪大夫，則不書(shū)其葬。今靈公殺泄冶而得書(shū)葬，則知泄冶有罪明矣，故云兩見(jiàn)矣。
○注“不月者”至“略之”。
○解云：正以卒日葬月，大國(guó)之常，今書(shū)春，故須辨之。
楚子圍鄭。
夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)。
大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子何？據(jù)城濮之戰(zhàn)，子玉得臣貶也。
[疏]注“據(jù)城濮”至“貶也”。
○解云：即僖二十八年夏，“晉侯”以下楚人戰(zhàn)于城濮，楚師敗績(jī)”，傳云“此大戰(zhàn)也，曷為使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何？貶。曷為貶？大夫不敵君也”。
不與晉而與楚子為禮也。不與晉而反與楚子為君臣之禮，以惡晉。
[疏]“不與晉”至“禮也”。
○解云：但作一句連讀之。注云“不與晉而反與楚子為君臣之禮”，亦為一句連讀之。
○注“以惡晉”。
○解云：內(nèi)諸夏以外夷狄，《春秋》之常。今敘晉于楚子之上，正是其例。而知其惡晉者，但楚莊德進(jìn)行修，同於諸夏，討陳之賊，不利其土，入鄭皇門(mén)而不取其地，既卓然有君子之信，寧得殊之？既不合殊，即是晉侯之匹，林父人臣，何得序於其上？既序人君之上，無(wú)臣子之禮明矣。臣而不臣，故知惡晉也。
曷為不與晉而與楚子為禮也？據(jù)城濮之戰(zhàn)貶得臣者，不與楚為禮。莊王伐鄭，勝乎皇門(mén)，勝，戰(zhàn)勝。皇門(mén)，鄭郭門(mén)。放乎路衢。路衢，郭內(nèi)衢。道四達(dá)謂之衢。
[疏]注“道四達(dá)謂之衢”。
○解云：《釋宮》文。
鄭伯肉袒，左執(zhí)茅旌，茅旌，祀宗廟所用迎道神，指護(hù)祭者。斷曰藉，不斷曰旌。用茅者，取其心理順一，自本而暢乎末，所以通精誠(chéng)，副至意。
○斷，音短。藉，在夜反。
[疏]注“茅旌”至“至意”。解云：茅旌，祀宗廟所用云者，皆時(shí)王之禮。正以公羊子是景帝時(shí)人，是以何氏取當(dāng)時(shí)之事以解其語(yǔ)。云用茅者，取其心理順一者，言茅心文理皆順無(wú)逆矣。云自本而暢乎末者，言其文理從本而申暢于末，無(wú)絕以絕之。
右執(zhí)鸞刀，鸞刀，宗廟割切之刀，環(huán)有和，鋒有鸞。執(zhí)宗廟器者，示以宗廟不血食，自歸首。
[疏]注“鸞刀宗”至“有鸞”。
○解云：亦時(shí)王之制�！都懒x》亦云“祭之日，君牽牲”，“卿大夫序從”，彼注云“序以次第從也”；“既入廟門(mén)，麗于碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸞刀以刲取膟膋”，鄭注云“麗，猶系也。毛牛尚耳，以耳毛為上也。膟膋，血與腸間脂也”。又《祭統(tǒng)》云“鸞刀羞嚌”，是鸞刀為宗廟割切之刀矣。
○注“執(zhí)宗廟”至“自歸首”。
○解云：言示以宗廟者，言示楚以宗廟血食之器也。言已宗廟將墮滅，斟酌在楚耳，故言自歸首矣。
以逆莊王，曰：“寡人無(wú)良邊垂之臣，諸侯自稱曰寡人，天子自稱曰朕。良，善也。無(wú)善，喻有過(guò)。言已有過(guò)於楚邊垂之臣，謙不敢斥莊王。
[疏]注“諸侯自稱曰寡人”。解云：《曲禮》文。
○注“天子自稱曰朕”。
○解云：時(shí)王之禮也。若古禮，自稱為“予一人”矣。
以干天禍，干，犯也。謙不敢斥莊王，歸之於天。是以使君王沛焉。沛焉者，怒有馀之貌，猶傳曰“力沛若有馀”。
○沛，普蓋反。
[疏]注“猶傳”至“有馀”。
○解云：文十四年傳文。
辱到敝邑。遠(yuǎn)自勞辱到於鄭也。諸侯自稱國(guó)曰敝邑。君如矜此喪人，自謂已喪亡。錫之不毛之地，墝埆不生五穀曰不毛，謙不敢求肥饒。
○墝埆，上苦交反；下音礐。
[疏]注“墝埆”至“肥饒”。解云：墝埆者，疆鹵之稱，若俗言墝埆矣。
使帥一二耋老而綏焉。六十稱耋，七十稱老。綏，安也。謙不敢多索丁夫，原得主帥一二老夫以自安。
○多索，所白反，舊本作“策”，音索。
[疏]注“六十”至“稱老”。解云：七十稱老，《曲禮》文也。案今《曲禮》云“七十曰耋”，與此異也。蓋何氏所見(jiàn)，與鄭注者不同，或者此“耋”字誤耳。
請(qǐng)唯君王之命。莊王曰：“君之不令臣交易為言，是亦莊王謙不斥鄭伯之辭。令，善也。交易，猶往來(lái)也。言君之不善臣，數(shù)往來(lái)為惡言。
○屢往，力住反，又作“數(shù)”，音朔。是以使寡人得見(jiàn)君之玉面，而微至乎此�！蔽�，喻小也。積小語(yǔ)言，以致於此。
[疏]“是以使”至“玉面”。
○解云：若《祭統(tǒng)》云：“故國(guó)君取夫人之辭曰：‘請(qǐng)君之玉女，與寡人共有敝邑，事宗廟社稷�！编嵶⒃疲骸把杂衽�，美言之也。君子於玉比德焉�！比粍t此言玉面者，亦美言之也。
莊王親自手旌，自以手持旌也。緇廣充幅長(zhǎng)尋曰旐，繼旐如燕尾曰旆，加文章曰旂，錯(cuò)革鳥(niǎo)曰旟，注旄首曰旌。
[疏]注“緇廣充”至“曰旌”。
○解云：此注皆《爾雅·釋天》文。其間少有不同者，蓋所見(jiàn)異，或何氏潤(rùn)色之。案今《爾雅·釋天》“繒”作“緇”字，孫氏云“緇，黑繒也”，郭氏云“帛全幅長(zhǎng)八尺”；又云繼旐曰旆，孫氏云“帛續(xù)旐末亦長(zhǎng)尋�！对�(shī)》云‘帛旆英英’是也”，郭氏曰“帛續(xù)旐末為燕尾者”，故此何氏云“繼旐如燕尾曰旆”也；又云有鈴曰旂，李氏云“有鈴，以鈴著旐端”，孫氏曰“鈴在旂上。旂者畫(huà)龍”，郭氏曰“縣鈴於竿頭，畫(huà)交龍於旒”，是以此注云“加文章曰旂”也；又云錯(cuò)革鳥(niǎo)曰旟，李氏云“以革為之，置於旐端”，孫氏曰“錯(cuò)，置也。革，急也。言畫(huà)急疾之鳥(niǎo)于旒，《周官》所謂鳥(niǎo)準(zhǔn)為旟者矣”；又云注旄首曰旌，李氏云“以牦牛尾旌首者”，郭氏云“載旄於竿頭，如今之幢亦有旒”是也。
左右捴軍，退舍七里。將軍子重諫曰：“南郢之與鄭，相去數(shù)千里，南郢，楚都，不能二千里，言數(shù)千里者，欲深感莊王，使納其言。
○數(shù)，所主反。諸大夫死者數(shù)人，廝役扈養(yǎng)死者數(shù)百人。艾草為防者曰廝，汲水漿者曰役，養(yǎng)馬者曰扈，炊亨者曰養(yǎng)。
○扈養(yǎng)，馀亮反。艾，魚(yú)廢反。
[疏]注“艾草”至“曰養(yǎng)”。
○解云：蓋于時(shí)猶然，是以何氏知之。
今君勝鄭而不有，無(wú)乃失民臣之力乎？無(wú)乃，猶得無(wú)。
[疏]注“無(wú)乃猶得無(wú)”。
○解云：言得無(wú)失民臣之力乎？言其失民臣之力矣。
莊王曰：“古者杅不穿，皮不蠹，則不出於四方。杅，飲水器。穿，敗也。皮，裘也。蠹，壞也。言杅穿皮蠹乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當(dāng)多少圖有所喪費(fèi)，然后乃行爾。喻巳出征伐，士卒死傷，固其宜也，不當(dāng)以是故滅有鄭，恥不能早服也。
○杅不，音于。費(fèi)，芳味反。
[疏]注“杅飲水器”。
○解云：其音于，若今馬孟矣。舊說(shuō)云杅是“衧”字，若今食袋矣。案今音作于，則舊說(shuō)非。
是以君子篤於禮而薄于利，篤，厚也。不惜杅皮之費(fèi)，而貴朝聘征伐者，厚於禮義，薄於財(cái)利。要其人而不要其土，本所以伐鄭者，欲要其人服罪過(guò)耳，不要取其土地，猶古朝聘欲厚禮義，不顧杅皮。告從，從，服從。不赦，不詳。善用心曰詳。吾以不詳?shù)烂�，�?zāi)及吾身，何日之有？”何日之有，猶無(wú)有日。既則晉師之救鄭者至，荀林父也。曰：“請(qǐng)戰(zhàn)。”荀林父請(qǐng)戰(zhàn)。莊王許諾。將軍子重諫曰：“晉，大國(guó)也。國(guó)大眾彊。王師淹病矣，淹，久也。諸大夫廝役死者是。君請(qǐng)勿許也�！鼻f王曰：“弱者吾威之，彊者吾辟之，是以使寡人無(wú)以立乎天下。”以是故，必使寡人無(wú)以立功名于天下。令之還師而逆晉寇。言還者，時(shí)莊王勝鄭去矣，會(huì)晉師至，復(fù)還戰(zhàn)也。言寇者，傳序經(jīng)意，謂晉如寇虜。莊王鼓之，晉師大敗。晉眾之走者，舟中之指可掬矣。時(shí)晉乘舟度邲水戰(zhàn)，兵敗反走，欲急去，先入舟者，斬后板舟者，指指隋舟中，身隋邲水中而死�？赊湔撸云涠嘁�。以兩手曰掬。禮，天子造舟，諸侯維舟，卿大夫方舟，士特舟。
○可掬，九六反，注同。扳，普顏反，又必顏反。造，七報(bào)反。
[疏]注“禮，天子造舟”至“士持舟”。
○解云：《釋水》文也。造，孫氏云“比舟為梁”，郭氏云“比船為橋”。舊說(shuō)云以舟為橋，詣其上而行過(guò)，故曰造舟也。言以舟為梁，故謂之造。造，成也。諸侯維舟，孫氏云“維連四船”，《音義》曰“維持使不動(dòng)搖也”者是也。大夫方舟者，李氏云“并兩船曰方舟也”。士特舟者，郭注云“單船”，李氏云“一舟曰特舟”是也。案《爾雅》下文云“庶人乘泭”，李氏曰“并木以渡，別尊卑”是也。此注引之不盡者，蓋何氏所見(jiàn)者無(wú)此文矣。案今孫、郭所注者，亦有其文。
莊王曰：“嘻！吾兩君不相好，敵大夫戰(zhàn)，言兩君者，林父本以君命來(lái)。百姓何罪？”令之還師，而佚晉寇。佚猶過(guò)，使得過(guò)渡邲水去也。晉見(jiàn)莊王行義於陳，功立威行，嫉妒欲敗之，救鄭雖解，猶擊之不止，為其欲壞楚善行，以求上人，故奪不使與楚成禮，而序林父於上，罪起其事。言及者，以臣及君，不嫌晉直，明晉汲汲欲敗楚爾。陸戰(zhàn)當(dāng)舉地，而舉水者，大莊王閔隋水而佚晉寇。
○而佚，音逸，注同。壞，音怪。
[疏]注“晉見(jiàn)莊”至“立威行”。
○解云：即上十一年討夏徵舒，是其行義也。討陳既得，鄭人遂服，是其功立威行也。
○注“救鄭”至“之不止”。
○解云：上文“令之還師”之下，注云“言還者，時(shí)莊王勝鄭去矣，會(huì)晉師至，復(fù)還戰(zhàn)也”。以此言之，晉師未至之時(shí)，楚師已解去也，非謂晉人擊之令解也。言猶擊之不止者，謂欲一逐而擊之，非謂已擊也。
秋，七月。
冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭。日者，屬上有王言，今反滅人，故深責(zé)之。
[疏]注“日者”至“深責(zé)之”。
○解云：《春秋》之義，滅例書(shū)月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”之屬是。今乃書(shū)日，故解之也。言屬上有王言，謂適上文云“莊王曰：“嘻！吾兩君不相好，百姓何罪？’令之還師，而佚晉寇”者，王霸之言也。王者之道，宜存人矜患，今反滅人，為過(guò)深矣，是故書(shū)日變於常例，故曰深責(zé)之耳。
晉人、宋人、衛(wèi)人、曹人同盟于清丘。
宋師伐陳。
[疏]“宋師伐陳”者。案諸家經(jīng)皆有此文，唯賈氏注者闕此一經(jīng)，疑脫耳。
○衛(wèi)人救陳。
十有三年，春，齊師伐衛(wèi)。
夏，楚子伐宋。
秋，<蟲(chóng)衆(zhòng)>。先是新饑，而使歸父會(huì)齊人伐莒，賦斂不足，國(guó)家遂虛，下求不已之應(yīng)。
○<蟲(chóng)衆(zhòng)>，音終。
[疏]注“先是新饑”。
○解云：即十年冬書(shū)饑是也。
○注“而使”至“伐莒”者，解云：即上十二年“公孫歸父會(huì)齊人伐莒”是也。
冬，晉殺其大夫先縠。
十有四年，春，衛(wèi)殺其大夫孔達(dá)。
夏，五月，壬申，曹伯壽卒。日者，公子喜時(shí)父也，緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之，故加錄之，所以養(yǎng)孝子之志。許人子者，必使父也。
[疏]注“日者公子”至“使父也”。
○解云：正以曹為小國(guó)，卒月葬時(shí)，即昭十八年“三月，曹伯須卒”，“秋，葬曹平公”之屬是。今而書(shū)日，故以加錄解之也。公子喜之讓，在成十三年“曹伯廬卒”處也。其傳云云之說(shuō)，在昭二十年“曹公孫會(huì)自鄸出奔宋”之下。云所以養(yǎng)孝子之志者，正以喜時(shí)之讓，而《春秋》尊榮其父，故曰養(yǎng)孝子之志也。云許人子者，必使人父也者，謂喜時(shí)為子，必使其人父亦尊榮，是以加錄之，似若襄二十九年傳云“以季子為臣，則宜有君者也”之類(lèi)也。
晉侯伐鄭。
秋，九月，楚子圍宋。月者，惡久圍宋，使易子而食之。
○惡，烏路反。
[疏]注“月者”至“而食之”。
○解云：正以凡圍例時(shí)，即上十二年春“楚子圍鄭”之屬是。今而書(shū)月，故解之。言使易子而食之者，下十五年傳文。
葬曹文公。
冬，公孫歸父會(huì)齊侯于穀。
十有五年，春，公孫歸父會(huì)楚子于宋。宋見(jiàn)圍不得與會(huì)。地以宋者，善內(nèi)為救宋行，雖不能解，猶為見(jiàn)人之厄則矜之，故養(yǎng)遂其善意，不嫌與實(shí)解宋同文者，平事見(jiàn)剌皆可知。
○與，音預(yù)。
[疏]注“宋見(jiàn)”至“皆可知”。
○解云：《春秋》盟會(huì)之義，以國(guó)都為地名者，皆是主人與之可知，即隱元年“九月，及宋人盟于宿”，注云“宿不出主名者，主國(guó)主名與可知，故省文，明宿當(dāng)自首其榮辱也”。今宋見(jiàn)圍，不得與會(huì)，而地以宋者，正欲善內(nèi)為救宋行，養(yǎng)遂其善意，故地于宋耳。不嫌與實(shí)解宋同文者，平事見(jiàn)剌皆可知者，魯春會(huì)楚子于宋，至夏宋、楚始平，忖度其事，則知魯人不能平得之，宋圍自解也。且下傳云“此皆大夫也，其稱人何？貶。曷為貶？平者在下也”，注云“言在下者，譏二子在君側(cè)，不先以便宜反報(bào)歸美于君，而生事專平，故貶稱人”。然則二子專平，口云易子析骸，明其急矣，遂不告君，是以見(jiàn)剌，被貶稱人。以此言之，宋圍不解，亦可知矣，故言平事見(jiàn)剌皆可知。舊云見(jiàn)剌者，謂魯人見(jiàn)剌也者，疑之。
夏，五月，宋人及楚人平。外平不書(shū)，此何以書(shū)？據(jù)上楚、鄭平不書(shū)。
[疏]注“據(jù)上”至“不書(shū)”。
○解云：適上十二年春“楚子圍鄭”之時(shí)，傳云“莊王親自手旌，左右偽軍，退舍七里”，是其平也。但經(jīng)不書(shū)之，故難之。
大其平乎已也。已，二大夫何大乎其平乎已？據(jù)大夫無(wú)遂事。
[疏]注“據(jù)大夫無(wú)遂事”。
○解云：即莊十九年傳云“大夫無(wú)遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭”是也。
莊王圍宋，軍有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見(jiàn)之。堙，距堙，上城具。
[疏]“軍有七日之糧”至“歸爾”。
○解云：考諸舊本，或云軍有七日之糧爾，七日盡此不勝，將去而歸爾。即云更留七日之糧，有糧而不得勝，將去宋而歸爾。今定本無(wú)下“七日”二字。
司馬子反曰：“子之國(guó)何如？”華元曰：“憊矣。”曰：“何如？”問(wèn)憊意也。
○憊，皮誡反。曰：“易子而食之，析骸而炊之�！蔽�，破。骸，人骨也。司馬子反曰：“嘻！甚矣憊。雖然，雖如所言。吾聞之也，圍者，古有見(jiàn)圍者。柑馬而秣之，秣者，以粟置馬口中。柑者，以木銜其口，不欲令食粟，示有畜積。
○柑，其廉反，以木銜馬口。使肥者應(yīng)客，示飽足也。是何子之情也？”猶曰何大露情。
[疏]“是何子之情也”。
○解云：言是何者，猶言是何大然也。子之情者，言子之露情也。是以何氏云“猶曰何大露情”。
華元曰：“吾聞之，君子見(jiàn)人之厄則矜之，矜，閔。小人見(jiàn)人之厄則幸之。幸，僥幸。吾見(jiàn)子之君子也，是以告情于子也”。司馬子反曰：“諾。諾者，受語(yǔ)辭。勉之矣！勉，猶努力。使努力堅(jiān)守之。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾�！币径ブ从谇f王。反報(bào)於莊王。莊王曰：“何如？”司馬子反曰：“憊矣！”曰：“何如？”曰：“易子而食之，析骸而炊之�！鼻f王曰：“嘻！甚矣憊。雖然，雖已憊。吾今取此，然后而歸爾�！币馕醋阋�。司馬子反曰：“不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。”莊王怒曰：“吾使子往視之，子曷為告之？”司馬子反曰：“以區(qū)區(qū)之宋，區(qū)區(qū)，小貌。猶有不欺人之臣，可以楚而無(wú)乎？是以告之也�！鼻f王曰：“諾。先以諾受，絕子反語(yǔ)。舍而止。受命筑舍而止，示無(wú)去計(jì)。雖然，雖宋巳知我糧短。吾猶取此然后歸爾�！庇缂Z待勝也。司馬子反曰：“然則君請(qǐng)?zhí)幱诖耍颊?qǐng)歸爾�！鼻f王曰：“子去我而歸，吾孰與處于此？吾亦從子而歸爾�！币龓煻ブ９示哟笃淦胶跻岩�。大其有仁恩。此皆大夫也，其稱人何？貶。曷為貶？據(jù)大其平。平者在下也。言在下者，譏二子在君側(cè)，不先以便宜反報(bào)歸美于君，而生事專平，故貶稱人。等不物貶，不言遂者，在君側(cè)無(wú)遂道也。以主坐在君側(cè)遂為罪也，知經(jīng)不以文實(shí)貶也。凡為文實(shí)貶者，皆以取專事為罪。月者，專平不易。
[疏]注“等不勿貶”至“道也”。
○解云：案莊十九年“秋，公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄。遂及齊侯、宋公盟”之下，傳云“大夫無(wú)遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭”，出竟乃得專之。以此言之，則知大夫在君側(cè)無(wú)遂道也。是以此注言等欲見(jiàn)大夫?qū)Ｆ綖樽锊晃鹳H，但當(dāng)言遂，亦足以見(jiàn)其專平矣。所以不言遂者，正以在君側(cè)無(wú)遂道故也。若當(dāng)言楚圍宋，宋華元、楚子反遂平于宋矣。
○注“以主”至“為罪”。
○解云：凡言遂者，專事之辭也。為文實(shí)貶者，皆以時(shí)無(wú)王霸，諸侯專事，雖違古典，于時(shí)為宜，是以《春秋》文雖貶惡，其實(shí)與之，即僖元年齊師云云，救邢貶齊侯稱師，剌其專事，不言狄人滅邢而為之諱，見(jiàn)其實(shí)與是也。今此以主坐為在君側(cè)專事為罪，更無(wú)起文則知經(jīng)稱人者，實(shí)為專貶之稱人，非是實(shí)與而文不與矣。所以反覆解之者，正以凡為文實(shí)貶者，皆以取專事為罪故也。
○注“月者，專平不易”。
○解云：正以定十一年“冬，及鄭平”，不書(shū)月者，易故也。昭七年“春，王正月，暨齊平”，注云“月者，剌內(nèi)暨暨也”；定十年“王三月，及齊平”，注云“月者，頰谷之會(huì)，齊侯欲執(zhí)定公，故不易”之類(lèi)皆如此。
六月，癸卯，晉師滅赤狄潞氏，以潞子?jì)雰簹w。潞何以稱子？據(jù)其滅稱氏。潞子之為善也，躬足以亡爾。躬，身。雖然，君子不可不記也。離于夷狄，疾夷狄之俗而去離之，故稱子。而未能合于中國(guó)，未能與中國(guó)合同禮義，相親比也，故猶系赤狄。晉師伐之，中國(guó)不救，狄人不有，是以亡也。以去俗歸義亡，故君子閔傷進(jìn)之。日者，痛錄之。名者，示所聞世始錄小國(guó)也。錄以歸者，因可責(zé)而責(zé)之。責(zé)而加進(jìn)之者，明不當(dāng)絕，當(dāng)復(fù)其氏。
[疏]注“以去”至“其氏”。解云：言以去俗歸義亡者，謂去離夷狄之俗，而欲歸中國(guó)之義，卒無(wú)救助者，是以亡也。正以文在蠻夷氏之下，故取以說(shuō)之。云日者，痛錄之者，正以凡滅例月，今此書(shū)日，故以為哀痛而詳錄之耳。云名者，示所聞世始錄小國(guó)也者，正以僖二十六年“秋，楚人滅隗，以隗子歸”，彼注云“不名者，所傳聞世，見(jiàn)治始起，責(zé)小國(guó)略”。然則此書(shū)名者，示所聞世始錄小國(guó)也。云錄以歸者，因可責(zé)而責(zé)之者，謂因其行進(jìn)在可責(zé)之限，故書(shū)以歸，責(zé)其不死位，是以僖二十六年“以隗子歸”之下，何氏云“書(shū)以歸者，惡不死位”是也。云明不當(dāng)絕，當(dāng)復(fù)其氏者，言其行既進(jìn)，明不當(dāng)絕滅其國(guó)，還當(dāng)復(fù)其潞氏以為國(guó)矣。
秦人伐晉。
王札子殺召伯、毛伯。王札子者何？長(zhǎng)庶之號(hào)也。天子之庶兄。札者，冠且字也。禮，天子庶兄冠而不名，所以尊之。子者，王子也。天子不言子弟，故變文，王札系先王以明之。不稱伯仲者，辟同母兄弟，起其為庶兄也。主書(shū)者，惡天子不以禮尊之而任以權(quán)，至令殺尊卿二人。不言其大夫者，挈也。惡二大夫居尊卿之位，為下所提挈而殺之。大夫相殺不稱人者，正之。諸侯大夫顧弒君重，故降稱人。王者至尊，不得顧。
[疏]“王札子者何”。
○解云：欲言王子，以札間之；欲言其非，而經(jīng)有王子之文，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“天子”至“得顧”。
○解云：言禮天子庶兄冠而不名，所以尊之者，時(shí)王之制，與《春秋》同也。言既加冠之后，天子不復(fù)名之，所以尊之也。云子者，王子也。天子不言子弟，故變文，上札系先王以明之者。言子者，王子也者，王以子在札下，故須解之。言天子不言子弟者，謂不言在位子弟也，即文元年注云“不稱王子者，時(shí)天子諸侯不務(wù)求賢，而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權(quán)也”是也。至於出奔被殺，仍自言子弟，即“王子瑕奔晉”，“天王殺其弟年夫”之屬是。言故變文者，謂變文不言王子也。言上札系先王以明之者，謂以札於子上，以札近先王，明其今王之庶兄矣。云不稱伯仲者，辟同母兄弟，起為庶兄也者，若其與君同母者，即稱伯仲字，即上十年“秋，天王使王季子來(lái)聘”，彼傳云“其稱王季子何？貴也。其貴奈何？母弟也”是也。今稱王札子，故言辟同母兄弟，起其為庶兄也。云云，主書(shū)者，天子不以禮尊之而任以權(quán)，至令殺尊卿二人者，正以經(jīng)不稱爵，知非公，故云不以禮尊之矣；正以堪殺二卿，故知任以權(quán)也。云不言其大夫者，挈也者，由其為下所提挈而殺之，失大夫位，故不云大夫也。云居尊卿之位者，正以稱其五十字，知是尊卿耳。云大夫相殺不稱人者，正之者，以文十六年“宋人弒其君處白”之下，傳云“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”，注云“賤者，謂士也，士正自當(dāng)稱人”；“大夫相殺稱人，賤者窮諸盜”，注云“降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也”。然則大夫相殺例合，稱人今此不稱人者，正之使稱王札子故也。所以正之者，如下云“諸侯大夫顧弒君重，故降稱人”者，即大夫弒君稱名氏，大夫相殺稱人是也。云王者至尊，不得顧者，言至尊之人，無(wú)有弒之理，不可顧，是以大夫相殺，不假降之稱人矣。
秋，<蟲(chóng)衆(zhòng)>。從十三年之后，上求未已，而又歸父比年再出會(huì)，內(nèi)計(jì)稅畝，百姓動(dòng)擾之應(yīng)。
[疏]注“從十三年”至“之應(yīng)”。
○解云：即上十三年“秋，<蟲(chóng)衆(zhòng)>”，注云“先是新饑，而使歸父會(huì)齊人伐莒，賦斂不足，國(guó)家遂虛，下求不巳之應(yīng)”，是以此注足之云爾。云而又歸父比年再出會(huì)者，即上十四年“冬，公孫歸父會(huì)齊侯于穀”，十五年“春，公孫歸父會(huì)楚子于宋”是也。
仲孫蔑會(huì)齊高固于牟婁。
○初稅畝。初者何？始也。稅畝者何？履畝而稅也。時(shí)宣公無(wú)恩信於民，民不肯盡力於公田，故履踐案行，擇其善畝穀最好者，稅取之。
[疏]“初者何”。
○解云：賦稅之式，國(guó)之常經(jīng)，今而言初，故執(zhí)不知問(wèn)。
○“稅畝者何”。
○解云：什一而行，明王舊典，今而變文謂之稅畝，故執(zhí)不知問(wèn)。
初稅畝，何以書(shū)？譏。何譏爾？譏始履畝而稅也。何譏乎始履畝而稅？據(jù)用田賦不言初，亦不言稅畝。
[疏]注“據(jù)用田”至“稅畝”。
○解云：即哀十二年“春，用田賦”是也。然則用田賦亦是改古易常，而不言初，又不言稅畝，今此特言初稅畝以譏之，故難之也。
古者什一而藉。什一以借民力，以什與民，自取其一為公田。古者曷為什一而藉？據(jù)數(shù)非一。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀；奢泰多取於民，比於桀也。
[疏]“多乎什一，大桀小桀”。
○解云：夏桀無(wú)道，重賦於人，今過(guò)什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪，故曰多乎什一，大桀小桀。所以不言紂者，略舉以為說(shuō)耳。舊說(shuō)云不言紂者，近事不嫌不知。
寡乎什一，大貉小貉。蠻貉無(wú)社稷宗廟百官制度之費(fèi)，稅薄。
○大貊，亡百反。費(fèi)，芳味反。
[疏]“寡乎”至“小貉”。
○注“蠻貉”至“稅薄”。
○解云：若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二十三乃取一，則為小貉行，故曰寡於十一則大貉小貉也。然則多於什一則有為桀之譏，寡於十一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。
什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣。頌聲者，大平歌頌之聲，帝王之高致也�！洞呵铩方�(jīng)傳數(shù)萬(wàn)，指意無(wú)窮，狀相須而舉，相待而成，至此獨(dú)言頌聲作者，民以食為本也。夫饑寒并至，雖堯、舜躬化，不能使野無(wú)寇盜；貧富兼并，雖皋陶制法，不能使彊不陵弱，是故圣人制井田之法而口分之：一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家，公田十畝，即所謂十一而稅也。廬舍二畝半，凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田。廬舍在內(nèi)，貴人也。公田次之，重公也。私田在外，賤私也。井田之義；一曰無(wú)泄地氣，二曰無(wú)費(fèi)一家，三曰同風(fēng)俗，四曰合巧拙，五曰通財(cái)貨。因井田為市，故俗語(yǔ)曰市井。種穀不得種一穀，以備災(zāi)害。田中不得有樹(shù)，以妨五穀。還廬舍種桑荻雜菜，畜五母雞兩母豕，瓜果種疆畔，女上蠶織，老者得衣帛焉，得食肉焉，死者得葬焉。多於五口名曰馀夫，馀夫以率受田二十五畝。十井共出兵車(chē)一乘。司空謹(jǐn)別田之高下善惡，分為三品：上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三，歲一墾；肥饒不得獨(dú)樂(lè)，墝埆不得獨(dú)苦，故三年一換主易居，財(cái)均力平，兵車(chē)素定，是謂均民力，彊國(guó)家。在田曰廬，在邑曰里。一里八十戶，八家共一巷。中里為校室，選其耆老有高德者名曰父老，其有辯護(hù)伉健者為里正，皆受倍田，得乘馬。父老此三老孝弟官屬，墾正比庶人在官吏。民春夏出田，秋冬入保城郭。田作之時(shí)，春，父老及里正旦開(kāi)門(mén)坐塾上，晏出后時(shí)者不得出，莫不持樵者不得入。五穀畢入，民皆居宅，里正趨緝績(jī)，男女同巷，相從夜績(jī)，至於夜中，故女功一月得四十五日作，從十月盡正月止。男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無(wú)子者，官衣食之，使之民間求詩(shī)，鄉(xiāng)移於邑，邑移於國(guó)，國(guó)以聞於天子，故王者不出牖戶盡知天下所苦，不下堂而知四方。十月事訖，父老教於校室，八歲者學(xué)小學(xué)，十五者學(xué)大學(xué)，其有秀者移於鄉(xiāng)學(xué)，鄉(xiāng)學(xué)之秀者移於庠，庠之秀者移於國(guó)學(xué)。學(xué)於小學(xué)，諸侯歲貢小學(xué)之秀者於天子，學(xué)於大學(xué)，其有秀者命曰造士，行同而能偶，別之以射，然后爵之。士以才能進(jìn)取，君以考功授官。三年耕馀一年之畜，九年耕馀三年之積，三十年耕有十年之儲(chǔ)，雖遇唐堯之水，殷湯之旱，民無(wú)近憂，四海之內(nèi)莫不樂(lè)其業(yè)，故曰頌聲作矣。
○數(shù)，所主反。以食，音嗣。伉，苦浪反，一音苦杏反。塾，音淑。莫，音暮。
[疏]“什一行而頌聲作矣”。
○解云：頌者，大平之歌。案文、宣之時(shí)，乃升平之世也，而言頌聲作者，因事而言之故也，何者？案文、宣之時(shí)，乃升平之世，言但能均其眾寡，等其功力，平正而行，必時(shí)和而年豐，什一而稅之，則四海不失業(yè)，歌頌功德而歸鄉(xiāng)之，故曰頌聲作矣。不謂宣公之時(shí)，實(shí)致頌聲。
○注“帝王之高致也”。解云：謂帝王之行清高，乃致頌聲，故曰高致也。
○注“春秋經(jīng)傳”至“作矣”。
○解云：言《春秋》經(jīng)與傳數(shù)萬(wàn)之字，論其科指意義實(shí)無(wú)窮，然其上下經(jīng)例相須而舉，其上下意義相待而成。以此言之，則非一言可盡，至此獨(dú)言頌聲作者，正以此處論稅畝之事，若稅畝得所，以致太平，故云民以食為本也。云夫饑寒并至，雖堯、舜躬化，不能使野無(wú)寇盜云云者，是謂假設(shè)之辭耳。云是故圣人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝云云以下，皆是時(shí)王之制。云井田之義：一曰無(wú)泄地氣者，謂其冬前相助犁。云二曰無(wú)費(fèi)一家者，謂其田器相通。云三曰同風(fēng)俗者，謂其同耕而相習(xí)。云四曰合巧拙者，謂共治耒耜。云五曰通財(cái)貨者，謂井地相交，遂生恩義，貨財(cái)有無(wú)，可以相通。云因井田以為市，故俗語(yǔ)曰市井者，古者邑居，秋冬之時(shí)入保城郭，春夏之時(shí)出居田野，既作田野，遂相交易，井田之處而為此市，故謂之市井。云里正旦開(kāi)門(mén)坐塾上者，即鄭注《學(xué)記》曰“古者仕焉而已者，歸教於閭里，朝夕坐於門(mén)，門(mén)側(cè)之堂謂之塾”是也。
冬，蝝生。未有言蝝生者，此其言蝝生何？蝝即<蟲(chóng)衆(zhòng)>也，始生曰蝝，大曰<蟲(chóng)衆(zhòng)>。
○蝝，與專反。蝝生不書(shū)，此何以書(shū)？幸之也。幸，僥幸。
[疏]“蝝生不書(shū)”。
○解云：謂例不書(shū)之。
幸之者何？聞災(zāi)當(dāng)懼，反喜非其類(lèi)，故執(zhí)不知問(wèn)。猶曰受之云爾。受之云爾者何？上變古易常，上謂宣公、變易公田古常舊制而稅畝。
[疏]“受之云爾者何”。
○解云：災(zāi)是害物，宜避之，今而云受之，於義似乖，故執(zhí)不知問(wèn)。
應(yīng)是而有天災(zāi)，應(yīng)是變古《易》常而有天災(zāi)<蟲(chóng)衆(zhòng)>，民用饑。其諸則宜於此焉變矣。言宣公於此天災(zāi)饑后，能受過(guò)變寤，明年復(fù)古行中，冬大有年，其功美過(guò)於無(wú)災(zāi)，故君子深為喜而僥倖之。變<蟲(chóng)衆(zhòng)>言蝝，以不為災(zāi)書(shū)，起其事。
饑。
十有六年，春，王正月，晉人滅赤狄甲氏，及留吁。言及者，留吁行微不進(jìn)。
夏，成周宣謝災(zāi)。成周者何？東周也。后周分為二，天下所名為東周。名為成周者，本成王所定名，天下初號(hào)之云爾。
○宣謝災(zāi)，《左氏》作“宣謝火”。
[疏]“成周者何”。
○解云：欲言天子正居，經(jīng)無(wú)京師之文；欲言是邑，而錄其災(zāi)，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“后周”至“之云爾”。
○解云：何氏之意，以成周為天子正居，但至昭二十二年夏景王崩，敬王即位，王子猛與之爭(zhēng)立，入于王城，自號(hào)西周，是故天下之人因號(hào)成周為東周矣。是以昭二十二年“秋，劉子、單子以王猛入于王城”，傳云“王城者何？西周也”，注云“時(shí)居王城邑，自號(hào)西周王”。二十六年“冬，十月，天王入于成周”，傳云“成周者何？東周也”，注云“是時(shí)王猛自號(hào)為西周，天下因謂成周為東周”也。云名為成周者，即鄭注《書(shū)序》云“居攝七年，天下太平而此邑成，乃名曰成周”也者，是其名作成周之義矣。
宣謝者何？宣宮之謝也。宣宮，周宣王之廟也。至此不毀者，有中興之功。室有東西廂曰廟，無(wú)東西廂有室曰寢，無(wú)室曰謝。
[疏]“宣謝者何”。
○解云：宣王親盡，不宜有廟，今災(zāi)其榭，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“室有東西”至“曰謝”。
○解云：皆《釋宮》文。李氏曰“室有東西廂，謂宗廟殿有東西小堂也”，孫氏云“夾室前堂”。無(wú)東西廂有室曰寢者，郭注云“但有大室”。云無(wú)室曰榭者，但有大殿無(wú)室內(nèi)名曰榭，郭注云“榭即今堂堭”是也。
何言乎成周宣謝災(zāi)？據(jù)天子之居稱京師，宋災(zāi)不別所燒。
[疏]注“據(jù)天子”至“所燒”。
○解云：即桓九年“紀(jì)季姜?dú)w于京師”，傳云“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之”是也。云宋災(zāi)不別所燒者，即襄三十年夏五月“宋災(zāi)”是也。特?fù)?jù)宋災(zāi)者，以其王者之后，與周相類(lèi)也。
樂(lè)器藏焉爾。宣王中興所作樂(lè)器。
[疏]注“宣王”至“樂(lè)器”。
○解云：蓋夷厲之時(shí)樂(lè)器有壞，故宣王作之，不謂更造別樂(lè)，何者？正以考諸古典，不見(jiàn)宣王別有樂(lè)名故也。
成周宣謝災(zāi)，何以書(shū)？記災(zāi)也。外災(zāi)不書(shū)，此何以書(shū)？新周也。新周故分別有災(zāi)，不與宋同也。孔子以《春秋》當(dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋，因天災(zāi)中興之樂(lè)器，示周不復(fù)興，故系宣謝於成周，使若國(guó)文，黜而新之，從為王者后記災(zāi)也。
[疏]注“使若”至“記災(zāi)也”。
○解云：使周成為國(guó)，與宋、齊之屬相似。云從為王者后記災(zāi)也者，即襄九年“宋火”之下，傳云“外災(zāi)不書(shū)？此何以書(shū)？為王者之后記災(zāi)也”是也。
秋，郯伯姬來(lái)歸。嫁不書(shū)者，為媵也。來(lái)歸書(shū)者，后為嫡也。死不卒者，巳棄，有更適人之道，或時(shí)為大夫妻，故不得待以初也。棄歸例有罪時(shí)，無(wú)罪月。
[疏]注“嫁不”至“罪月”。
○解云：正于《春秋》上下，魯女嫁為諸侯夫人者，無(wú)不書(shū)之，即“叔姬歸于紀(jì)”，“伯姬歸于宋”之屬是也。今此不書(shū)，故知為媵。若然，案隱七年“叔姬歸于紀(jì)”，注云“叔姬者，伯姬之媵也”，“媵賤書(shū)者，后為嫡”。然則彼后為嫡，初去則書(shū)，此亦后得為嫡，而初嫁不書(shū)者，蓋以不賢故也。是以彼注云“媵賤書(shū)者，后為嫡，終有賢行。紀(jì)侯為齊所滅，紀(jì)季以酅入于齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重錄之”是也。然則彼以終有賢行，故初去得書(shū)，此則初去不書(shū)，明其無(wú)賢也。正以其嫡不書(shū)，則知伯姬非侄娣也。左媵右媵皆尊于嫡侄娣，故后得為嫡耳。云來(lái)歸書(shū)者，后為嫡也者，正以紀(jì)叔姬后為嫡，卒葬皆書(shū)，即莊二十九年“紀(jì)叔姬卒”，三十年“葬紀(jì)叔姬”是也。今此被出亦待書(shū)見(jiàn)，故知后得為嫡矣。云死不卒者，已棄云云，案莊二十九年“紀(jì)叔姬卒”，注云“國(guó)滅卒者，從夫人行，待之以初也”。然則彼叔姬者，莊十二年“歸于酅”時(shí)從夫人行，故雖國(guó)滅，猶得待之以初。今此伯姬或時(shí)為大夫妻，故不得作夫人待之，是以不復(fù)書(shū)其卒矣。云云之說(shuō)，在莊二十九年。云棄歸例云云，有罪時(shí)者，此文書(shū)秋是也。無(wú)罪月者，即成五年“春，王正月，叔姬來(lái)歸”之屬是也。
冬，大有年。
十有七年，春，王正月，庚子，許男錫我卒。
○錫，思?xì)v反。
丁未，蔡侯申卒。
夏，葬許昭公。
○葬蔡文公。不月者，齊桓、晉文沒(méi)后，先背中國(guó)與楚，故略之。與楚在文十年。
[疏]注“不月”至“文十年”。解云：正以卒日葬月，大國(guó)之常例，今此蔡侯不月，故解之。云與楚在文十年者，即文十年冬，“楚子、蔡侯次于屈貉”者是也。
六月，癸卯，日有食之。是后邾婁人戕鄫子，四國(guó)大夫敗齊師于鞍，齊侯逸獲，君道微，臣道強(qiáng)之所致。
○鞍，音安。
[疏]注“是后”至“之所致”。
○解云：即十八年秋，“邾婁人戕鄫子于鄫”，傳云“殘賊而弒之也”是也。云四國(guó)大夫敗齊師于鞍者，即成二年夏六月季孫行父云云，“會(huì)晉郤克、衛(wèi)孫良夫、曹公子手及齊侯戰(zhàn)于鞍，齊師敗績(jī)”是也。言齊侯佚獲者，即成二年“秋，七月，齊侯使國(guó)佐如師”，傳云“君不使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也”，注云“佚獲者，已獲而逃亡也。當(dāng)絕賤，使與大夫敵體以起之”是也。
己未，公會(huì)晉侯、衛(wèi)侯、曹伯、邾婁子同盟于斷道。
○斷，音短，又大短反。
○“秋公”至“自會(huì)”。
冬，十有一月，壬午，公弟叔肸卒。稱字者，賢之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤，故孔子曰“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，此之謂也。禮，盛德之士不名，天子上大夫不名�！洞呵铩饭硬粸榇蠓蛘卟蛔�，卒而字者，起其宜為天子上大夫也�？鬃釉唬骸芭d滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
十有八年，春，晉侯，衛(wèi)世子臧伐齊。
公伐杞。
夏，四月。
秋，七月，邾婁人戕鄫子于鄫。戕鄫子于鄫者何？殘賊而殺之也。支解節(jié)斷之，故變殺言戕。戕則賤賊，惡無(wú)道也。言于鄫者，剌鄫無(wú)守備。小國(guó)本不卒，故亦不日。
○斷，音短。
[疏]“戕鄫子于鄫者何”。
○解云：欲言殘賊，於鄫國(guó)都；欲言非殘賊，戕者殘文，故執(zhí)不知問(wèn)。
○注“小國(guó)本”至“不日”。
○解云：正以凡滅例月，即莊十年“冬，十月齊師滅譚”之屬是。若有所責(zé)者，則書(shū)日，即上十二年十二月，“戊寅，楚子滅蕭”，注云“日者，屬上有王言，今反滅人，故深責(zé)之”是也。然則邾婁無(wú)道，殘賊人君于其國(guó)都，與滅相似，亦宜書(shū)日，以責(zé)其暴。而不日者，正以鄫為微國(guó)，本不合卒，是以略之，不書(shū)其日也。而僖十九年夏六月，“已酉，邾婁人執(zhí)鄫子用之”，亦是無(wú)道，與此相似而書(shū)日者，彼注云“日者，魯不能防正其女，以至於此，明當(dāng)痛其女禍而自責(zé)之”是也。
甲戌，楚子旅卒。何以不書(shū)葬？據(jù)日而名。
[疏]注“據(jù)日而名”。
○解云：書(shū)日書(shū)名，全一是諸夏大國(guó)之例，是以弟子因遂責(zé)其不與大國(guó)例同書(shū)葬是也。
吳、楚之君不書(shū)葬，辟其號(hào)也。旅即莊王也。葬從臣子辭當(dāng)稱王，故絕其葬，明當(dāng)誅之。至此卒者，因其有賢行。
○行，下孟反。
[疏]注“至此”至“賢行”。
○解云：正以已前未有書(shū)楚子卒處故也。若文十八年春，“秦伯罃卒”，彼注云“秦穆公也。至此卒者，因其賢”。
公孫歸父如晉。
冬，十月，壬戌，公薨于路寢。
歸父還自晉，至檉，遂奔齊。還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，上如晉是。
[疏]“還者何”。
○解云：以大夫使反，例不書(shū)至，今乃書(shū)還，違於常例，故執(zhí)不知問(wèn)。
還自晉，至檉，聞君薨家遣，家為魯所遂遣，以先人弒君故也。
[疏]注“家為”至“弒君故也”。
○解云：即成十五年春，“仲嬰齊卒”之下，傳言公子遂“殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。宣公死，成公幼，臧宣叔者相也。君死不哭，聚諸大夫而問(wèn)焉，曰：‘昔者叔仲惠伯之事，孰為之？’諸大夫皆雜言曰：‘仲氏也。其然乎？’於是遣歸父之家，然后哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷哭君成踴，反命于介，自是走之齊”是也。
墠帷，埽地曰墠，今齊俗名之云爾。將祖踴，故設(shè)帷重形。
○墠帷，音善，掃地張帷�？蘧邵x，踴，辟踴也。禮必踴者，如嬰兒之慕母矣。成踴，成三日五哭踴之禮。禮，臣為君本服斬衰，故成踴，比二日朝莫哭踴，三日朝哭踴，莫不復(fù)哭踴，去事之殺也。
○殺，所戒反。
[疏]注“成三日”至“之禮”者，解云：出《禮記·奔喪》也。
反命乎介，因介反命。禮，卿出聘，以大夫?yàn)樯辖椋允繛楸娊椤?
[疏]注“禮卿”至“眾介”。解云：出《聘禮》。
自是走之齊。主書(shū)者，善其不以家見(jiàn)逐怨懟，成踴哭君，終臣子之道，起時(shí)莫能然也。言至檉者，善其得禮於檉。言遂者，因介反命是也，不待報(bào)罪也。遂弒君本當(dāng)絕，小善錄者，本宣公同篡之人，又不當(dāng)逐。不日者，伯討可逐，故從有罪例也。
○懟，直類(lèi)反。
[疏]注“不日”至“例也”。
○解云：幾內(nèi)大夫出奔例無(wú)罪者日，即襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”，昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬是也。今此歸父亦無(wú)罪出奔，不日者，正以仲遂弒君，其家合沒(méi)，但與宣公同謀，魯人不合逐之。若作伯討之時(shí)，歸父可逐，故從有罪之例矣。
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