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春秋左氏傳注疏卷四十一 起元年,盡元年在線閱讀

作者:佚名 文章來(lái)源:會(huì)員上傳 請(qǐng)你點(diǎn)此糾錯(cuò)或發(fā)表評(píng)論

卷四十一 起元年,盡元年

  ◎昭公
  ○陸曰:昭公名裯,襄公子,母齊歸。在位二十五年,遜于齊,在外八年,凡三十三年。薨于乾侯。謚法:“威儀恭明曰昭!

[疏]正義曰:《魯世家》:“昭公名稠,襄公之子,齊歸所生。以周景王四年即位!敝u法:“威儀共明曰昭!笔菤q歲在大梁。

【經(jīng)】元年,春,王正月,公即位。(無(wú)傳。)

叔孫豹會(huì)晉趙武、楚公子圍、齊國(guó)弱、宋向戌、衛(wèi)齊惡、陳公子招、蔡公孫歸生、鄭罕虎、許人、曹人于虢。招,實(shí)陳侯母弟。不稱弟者,義與莊二十五年公子友同。今讀舊書,則楚當(dāng)先晉,而先書趙武者,亦取宋盟貴武之信,故尚之也。衛(wèi)在陳、蔡上,先至於會(huì)。
  ○招,常遙反。虢,瓜百反。當(dāng)先,悉薦反。

[疏]注“招實(shí)”至“於魯”。
  ○正義曰:八年經(jīng)書“陳侯之弟招”,故知是陳侯母弟也。不稱弟云云,莊二十五年注云:“公子友,莊公之母弟。稱公子者,史策之通言。母弟至親,異於他臣。其相殺害,則稱弟以示義。至於嘉好之事,兄弟篤睦,非例所興。或稱弟,或稱公子,仍舊史之文也。”八年,招殺世子,故稱弟以章招罪。此奉使以會(huì)諸國(guó),非義例之所興。舊史書為“公子”,而仲尼因之也。《公羊傳》曰:“此陳侯之弟招也。何以不稱弟?貶。曷為貶?殺世子偃師貶。大夫相殺稱人,此其稱名氏以殺何?言將自是弒君也。然則曷為不於其弒焉貶?以親者弒,然后其罪惡甚!洞呵铩凡淮H絕而罪惡見者,不貶絕以見罪惡也。貶絕然后罪惡見者,貶絕以見罪惡也。今招之罪已重矣,曷為復(fù)貶乎此?著招之有罪也。何著乎招之有罪?言楚之讬乎討招以滅陳也!逼湟庋园四瓿櫽戩墩幸詼珀,著招之罪重,故於此預(yù)貶之。先儒或取《公羊》為說(shuō)!夺尷吩疲骸皾}氏曰:‘臣無(wú)竟外之交,故去弟以貶季友。子招樂(lè)憂,故去弟以懲過(guò)。鄭玄去弟,唯以名通,故謂之貶!翊硕私詴印,公子者,名號(hào)之美稱,非貶所也!笔墙庹胁环Q弟之意也!洞呵铩分,衛(wèi)在陳上。莊十六年幽之盟,衛(wèi)在陳下。自爾以來(lái),常在陳下。莊十六年注云:“陳國(guó)小,每盟會(huì)皆在衛(wèi)下。齊桓始霸,楚亦始彊。陳侯介於二大國(guó)之間,而為三恪之客,故齊桓因而進(jìn)之,遂班在衛(wèi)上,終於《春秋》!笔切l(wèi)之班次,常在陳下。今衛(wèi)乃在蔡之上,必有其故也。襄十年,諸侯伐鄭,齊世子光序在滕子之上,傳曰“齊崔杼使大子光先至于師,故長(zhǎng)於滕”。是先至有進(jìn)班之理,故謂此為“先至於會(huì)”故也。

三月,取鄆。不稱將帥,將卑師少。書“取”,言易也。
  ○鄆音運(yùn)。將,子匠反,下同。帥,所類反。易,以豉反。

[疏]注“不稱”至“易也”。
  ○正義曰:將卑師少,例當(dāng)稱人。魯史不得自言魯人,直書所為之事,明其有人取之也。若將卑師眾,則言“師取某”。襄十三年傳例云:“凡書‘取’,言易也!惫识乓源藶橐锥。賈逵云:“楚以伐莒來(lái)討,故諱伐,不諱取!眲㈧乓再Z說(shuō)為是,故又規(guī)杜云:“案:傳‘武子伐莒’,知非將卑師少也。稱伐則是,非易也。杜何得以為‘易’、‘將卑師少’乎?”今刪定知不然者,以諸稱“取”,傳皆以易釋之。此“取”文與彼同,故以為易也。若以武子伐而取之,則致力難重,當(dāng)以滅為文,與滅項(xiàng)同也。案:滅項(xiàng)被討不諱滅,此亦被討,何以諱滅而言取?若必有所諱,當(dāng)傳有其事。今傳云:“莒、魯爭(zhēng)鄆,為日久矣!濒敓o(wú)大罪,亦何所諱也?傳云“武子伐莒”者,武子為伐莒之主耳,別遣小將而行,故不書武子。猶如成二年傳言“楚子重侵衛(wèi)”,經(jīng)書“楚師”,杜云“子重不書,不親兵”之類是也。不書“伐”者,以兵未加鄆,鄆人逆服,與襄九年傳稱“諸侯圍鄭”,經(jīng)不書,杜云“鄭人逆服不成圍”相似。劉以賈氏之注而規(guī)杜氏,非也。

夏,秦伯之弟針出奔晉。稱弟,罪秦伯。
  ○針,其廉反。

六月,丁巳,邾子華卒。無(wú)傳。三同盟。

[疏]注“三同盟”。正義曰:華以襄十八年即位,十九年盟于?拢暧阱Y,二十五年于重丘,皆邾、魯俱在,是三同盟。

晉荀吳帥師敗狄于大鹵。大鹵,大原晉陽(yáng)縣。
  ○“大鹵”,大如字,徐音泰;鹵音魯!斗Y梁傳》云:“中國(guó)曰大原,夷狄曰大鹵!

秋,莒去疾自齊入于莒。國(guó)逆而立之曰入。
  ○去,起呂反。莒展輿出奔吳。弒君賊。未會(huì)諸侯,故不稱爵。
  ○“莒展輿出奔吳”,一本“莒展出奔吳”。

[疏]注“弒君”至“稱爵”。
  ○正義曰:《釋例》云:“諸侯不受先君之命而篡立,得與諸侯會(huì)者,則以成君書之。若未得接於諸侯,則不稱爵。傳曰‘會(huì)于平州,以定公位’,又云‘先君若有罪,則君列諸會(huì)矣’。此以會(huì)為斷也!笔嵌艙(jù)彼傳之二文,知此為未會(huì)諸侯,不稱爵。

叔弓帥師疆鄆田。春取鄆,今正其封疆。
  ○疆,居良反,注同。

葬邾悼公。無(wú)傳。

冬,十有一月,已酉,楚子麇卒。楚以瘧疾赴,故不書“弒”。
  ○麇,九倫反。以瘧,音虐。書弒,申志反,或作殺,音同。

[疏]注“楚以”至“書弒”。
  ○正義曰:傳稱“縊而弒之”,而經(jīng)書“卒”者,襄七年,鄭“子駟使賊夜弒僖公,而以瘧疾赴于諸侯”,而經(jīng)書為“卒”,知此亦以瘧疾赴,故不書弒。

公子比出奔晉。書名,罪之。

[疏]注“書名,罪之”。
  ○正義曰:齊崔氏、宋司城無(wú)罪,書氏、書官。此傳無(wú)罪狀,直以不能自固其位耳。出奔又無(wú)可善,無(wú)可善即是罪,未必犯大罪也。

【傳】元年,春,楚公子圍聘于鄭,且娶於公孫段氏,伍舉為介。(伍舉,椒舉。介,副也。
  ○娶,七住反。介音界,注同。)將入館,(就客舍。)鄭人惡之。(知楚懷詐。
  ○惡,烏路反。)使行人子羽與之言,乃館於外。(舍城外。)既聘,將以眾逆。(以兵入逆婦。)子產(chǎn)患之,使子羽辭曰:“以敝邑褊小,不足以容從者,請(qǐng)墠聽命!”(欲於城外除地為墠,行昏禮。
  ○褊,必淺反,下同。從,才用反。墠音善。)令尹命大宰伯州犁對(duì)曰:“君辱貺寡大夫圍,謂圍:‘將使豐氏撫有而室!ㄘS氏,公孫段。
  ○貺音況。)圍布幾筵,告於莊、共之廟而來(lái)。(莊王,圍之祖。共王,圍之父。
  ○幾,本亦作“機(jī)”。筵音延。共音恭。)

[疏]“圍布”至“而來(lái)”。
  ○正義曰:《聘禮》臣奉君命聘於鄰國(guó),猶尚釋幣于禰乃行,況昏是嘉禮之重,故圍自布幾筵,告父祖之廟而來(lái)也!段耐跏雷印吩唬骸拔鍙R之孫,祖廟未毀,雖為庶人,冠、取妻,必告!编嵭疲骸案骒毒!币嗉雀婢仨毟鎻R。君尊不主臣昏,故圍自告也。

若野賜之,是委君貺於草莽也,是寡大夫不得列於諸卿也。言不得從卿禮。
  ○莽,莫湯反。

[疏]“若野”至“卿也”。
  ○正義曰:言我若受野賜之禮,則是委頓我君之命得貺於草莽之中,則是寡大夫不得列於諸卿之位也。

不寧唯是,又使圍蒙其先君,蒙,欺也。告先君而來(lái),不得成禮於女氏之廟,故以為欺先君。

[疏]“不寧”至“先君”。
  ○正義曰:不寧,寧也。言寧有唯是之事,又使圍蒙其先君,連讀為義也。告廟云,將向豐氏之家取妻,若使受之於野,不至豐氏之家,是欺先君也。言“又”者,既辱今君,又辱先君,故云“又”也。

將不得為寡君老,大臣稱老。懼辱命而黜退。其蔑以復(fù)矣。唯大夫圖之!”子羽曰:“小國(guó)無(wú)罪,恃實(shí)其罪。恃大國(guó)而無(wú)備則是罪。將恃大國(guó)之安靖已,而無(wú)乃包藏禍心以圖之?小國(guó)失恃,而懲諸侯,使莫不憾者,距違君命,而有所壅塞不行是懼。言已失所恃,則諸侯懲恨以距君命,壅塞不行,所懼唯此。
  ○懲,直升反。憾,戶暗反。壅,本又作“雍”,於勇反,注及下注同。不然,敝邑,館人之屬也,館人,守舍人也。其敢愛豐氏之祧?”祧,遠(yuǎn)祖廟。祧,他彫反。

[疏]注“祧,遠(yuǎn)祖廟”。
  ○正義曰:《祭法》云:“遠(yuǎn)廟為祧。”鄭玄云:“祧之言超也,超上去意也!币造鍪亲疬h(yuǎn)之意,故以祧言廟耳。此公孫段是穆公之孫,子豐之子,其家唯有子豐之廟。君若特賜,或得立穆公之廟耳,其家無(wú)遠(yuǎn)祖廟也。杜言遠(yuǎn)祖廟者,順傳文且據(jù)正法言之。

伍舉知其有備也,請(qǐng)垂櫜而入。垂櫜,示無(wú)弓。
  ○櫜,古刀反,弓衣也。許之。正月,乙未,入逆而出,遂會(huì)於虢,虢,鄭地。尋宋之盟也。宋盟在襄二十七年。祁午謂趙文子曰:“宋之盟,楚人得志於晉。得志,謂先歃。午,祁奚子。
  ○歃,所洽反。今令尹之不信,諸侯之所聞也。子弗戒,懼又如宋?殖䦶(fù)得志。
  ○復(fù),扶又反,下“雖復(fù)”同。子木之信,稱於諸侯,猶詐晉而駕焉,駕猶陵也。詐謂衷甲。
  ○駕,如字,又音加,注及下同。衷,音忠。況不信之尢者乎?尢,甚也。楚重得志於晉,晉之恥也。子相晉國(guó),以為盟主,於今七年矣。襄二十五年始為政。以春言,故云七年。
  ○重,直用反。相,息亮反。

[疏]“於今七年”。
  ○正義曰:襄二十五年傳云“趙文子為政”,至此八年也。而云“七年”者,殷、周雖改正朔,常以夏正為言,此春正月,故為七年。年末醫(yī)和則云“八年”。

再合諸侯,襄二十五年會(huì)夷儀,二十六年會(huì)澶淵。

[疏]“再合諸侯”。
  ○正義曰:襄二十六年經(jīng)書“公會(huì)晉人、鄭良霄、宋人、曹人于澶淵”。晉人,即趙武也。時(shí)有魯公在會(huì),雖則唯公一人,即是諸侯,不得謂之大夫也。故知再會(huì)諸侯,數(shù)澶淵也。

三合大夫,襄二十七年會(huì)于宋,三十年會(huì)澶淵及今會(huì)虢也。服齊、狄,寧東夏,襄二十八年齊侯、白狄朝晉。
  ○夏,戶雅反。平秦亂,襄二十六年秦、晉為成。城淳于,襄二十九年城杞之淳于,杞遷都。
  ○淳音純。師徒不頓,國(guó)家不罷,民無(wú)謗讟,讟,誹也。
  ○罷音皮。讟音獨(dú)。誹,芳畏反。

[疏]注“讟,誹也。”
  ○正義曰:《說(shuō)文》云:“謗,毀也。誹,謗也!比粍t謗、讟、誹其義同,皆是非毀人。古人重言之,猶險(xiǎn)阻、艱難也。

諸侯無(wú)怨,天無(wú)大災(zāi),子之力也。有令名矣,而終之以恥,午也是懼。吾子其不可以不戒!”文子曰:“武受賜矣。受午言。然宋之盟,子木有禍人之心,武有仁人之心,是楚所以駕於晉也。今武猶是心也,楚又行僣,僣,不信。
  ○僣,子念反,下同。非所害也。武將信以為本,循而行之。譬如農(nóng)夫,是穮是蓘,穮,耘也。壅苗為蓘。
  ○穮,彼驕反。蓘,古本反。耘音云,除草也。

[疏]注“穮耘”至“為蓘”。
  ○正義曰:《漢書·殖貨志》云:“后稷始甽田,以二耜為耦,廣尺深尺曰甽,長(zhǎng)終一畝。一畝三甽,一夫三百甽,而播種於甽中。苗生三葉以上,稍壯,耨壟草,因潰其土以附苗根。故其《詩(shī)》云‘或耘或耔,黍稷薿薿’。耘除草也。耔,附根也。言苗稍壯,每耨輒附其根,比至盛暑,壟盡平而根深,能風(fēng)與旱,故薿薿而盛也!贝搜浴胺叀薄ⅰ吧”,即《詩(shī)》之耘、耔也。故知穮是耨,以土壅苗根為蓘也!榜瘛,定本“耘”。

雖有饑饉,必有豐年。言耕鉏不以水旱息,必獲豐年之收。
  ○饉,其靳反。鉏,仕居反。收,手又反,又如字。

[疏]“雖有”至“豐年”。
  ○正義曰:言耕鉏不息,必有豐年之收。以喻禮信不愆,必為諸侯之長(zhǎng)也。

且吾聞之:‘能信,不為人下!嵛茨芤病W钥治茨苄乓!对(shī)》曰:‘不僣不賊,鮮不為則。’信也!对(shī)·大雅》。僣,不信。賊,害人也。
  ○鮮,息淺反。能為人則者,不為人下矣。吾不能是難,楚不為患!背钜鼑(qǐng)用牲,讀舊書,加于牲上而已。舊書,宋之盟書。楚恐晉先歃,故欲從舊書。加于牲上,不歃血,經(jīng)所以不書盟。
  ○難,乃旦反,下注并同。晉人許之。三月,甲辰,盟。楚公子圍設(shè)服離衛(wèi)。設(shè)君服,二人執(zhí)戈陳於前,以自衛(wèi)。離,陳也。

[疏]注“設(shè)君”至“陳也”。
  ○正義曰:穆子言似君,知“設(shè)服”設(shè)君服也。唯譏執(zhí)戈,不言衣服,則君服即二戈是也!半x衛(wèi)”之語(yǔ),必為執(zhí)戈發(fā)端,但語(yǔ)略難明。服虔云:“二人執(zhí)戈在前,在國(guó)居君離宮,陳衛(wèi)在門!比粍t執(zhí)戈在前,國(guó)君行時(shí)之衛(wèi),非在家守門之衛(wèi)也。守門之衛(wèi),其兵必多,非徒二戈而已?v使在國(guó)居君之離宮,即明宮門之衛(wèi),以為離衛(wèi),其言大不辭矣。故杜以離衛(wèi)即執(zhí)戈,是也。言二人執(zhí)戈,陳列於前,以自防衛(wèi)也。離之為陳,雖無(wú)正訓(xùn),兩人一左一右,相離而行,故稱離衛(wèi)。離亦陳之義。

叔孫穆子曰:“楚公子美矣,君哉!”美服似君。鄭子皮曰:“二執(zhí)戈者前矣!”禮,國(guó)君行,有二執(zhí)戈者在前。

[疏]注“禮國(guó)”至“在前”。
  ○正義曰:《士喪禮》言君臨臣喪之禮云:“小臣二人執(zhí)戈先,二人后!笔侵獓(guó)君之行常有二執(zhí)戈者在前也。國(guó)君亦有二戈在后,子皮唯言前有二戈者,當(dāng)是公子圍不設(shè)后戈故也。

蔡子家曰:“蒲宮有前,不亦可乎?”公子圍在會(huì),特緝蒲為王殿屋屏蔽,以自殊異。言既造王宮而居之,雖服君服,無(wú)所怪也。
  ○緝,七入反。

[疏]注“公子”至“怪也”。
  ○正義曰:服虔云:“蒲宮,楚君離宮。言令尹在國(guó)已居君之宮,出有前戈,不亦可乎?”令尹居君離宮,事無(wú)所出,且諸侯大夫見其在會(huì)之儀,不譏在國(guó)所居。伯州犁云“此行也,辭而假之寡君”,言行而借戈以衛(wèi),非在國(guó)借宮以居也。故杜以為公子圍在會(huì),特緝蒲為王殿屋,以自殊異。此亦無(wú)所案據(jù),要愜人情。

楚伯州犁曰:“此行也,辭而假之寡君。”聞諸大夫譏之,故言“假”以飾令尹過(guò)。鄭行人揮曰:“假不反矣!”言將遂為君。伯州犁曰:“子姑憂子晳之欲背誕也!毕迦,鄭子晳殺伯有,背命放誕,將為國(guó)難。言子且自憂此,無(wú)為憂令尹不反戈。
  ○背音佩,注同。誕音但。子羽曰:“當(dāng)璧猶在,假而不反,子其無(wú)憂乎?”子羽,行人揮。當(dāng)璧,謂棄疾。事在昭十三年。言棄疾有當(dāng)璧之命,圍雖取國(guó),猶將有難,不無(wú)憂也。齊國(guó)子曰:“吾代二子愍矣!”國(guó)子,國(guó)弱也。二子,謂王子圍及伯州犁。圍此冬便篡位,不能自終;州犁亦尋為圍所殺,故言可愍。
  ○篡,初患反。

[疏]注“國(guó)子”至“可愍”。
  ○正義曰:服虔云:“愍,憂也。代伯州犁憂公子圍,代子羽憂子晳。”劉炫從服言而規(guī)杜失。今知不然者,以圍不能自終,伯州犁尋為圍所殺,是皆遇兇害,故云“吾代二子愍矣”。若以二子為伯州犁、子羽,子羽則卒無(wú)禍害,又何可愍而代之乎?劉以服意而規(guī)杜過(guò),非也。

陳公子招曰:“不憂何成?二子樂(lè)矣!毖砸詰n生事,事成而樂(lè)。
  ○樂(lè)音洛,注及下“樂(lè)憂”、“而樂(lè)”同。衛(wèi)齊子曰:“茍或知之,雖憂何害?”齊子,齊惡。言先知為備,雖有憂難,無(wú)所損害。宋合左師曰:“大國(guó)令,小國(guó)共,吾知共而已!惫渤写髧(guó)命,不能知其禍福。
  ○共音恭,下及注同。晉樂(lè)王鮒曰:“《小旻》之卒章善矣,吾從之!薄缎F》,《詩(shī)·小雅》。其卒章義取非唯暴虎馮河之可畏也,不敬小人亦危殆。王鮒從斯義,故不敢譏議公子圍。
  ○鮒音附。旻,亡巾反。馮,皮冰反。

[疏]“《小旻》之卒章”。
  ○正義曰:《小旻》,《詩(shī)·小雅》。刺幽王也。

退會(huì),子羽謂子皮曰:“叔孫絞而婉,絞,切也。譏其似君,反謂之美,故曰婉。
  ○絞,古卯反。婉,紆阮反,注同。宋左師簡(jiǎn)而禮,無(wú)所臧否,故曰簡(jiǎn)。共事大國(guó),故曰禮。
  ○否,悲矣反,舊方九反。樂(lè)王鮒字而敬,字,愛也。不犯兇人,所以自愛敬。子與子家持之,子,子皮。子家,蔡公孫歸生。持之,言無(wú)所取與。
  ○持,如字。本或作“恃”,誤。

[疏]注“子子”至“取與”。
  ○正義曰:持謂執(zhí)持之也。子皮直云“二執(zhí)戈者前矣”,雖意知不可,而辭無(wú)譏切。子家云“蒲宮有前,不亦可乎?”意雖并譏蒲宮,言乃謂之為“可”,不如子羽之譏評(píng),不同伯州犁之飾辭,持其兩端,無(wú)所取與,是持之也。弈棋謂不能相害為持,意亦同於此也。

皆保世之主也。齊、衛(wèi)、陳大夫其不免乎?國(guó)子代人憂,子招樂(lè)憂,齊子雖憂弗害。夫弗及而憂,與可憂而樂(lè),與憂而弗害,皆取憂之道也,憂必及之。《大誓》曰:’民之所欲,天必從之。‘逸《書》。三大夫兆憂,能無(wú)至乎?開憂兆也。言以知物,其是之謂矣。”物,類也。察言以知禍福之類。八年,陳招殺大子。國(guó)弱、齊惡,當(dāng)身各無(wú)患。
  ○當(dāng),丁浪反。

季武子伐莒,取鄆。兵未加莒而鄆服,故書“取”而不言伐。莒人告於會(huì)。楚告於晉曰:“尋盟未退,尋弭兵之盟。而魯伐莒,瀆齊盟。瀆,慢也。
  ○瀆,待木反。請(qǐng)戮其使!睍r(shí)叔孫豹在會(huì),欲戮之。
  ○使,所吏反,下注“其使”、“出使”,下“召使者”同。樂(lè)桓子相趙文子;缸,樂(lè)王鮒。相,佐也。
  ○相,息亮反,注同。欲求貨於叔孫而為之請(qǐng),使請(qǐng)帶焉。難指求貨,故以帶為辭。
  ○而為,于偽反,下注“為諸侯”同。弗與。梁其踁曰:“貨以藩身,子何愛焉?”踁,叔孫家臣。
  ○踁,戶定反。藩,方元反。叔孫曰:“諸侯之會(huì),社稷也。我以貨免,魯必受師。言不戮其使,必伐其國(guó)。

[疏]注“言不”至“其國(guó)”。
  ○正義曰:《晉語(yǔ)》:“趙文子謂叔孫曰:‘子盍逃之?’對(duì)曰:‘豹也受命於君,以從諸侯之盟,為社稷也。若魯有罪,受盟者逃,魯必不免,是吾出而絕之也。若為諸侯戮,魯誅盡矣,必不加,請(qǐng)為戮也。’是言”不戮其使,必伐其國(guó)”也。

是禍之也,何衛(wèi)之為?人之有墻,以蔽惡也。喻已為國(guó)衛(wèi),如墻為人蔽。墻之隙壞,誰(shuí)之咎也?咎在墻。
  ○隙,去逆反。咎,其九反,注同。衛(wèi)而惡之,吾又甚焉。罪甚墻。雖怨季孫,魯國(guó)何罪?怨季孫之伐莒。叔出季處,有自來(lái)矣,吾又誰(shuí)怨?季孫守國(guó),叔孫出使,所從來(lái)久。今遇此戮,無(wú)所怨也。

[疏]注“季孫”至“怨也”。
  ○正義曰:歷檢上世以來(lái),季孫出使不少於叔孫,而云叔出季處從來(lái)久者,季孫世為上卿,法當(dāng)上卿守國(guó),次卿出使,以此為從來(lái)久耳。必須使上卿者,上卿非不使也。

然鮒也賄,弗與不已!闭偈拐撸焉巡c之,曰:“帶其褊矣!毖詭я郾M,故裂裳,示不相逆。
  ○賄,呼罪反。趙孟聞之,曰:“臨患不忘國(guó),忠也。謂言魯國(guó)何罪。思難不越官,信也。謂言叔出季處。
  ○難,乃旦反,下同。圖國(guó)忘死,貞也。謂不以貨免。謀主三者,義也。三者,忠、信、貞。有是四者,又可戮乎?”并義而四。乃請(qǐng)諸楚曰:“魯雖有罪,其執(zhí)事不辟難,執(zhí)事,謂叔孫。畏威而敬命矣。謂不敢辟戮。子若免之,以勸左右,可也。若子之群吏,處不辟污,污,勞事。
  ○污音烏,注及下同。

[疏]注“污勞事”。正義曰:處國(guó)之所辟者,唯有辟勞事耳,故以污為勞事也。言事之勞身,若穢之污物也。

出不逃難,不茍免。其何患之有?患之所生,污而不治,難而不守,所由來(lái)也。能是二者,又何患焉?不靖其能,其誰(shuí)從之?安靖賢能,則眾附從。魯叔孫豹可謂能矣,請(qǐng)免之,以靖能者,子會(huì)而赦有罪,不伐魯。又賞其賢,赦叔孫。諸侯其誰(shuí)不欣焉望楚而歸之,視遠(yuǎn)如邇?疆埸之邑,一彼一此,何常之有?言今衰世,疆埸無(wú)定主。
  ○疆,居良反,注及下至“莒之疆事”同。埸音亦,注同。王伯之令也,言三王五伯有令德時(shí)。

[疏]注“言三”至“德時(shí)”。
  ○正義曰:以傳言“王伯”,故言三王。下云“虞有三苗”,則帝時(shí)亦有,非獨(dú)三王也。但王亦帝也,故傳通言其王耳。

引其封疆,引,正也。正封界。而樹之官。樹,立也。立官以守國(guó)。舉之表旗,旌旗以表貴賤。
  ○旗音其。

[疏]“舉之表旗”。
  ○正義曰:舉,立也。為立表貴賤之旌旗也,故杜云“旌旗以表貴賤”。

而著之制令。為諸侯作制度法令,使不得相侵犯。過(guò)則有刑,猶不可壹。於是乎虞有三苗,三苗,饕餮,放三危者,饕,吐刀反。餮,吐結(jié)反。夏有觀、扈,觀國(guó),今頓丘衛(wèi)縣。扈在始平鄠縣!稌ば颉吩唬骸皢⑴c有扈戰(zhàn)于甘之野。”
  ○夏,戶雅反。觀音館,舊音官。扈音戶。鄠音于。商有姺、邳,二國(guó),商諸侯。邳,今下邳縣。
  ○姺,西典反,又西禮反。邳,皮悲反。周有徐、奄。二國(guó)皆嬴姓!稌ば颉吩唬骸俺赏醴セ匆模燠`奄!毙旒椿匆。
  ○嬴音盈。自無(wú)令王,諸侯逐進(jìn),逐,猶競(jìng)也。狎主齊盟,其又可壹乎?彊弱無(wú)常,故更主盟。
  ○狎,戶甲反。更音更。恤大舍小,足以為盟主,大謂篡弒滅亡之禍。又焉用之?焉用治小事。
  ○焉,於虔反,注同。封疆之削,何國(guó)蔑有?主齊盟者,誰(shuí)能辯焉。辯,治也。

[疏]注“二國(guó)”至“淮夷”。
  ○正義曰:“二國(guó)皆嬴姓”,《世本》文也!稌ば颉吩唬骸俺赏醴セ匆,遂踐奄!被匆呐c奄,同時(shí)伐之,此徐、奄連文,故以為徐即淮夷,賈逵亦然,是相傳說(shuō)也。服虔云:“一曰魯公所伐徐戎也!卑福骸顿M(fèi)誓》云:“淮夷、徐戎并興!笨装矅(guó)云:“淮浦之夷,徐州之戎,并起為寇!眲t徐亦非國(guó)名。此徐是國(guó)名,當(dāng)謂淮浦之夷,其國(guó)名徐。《書·序》舉其大號(hào),此傳言其國(guó)名也。僖公時(shí),楚人伐徐。杜云“下邳僮縣東南有大徐城”。彼近淮旁,成王時(shí)徐蓋亦在彼地也。此傳所云四代有罪之國(guó),其三苗與有扈、徐、奄,《尚書》略有其事。其觀與姺、邳,則史傳無(wú)文。傳言“王伯之令”,猶尚有此輩,則此輩皆是王道盛明時(shí)諸侯也。
  ○“封疆”至“辯焉”。
  ○正義曰:言封疆之相侵削,何國(guó)無(wú)有。此乃常事,主領(lǐng)齊盟者,誰(shuí)能一一治之。

吳濮有釁,楚之執(zhí)事,豈其顧盟?吳在東,濮在南。今建寧郡南有濮夷。釁,過(guò)也。
  ○濮音卜。釁,許靳反。莒之疆事,楚勿與知,諸侯無(wú)煩,不亦可乎?莒、魯爭(zhēng)鄆,為日久矣。茍無(wú)大害於其社稷,可無(wú)亢也?海。
  ○與音預(yù)?,苦浪反,徐又音剛。御魚呂反。去煩宥善,莫不競(jìng)勸。子其圖之!固請(qǐng)諸楚,楚人許之,乃免叔孫。令尹享趙孟,賦《大明》之首章,《大明》,《詩(shī)·大雅》。首章言文王明明照於下,故能赫赫盛於上。令尹意在首章,故特稱首章以自光大。
  ○去,起呂反。宥音又。

[疏]“去煩”至“競(jìng)勸”。
  ○正義曰:不往討魯,諸侯無(wú)煩,是去煩也。叔孫賢人,今若赦之,是宥善也。德義如是,馀人莫不競(jìng)力勸慕為善矣。

趙孟賦《小宛》之二章!缎⊥稹,《詩(shī)·小雅》。二章取其“各敬爾儀,天命不又”。言天命一去,不可復(fù)還,以戒令尹。
  ○宛,紅阮反。復(fù),扶又反。

[疏]注“小宛”至“復(fù)還”。
  ○正義曰:《詩(shī)序》云:“大夫刺幽王也。”其二章云:“人之齊圣,飲酒溫克。彼昏不知,壹醉日富。各敬爾儀,天命不又!弊ⅲ骸坝郑瑥(fù)也。”今女君臣,各敬慎威儀,天命一去,不復(fù)來(lái)也。

事畢,趙孟謂叔向曰:“令尹自以為王矣,何如?”問(wèn)將能成否。對(duì)曰:“王弱,令尹彊,其可哉!言可成。雖可,不終!壁w孟曰:“何故?”對(duì)曰:“彊以克弱而安之,彊不義也。安於勝君,是彊而不義。不義而彊,其斃必速!对(shī)》曰:‘赫赫宗周,褒姒滅之!瘡櫜涣x也!对(shī)·小雅》。褒姒,周幽王后。幽王惑焉,而行不義,遂至滅亡。言雖赫赫盛彊,不義足以滅之。
  ○姒音似。滅,如字;《詩(shī)》作“”,音呼悅反。令尹為王,必求諸侯。晉少懦矣,懦,弱也。
  ○懦,乃亂反。諸侯將往。若獲諸侯,其虐滋甚,滋,益也。民弗堪也,將何以終?夫以彊取,取不以道。不義而克,必以為道。以不義為道。道以淫虐,弗可久已矣!”為十三年楚弒靈王傳。

[疏]“道以”至“已矣”。
  ○正義曰:以不義謂之為道,而淫虐為之,民所不堪,不可久矣。

夏,四月,趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭,會(huì)罷過(guò)鄭。
  ○過(guò),古禾反。鄭伯兼享之。子皮戒趙孟,戒享期。禮終,趙孟賦《瓠葉》。受所戒,禮畢而賦《詩(shī)》。《瓠葉》,《詩(shī)·小雅》,義取古人不以微薄廢禮,雖瓠葉兔首,猶與賓客享之。
  ○瓠,戶故反?拖碇,許丈反,又普庚反。子皮遂戒穆叔,且告之。告以趙孟賦《瓠葉》。穆叔曰:“趙孟欲一獻(xiàn),《瓠葉》詩(shī)義取薄物而以獻(xiàn)酬,知其一獻(xiàn)。子其從之!”子皮曰:“敢乎?”言不敢。穆叔曰:“夫人之所欲也,又何不敢?”夫人,趙孟。
  ○夫音扶,注同。及享,具五獻(xiàn)之籩豆於幕下。朝聘之制,大國(guó)之卿五獻(xiàn)。
  ○幕,武博反。

[疏]注“朝聘”至“五獻(xiàn)”。
  ○正義曰:《周禮·大行人》稱“上公饔餼九牢,饗禮九獻(xiàn);侯伯七獻(xiàn);子男五獻(xiàn)”,皆獻(xiàn)數(shù)同饔餼之?dāng)?shù)也。案:《聘禮》“卿聘,饔餼五牢”,故卿皆五獻(xiàn)。至春秋之時(shí),大國(guó)之卿,乃得從卿禮。若欠國(guó)之卿,依大國(guó)大夫之制,唯三獻(xiàn)耳。故杜此注云“大國(guó)之卿五獻(xiàn)”。又昭六年傳注云“大夫三獻(xiàn)”,是也。

趙孟辭,趙孟自以今非聘鄭,故辭五獻(xiàn)。私於子產(chǎn),私語(yǔ)。曰:“武請(qǐng)於冢宰矣!壁T,子皮。請(qǐng),謂賦《瓠葉》。乃用一獻(xiàn)。趙孟為客,禮終乃宴。卿會(huì)公侯,享宴皆折俎,不體薦。
  ○折,之設(shè)反。

[疏]注“卿會(huì)”至“體薦”。
  ○正義曰:傳言“禮終乃宴”,謂之享禮既終,即因而為宴,不待異日也。杜解享宴禮異,所以得相因者,以其殽俎同故也。宣十六年傳云:“王享有體薦,宴有折俎。公當(dāng)享,卿當(dāng)宴,王室之禮也!北藗髦,言享公當(dāng)依享法,有體薦也。享卿當(dāng)如宴法,有折俎也。彼王自言之,故云“王室禮”耳。其實(shí)諸侯之待公卿,禮亦當(dāng)然。以卿會(huì)公侯,享宴皆折俎,不體薦,享宴俎同,故得因行禮也。

穆叔賦《鵲巢》!儿o巢》,《詩(shī)·召南》。言鵲有巢而鳩居之,喻晉君有國(guó),趙孟治之。趙孟曰:“武不堪也!庇仲x《采蘩》,亦《詩(shī)·召南》。義取蘩菜薄物,可以薦公侯,享其信,不求其厚。
  ○蘩音煩。曰:“小國(guó)為蘩,大國(guó)省穡而用之,其何實(shí)非命?”穆叔言小國(guó)微薄猶蘩菜,大國(guó)能省愛用之而不棄,則何敢不從命?穡,愛也。
  ○省,所景反,徐所幸反,注同。子皮賦《野有死麕》之卒章!兑坝兴利帯,《詩(shī)·召南》。卒章曰:“舒而脫脫兮,無(wú)感我?guī)溬猓瑹o(wú)使尨也吠!泵撁摚残臁,佩巾。義取君子徐以禮來(lái),無(wú)使我失節(jié)而使狗驚吠。喻趙孟以義撫諸侯,無(wú)以非禮相加陵。
  ○麕,亦作“<鹿石}”,九倫反。脫脫,吐外反。帨,始銳反。厖,武江反。吠,扶廢反。趙孟賦《常棣》,《常棣》,《詩(shī)·小雅》。取其“凡今之人,莫如兄弟”。言欲親兄弟之國(guó)。
  ○常棣,直計(jì)反。且曰:“吾兄弟比以安,尨也可使無(wú)吠!笔茏悠ぶ(shī)。
  ○比,毗志反,下注“德比”同。穆叔、子皮及曹大夫興拜,三大夫,皆兄弟國(guó)。興,起也。舉兕爵曰:“小國(guó)賴子,知免於戾矣。”兕爵,所以罰不敬。言小國(guó)蒙趙孟德比以安,自知免此罰戮。
  ○兕,徐履反。戾,力計(jì)反,注同。飲酒樂(lè)。趙孟出,曰:“吾不復(fù)此矣!辈粡(fù)見此樂(lè)。
  ○樂(lè)音洛,注同。復(fù),扶又反。注及下“不復(fù)年”并注同。天王使劉定公勞趙孟於潁,館於雒汭。王,周景王。定公,劉夏潁水出陽(yáng)成縣。雒汭在河南鞏縣南。水曲流為汭。
  ○勞,力報(bào)反,下“以勞之”同。穎,營(yíng)井反。汭,如銳反。夏,戶雅反。劉子曰:“美哉禹功,見河、雒而思禹功。明德遠(yuǎn)矣!微禹,吾其魚乎!吾與子弁冕端委,以治民臨諸侯,禹之力也。弁冕,冠也。端委,禮衣。言今得共服冠冕有國(guó)家者,皆由禹之力。
  ○“弁冕端委”,本亦作“弁端委”。

[疏]注“弁冕”至“之力”。
  ○正義曰:冠者,首服之總名。弁冕,冠中之小別。弁冕是首服,端委是身服。言弁冕端委,總舉冠衣而言,非謂定公、趙孟身所自衣也。哀七年傳云:“大伯端委以治!薄吨芏Y》:“仲雍嗣之,斷發(fā)文身!币晕纳韽谋酥祝宋且蓝Y之衣。杜直言“端委,禮衣”,不知是何衣也。名曰“端委”,又無(wú)所說(shuō)。《周禮·司服》於士服之下云:“其齊服有玄端、素端!编嵭疲骸爸^之端者,取其正也。謂士之衣袂,皆二尺二寸而屬幅,是廣袤等也。其袪尺二寸。大夫以上侈之。侈之者,蓋半而益一焉。半而益一,則其袂三尺三寸,袪尺八寸!比玎嵈搜,唯士服當(dāng)端制,大夫以上不復(fù)端也。服虔云:“禮衣端正無(wú)殺,故曰端。文德之衣尚褒長(zhǎng),故曰委!卑福骸墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》:“非帷裳,必殺之。”鄭康成云:“帷裳,謂朝祭之服。其制正幅如帷。非帷裳者,謂深衣削其幅,縫齊倍要!抖Y記》深衣制,短不見膚,長(zhǎng)不被土!比粍t朝祭之服當(dāng)曳地,服言是也。

子盍亦遠(yuǎn)績(jī)禹功,而大庇民乎?”勸趙孟使纂禹功。
  ○子盍,戶臘反,何不也。亦遠(yuǎn)績(jī)禹功,本或作“亦遠(yuǎn)績(jī)功”。庇,必利反,又音秘。

[疏]“遠(yuǎn)績(jī)禹功”。
  ○正義曰:績(jī),亦功也,重其言耳!斑h(yuǎn)績(jī)禹功”者,勸之為大功,使遠(yuǎn)及后世,若大禹也。謂勸武何不遠(yuǎn)慕大禹之績(jī),而立大功以庇民也。

對(duì)曰:“老夫罪戾是懼,焉能恤遠(yuǎn)?吾儕偷食,朝不謀夕,何其長(zhǎng)也。”言欲茍免目前,不能念長(zhǎng)久。
  ○焉,於虔反,下“焉用”、“焉能”同。儕、仕皆反。朝如字,下同。

[疏]“吾儕偷食”。
  ○正義曰:儕,等也。言吾等於彼卑賤茍且飲食之人也。

劉子歸以語(yǔ)王曰:“諺所謂老將知而耄及之者,八十曰耄。耄,亂也。
  ○語(yǔ),魚據(jù)反。知音智。耄,莫報(bào)反。其趙孟之謂乎!為晉正卿,以主諸侯,而儕於隸人;朝不謀夕,言其自比於賤人,而無(wú)恤民之心。

[疏]注“言其”至“之心”。
  ○正義曰:趙孟目言吾儕偷食,是自比於隸役賤人也。在上位者,當(dāng)憂勞百姓;卑賤之人,勞身而已。自比賤人,是無(wú)憂民之心也。

棄神人矣。民為神主,不恤民,故神人皆去。神怒民叛,何以能久?趙孟不復(fù)年矣。言將死,不復(fù)見明年。神怒,不歆其祀;民叛,不即其事。祀事不從,又何以年?”為此冬趙孟卒起本。

叔孫歸,虢會(huì)歸。曾夭御季孫以勞之。旦及日中,不出。恨季孫伐莒,使已幾被戮。曾夭謂曾阜,曾阜,叔孫家臣。曰:“旦及日中,吾知罪矣。魯以相忍為國(guó)也,忍其外,不忍其內(nèi),焉用之?”欲受楚戮,是忍其外。日中不出,是不忍其內(nèi)。阜曰:“數(shù)月於外,言叔孫勞役在外數(shù)月。
  ○數(shù),所主反,注同。一旦於是,庸何傷?賈而欲贏,而惡囂乎?”言譬如商賈求贏利者,不得惡諠囂之聲。
  ○賈音古,注同。贏音盈,注同。惡,烏路反,注及下同。囂,許驕反,徐五高反,注同。諠或作“讙”,呼端反。

[疏]注“言譬”至“之聲”。
  ○正義曰:言已伐莒求利,而不得惡日中不出,譬如商賈求利,不得惡諠囂之聲,以商賈在巿,巿人多諠囂之聲。

阜謂叔孫曰:“可以出矣!”叔孫指楹曰:“雖惡是,其可去乎?”乃出見之。楹,柱也。以諭魯有季孫,猶屋有柱。
  ○楹音盈。去,起呂反。

鄭徐吾犯之妹美,犯,鄭大夫。公孫楚聘之矣,楚,子南。穆公孫。公孫黑又使強(qiáng)委禽焉。禽,雁也。納采用雁。
  ○強(qiáng),其丈反。犯懼,告子產(chǎn)。子產(chǎn)曰:“是國(guó)無(wú)政,非子之患也。唯所欲與!狈刚(qǐng)于二子,請(qǐng)使女擇焉。皆許之。子晳盛飾入,布幣而出。布陳贄幣。子晳,公孫黑。
  ○贄音至。子南戎服入,左右射,超乘而出。女自房觀之,曰:“子晳信美矣,抑子南,夫也。言丈夫。
  ○乘,繩證反。夫夫婦婦,所謂順也。”適子南氏。子晳怒,既而櫜甲以見子南,欲殺之而取其妻。子南知之,執(zhí)戈逐之,及沖,擊之以戈。沖,交道。
  ○櫜,古刀反,本或作“衷”,丁隆反。沖,尺容反。

[疏]“夫夫”至“順也”。正義曰:夫如夫道,當(dāng)剛強(qiáng)也。婦如婦節(jié),當(dāng)柔弱也。如是,所謂順也。曹大家《女誡》曰:“生男如狼,猶恐其虺。生女如鼠,猶懼其武!笔悄杏麆偠嵋病

子晳傷而歸,告大夫曰:“我好見之,不知其有異志也,故傷!贝蠓蚪灾\之。子產(chǎn)曰:“直鈞,幼賤有罪,罪在楚也!毕绕,子南直也。子南用戈,子產(chǎn)直也。子產(chǎn)力未能討,故鈞其事,歸罪於楚。
  ○好,如字,一音呼報(bào)反。直鈞,音均,絕句。乃執(zhí)子南而數(shù)之,曰:“國(guó)之大節(jié)有五,女皆奸之。奸,犯也。
  ○女音汝,下皆同。奸音干。畏君之威,聽其政,尊其貴,事其長(zhǎng),養(yǎng)其親,五者所以為國(guó)也。今君在國(guó),女用兵焉,不畏威也。奸國(guó)之紀(jì),不聽政也。奸國(guó)之紀(jì),謂傷人。
  ○長(zhǎng),丁丈反,下同。養(yǎng),如字,下同。子晳上大夫,女嬖大夫,而弗下之,不尊貴也。幼而不忌,不事長(zhǎng)也。忌,畏也。
  ○嬖,必計(jì)反。下,戶嫁反。兵其從兄,不養(yǎng)親也。君曰:‘余不女忍殺,宥女以遠(yuǎn)。’勉,速行乎,無(wú)重而罪!”五月,庚辰,鄭放游楚於吳。將行子南,子產(chǎn)咨於大叔。大叔,游楚之兄子。
  ○從兄,如字,又才用反。重,直用反,又直勇反。大叔曰:“吉不能亢身,焉能亢宗?亢,蔽也。
  ○亢,苦浪反。彼國(guó)政也,非私難也。子圖鄭國(guó),利則行之,又何疑焉?周公殺管叔而蔡蔡叔,蔡,放也。
  ○難,乃旦反!岸滩淌濉,上蔡字音素葛反,《說(shuō)文》作“<殺米}”,音同。字從殺下米,云:“<米悉><殺米},散之也。”會(huì)杜義。下蔡叔如字。

[疏]“殺管叔”至“蔡叔”。
  ○正義曰:《說(shuō)文》云:“<殺米},散之也。從米,殺聲!比粍t<殺米}字,殺下米也。<殺米}為放散之義,故訓(xùn)為放也。隸書改作,巳失本體。<殺米}字不復(fù)可識(shí),寫者全類蔡字,至有重為一蔡字,重點(diǎn)以讀之者,《尚書·蔡仲之命》云:“周公乃致辟管叔于商,囚蔡叔于郭鄰,以車七乘!笨装矅(guó)云:“囚謂制其出入。郭鄰,中國(guó)之外地名!笔欠挪淌逯乱?孜ㄑ灾袊(guó)之外地,不知在何方也。

夫豈不愛?王室故也。吉若獲戾,子將行之,何有於諸游?”為二年鄭殺公孫黑傳。
  ○夫音扶。

[疏]“夫豈”至“故也”。
  ○正義曰:夫,謂周公也。夫此周公,豈不愛管、蔡乎?所以<殺米}放之,為王室故也。

秦后子有寵於桓,如二君於景。后子,秦桓公子,景公母弟針也。其權(quán)寵如兩君。其母曰:“弗去,懼選!边x,數(shù)也。恐景公數(shù)其罪而加戮。
  ○選,息轉(zhuǎn)反,徐素短反,注及下同。數(shù),所主反,注及下文“數(shù)世”同。癸卯,針適晉,其車千乘。書曰“秦伯之弟針出奔晉”,罪秦伯也。罪失教。
  ○乘,繩證反,下及注同。

[疏]“癸卯”至“伯也”。
  ○正義曰:《釋例》曰:“秦伯有千乘之國(guó),不能容其母弟。傳曰‘罪秦伯’,則針罪輕也。”言其對(duì)兄為輕耳,非無(wú)罪也!豆颉芬詾槭酥T晉,謂之奔者,譏秦伯有千乘之國(guó),不能容其母弟,故謂之出奔也。劉炫云:奔者,迫窘而去,逃死四鄰,不以禮出也。今針適晉,乃與母計(jì)議,緩步而出,實(shí)非奔也。仲尼既書為“奔”,傳釋云“罪秦伯”,秦伯不豫教誡其弟,不能早為之所致,奢富過(guò)度,懼而去國(guó),罪其失兄之教。針不自知度,亦是其罪。歸罪秦伯,言兄罪耳,例曰以下同也。

后子享晉侯,為晉侯設(shè)享禮。
  ○為,于偽反。造舟于河,造舟為梁,通秦、晉之道。
  ○造,七報(bào)反,注同。李巡注《爾雅》云:“比其船而度也。”郭云:“并舟為橋!

[疏]“造舟于河”。
  ○正義曰:《詩(shī)》云“造舟為梁”,是比舟以為橋也。《釋文》云:“天子造舟!崩钛苍唬骸氨绕渲鄱稍辉臁!睂O炎曰:“造舟為梁!惫痹唬骸氨却瑸闃颉!苯圆唤狻霸臁绷x。蓋造為至義,言船相至而并比也。

十里舍車,一舍八乘,為八反之備。

[疏]注“一舍”至“之備”。
  ○正義曰:直言“十里舍車”,不知每舍幾車。以下言“八反”,知一舍八乘,為八反之具也。

自雍及絳。雍絳相去千里,用車八百乘。
  ○雍,於用反。歸取酬幣,備九獻(xiàn)之義,始禮自赍其一,故續(xù)送其八酬酒幣。
  ○赍,子分反,本又作“赍”。

[疏]注“備九”至“酒幣”。
  ○正義曰:僖二十二年鄭享楚子為九獻(xiàn),知此備九獻(xiàn)之儀也。每一獻(xiàn)酒,必有幣車以隨之。后子從始自赍其一,以為初獻(xiàn),故續(xù)送其八也。飲酒之禮,主人初獻(xiàn)於賓,賓酢主人,主人受賓之酢禮,飲訖又飲,乃酌以酬賓,如是乃成為一獻(xiàn)。於酬之時(shí),始有幣以勸飲,故以為酬酒幣也。

終事八反。每十里以八乘車,各以次載幣相授而還,不徑至,故言“八反”。千里用車八百乘,其二百乘以自隨,故言“千乘”。傳言秦針之出,極奢富以成禮,欲盡敬於所赴。
  ○還音環(huán)。徑,古定反。

[疏]注“每十”至“所赴”。
  ○正義曰:服虔以為每於十里置幣車一乘,千里百乘,以次相授。車率皆日行一百六十里,謂從絳向雍,去而復(fù)還,一享之間,八度至也。然則千里之路,往還八反,車率日行一百六十里,計(jì)則一萬(wàn)六千里,雖追風(fēng)逐日之足,猶將不逮於此。后子之馬,一何駛乎?縱令如此,才可以章馬疾,未足以明車多。司馬侯何以怪其車多而發(fā)問(wèn)也?杜以反者為車反復(fù)其故處耳。每於十里置車八乘,后子初發(fā),幣則續(xù)行,自赍其一,以為初獻(xiàn)。馀則以次續(xù)至,至則車反。此至享終,八車皆反。以此謂之八反,非言反至雍也。此幣發(fā)雍,計(jì)已多日,故設(shè)享之初,此八車之幣,去絳不過(guò)一二十里耳。使之相續(xù)而來(lái),每獻(xiàn)皆到,以示己之豪富,故令漸送之也。如杜此言,則后子預(yù)前約束,使幣早發(fā)而來(lái),非臨享始取。而云“歸取酬幣”者,后子必適晉多日,然后設(shè)享,非初至即享君也。為享之具,酒食之屬,皆在絳備之,其幣亦應(yīng)於絳備之,乃遣還取秦國(guó)之幣,故言“歸取”,不言設(shè)享之日始?xì)w取也。上云“其車千乘”,下司馬侯問(wèn)其車多,則是見車多而發(fā)問(wèn)也。故杜辨其事之所在,千里用車八百乘,其二百乘以自隨,故言千乘也。傳說(shuō)此車多之事者,言秦針之出,極奢富以成禮,盡敬於所赴之國(guó),故為此以示豪也。

司馬侯問(wèn)焉,曰:“子之車,盡於此而已乎?”對(duì)曰:“此之謂多矣!若能少此,吾何以得見?”言已坐車多,故出奔。
  ○見,賢遍反。坐,才臥反。女叔齊以告公,叔齊,司馬侯。
  ○女音汝。且曰:“秦公子必歸。臣聞君子能知其過(guò),必有令圖。令圖,天所贊也。”后子見趙孟。趙孟曰:“吾子其曷歸?”問(wèn)何時(shí)當(dāng)歸。對(duì)曰:“針懼選於寡君,是以在此,將待嗣君!壁w孟曰:“秦君何如?”對(duì)曰:“無(wú)道!壁w孟曰:“亡乎?”對(duì)曰:“何為?一世無(wú)道,國(guó)未艾也。艾,絕也。
  ○艾,魚廢反,注同。國(guó)於天地,有與立焉。言欲輔助之者多。不數(shù)世淫,弗能斃也。”趙孟曰:“天乎?”對(duì)曰:“有焉!壁w孟曰:“其幾何?”對(duì)曰:“針聞之,國(guó)無(wú)道而年穀和熟,天贊之也,贊,佐助也。
  ○幾,居豈反,下同。鮮不五稔!滨r,少也。少尚當(dāng)歷五年,多則不啻。
  ○稔,而甚反。啻,始豉反。

[疏]“國(guó)無(wú)”至“五稔”。
  ○正義曰:國(guó)無(wú)道而歲又饑,則君或早夭。年穀和熟則天佐助之,故少猶五年,多或不啻也。期之五年者,后子之意耳。襄二十七年傳云:“所謂不及五稔”,蓋古有此言也。

趙孟視蔭曰:“朝夕不相及,誰(shuí)能待五?”蔭,日景也。趙孟意衰,以日景自喻,故言朝夕不相及,誰(shuí)能待五。
  ○蔭,於金反,本亦作“陰”。朝夕,如字。景,如字,又於領(lǐng)反。

[疏]“趙孟”至“待五”。
  ○正義曰:趙孟自比於日景。此景朝夕尚移,不能相及,人命流去,與此相似,既無(wú)常定,誰(shuí)能待五。

后子出而告人曰:“趙孟將死矣。主民,玩歲而愒日,玩、愒皆貪也。
  ○玩,五喚反!墩f(shuō)文》云:“習(xí)厭也!弊钟肿鳌皬瘛。愒,苦蓋反。其與幾何?”言不能久。
  ○與,如字,又音預(yù)。

鄭為游楚亂故,游楚,子南。
  ○為,于偽反。六月,丁巳,鄭伯及其大夫盟于公孫段氏。罕虎、公孫僑、公孫段、印段、游吉、駟帶私盟于閨門之外,實(shí)薰隧。閨門,鄭城門。薰隧,門外道名。實(shí)之者,為明年子產(chǎn)數(shù)子晳罪稱“薰隧盟”起本。
  ○閨音圭。薰,許云反。隧音遂。數(shù),色主反,又色具反。公孫黑強(qiáng)與於盟,使大史書其名,且曰“七子”。自欲同於六卿,故曰“七子”。
  ○強(qiáng),其丈反。與音預(yù)。子產(chǎn)弗討。子晳強(qiáng),討之恐亂國(guó)。

晉中行穆子敗無(wú)終及群狄于大原,即大鹵也。無(wú)終,山戎。
  ○大原,音泰。

[疏]“晉中”至“大原”。正義曰:《釋例·土地名》以北戎、山戎、無(wú)終三名為一。北平有無(wú)終縣,大原即大原郡晉陽(yáng)縣是也。計(jì)無(wú)終在大原東北二千許里,遠(yuǎn)就大原來(lái)與晉戰(zhàn),不知其何故也。蓋與諸戎近晉者,相率而共來(lái)也。襄四年,無(wú)終子遣使如晉,請(qǐng)和諸戎,則無(wú)終是其大者,故顯言其國(guó)名也。

崇卒也。崇,聚也。
  ○卒,子忽反,下及注皆同。將戰(zhàn),魏舒曰:“彼徒我車,所遇又阨,地險(xiǎn)不便車。
  ○阨,委又作“隘”,於懈反。便,婢面反。以什共車,必克。更增十人,以當(dāng)一車之用。
  ○什音十。共音恭。

[疏]“以什共車必克”。
  ○正義曰:《周禮》“十人為什”,以一什之人,共一車之地,故必克也。

困諸阨,又克。車每困於阨道,今去車,故為必克。
  ○去,起呂反,下皆同。請(qǐng)皆卒,去車為步卒。自我始!蹦藲к囈詾樾,魏舒先自毀其屬車為步陳。
  ○行,戶郎反。陳,直覲反,下文“五陳”、“未陳”同。五乘為三伍。乘車者,車三人,五乘十五人。今改去車,更以五人為伍,分為三伍。
  ○五乘,繩證反,注“五乘”同。荀吳之嬖人不肯即卒,斬以徇。魏舒輒斬之,荀吳不恨,所以能立功。
  ○徇,辭俊反。為五陳以相離,兩於前,伍於后,專為右角,參為左角,偏為前拒,皆臨時(shí)處置之名。
  ○拒,九甫反。

[疏]“為五”至“前拒”。
  ○正義曰:五陳者,即兩、伍、專、參、偏是也。相離者,布置使相遠(yuǎn)也。服虔引《司馬法》云:“五十乘為兩,百二十乘為伍,八十一乘為專,二十九乘為參,二十五乘為偏。”彼皆準(zhǔn)車數(shù)多少以為別名。此傳去車用卒,而有此名,則此名不以車數(shù)為別也。杜云“皆臨時(shí)處置之名”,其意不同服說(shuō),則名與人數(shù)不可得知也!吨芏Y》則“五人為伍,二十五人為兩”,無(wú)專、參、偏之名也。

以誘之。翟人笑之。笑其失常。未陳而薄之,大敗之。傳言荀吳能用善謀。

莒展輿立,而奪群公子秩。公子召去疾于齊。秋,齊公子鉏納去疾,齊雖納去疾,莒人先召之,故從國(guó)逆例書“入”。去疾奔齊,在襄三十一年。展輿奔吳。吳外孫。叔弓帥師疆鄆田,因莒亂也。此春取鄆,今正其疆界。
  ○疆,居良反,注同。於是莒務(wù)婁、瞀胡及公子滅明以大厖與常儀靡奔齊。三子,展輿黨。大厖、常儀靡,莒二邑。
  ○務(wù)婁,并如字;務(wù),又音謀,一音無(wú)。瞀,徐音茂,又音謀。厖,武江反。君子曰:“莒展之不立,棄人也夫!奪群公子秩,是棄人。
  ○夫音扶。人可棄乎?《詩(shī)》曰:‘無(wú)競(jìng)維人!埔。”《詩(shī)·周頌》。言惟得人,則國(guó)家彊。

[疏]“詩(shī)曰”至“善矣”。
  ○正義曰:《周頌·烈文》之篇也。彼注云:競(jìng),彊也。無(wú)疆乎維得賢人也,得賢人則國(guó)家彊矣,故天下諸侯順其所為也。

晉侯有疾。鄭伯使公孫僑如晉聘,且問(wèn)疾。叔向問(wèn)焉,曰:“寡君之疾病,卜人曰‘實(shí)沈、臺(tái)駘為崇’,史莫之知,敢問(wèn)此何神也?”子產(chǎn)曰:“昔高辛氏有二子,伯曰閼伯,季曰實(shí)沈,高辛,帝嚳。
  ○駘,他才反。崇,息遂反。閼,菸葛反。嚳,苦毒反。居于曠林,不相能也。曠林,地闕。
  ○能,如字,又奴代反。日尋干戈,以相征討。尋,用也。后帝不臧,后帝,堯也。臧,善也。

[疏]注“后帝”至“堯也”。正義曰:襄九年傳稱閼伯為陶唐氏之火正,知后帝是堯也。

遷閼伯于商丘,主辰。商丘,宋地。主祀辰星,辰,大火也。商人是因,故辰為商星。商人,湯先相土封商丘,因閼伯故國(guó),祀辰星。
  ○相,息亮反。

[疏]注“商人”至“辰星”。
  ○正義曰:《殷本紀(jì)》稱相士,契孫,是湯之先也。襄九年傳云:“閼伯居商丘,祀大火。相土因之,故商主大火!背郊创蠡鹦且,故商大祀辰星。商,謂宋也。宋,商后,故稱商人也。

遷實(shí)沈于大夏,主參。大夏,今晉陽(yáng)縣。
  ○夏,戶雅反,注及下同。參,所林反,注及下同。唐人是因,以服事夏、商。唐人,若劉累之等。累遷魯縣,此在大夏。

[疏]注“唐人”至“大夏”。
  ○正義曰:謂之“唐人”,當(dāng)是陶唐之后。二十九年傳云:“陶唐氏既衰,其后有劉累!敝恕疤迫恕,是彼“劉累”之等類也。言等類者,謂劉累后世子孫。累雖遷魯縣,子孫仍在大夏,故歷夏及商也。劉炫云:“彼稱累事孔甲,下云‘遷于魯縣’,此云‘唐人是因’,以服事夏、商,則此居於大夏子孫,終商不滅,非累子孫,是其同族等類耳。”服虔以唐人即是劉累,故杜顯而異之,云“累遷魯縣,此在大夏”。

其季世曰唐叔虞。唐人之季世,其君曰叔虞。

[疏]注“唐人”至“叔虞”。正義曰:服虔以為唐叔虞即下句邑姜所生者也。杜以傳說(shuō)唐人,即云“季世”,明季世是唐人之末世,叔虞即唐人之末君矣。邑姜之子叔虞,乃是晉之始祖,豈得以后世始封之君,謂之前代之末世也?故云“唐人之季世,其君曰叔虞”。帝命邑姜之子曰虞者,將以唐國(guó)與之,取唐君之名以為名耳。

當(dāng)武王邑姜,方震大叔,邑姜,武王后,齊大公之女。懷胎為震。大叔,成王之弟叔虞。
  ○震,本又作“娠”,之慎反,又音申,懷妊也。大音泰,注及下同。胎,他來(lái)反。

[疏]注“邑姜”至“叔虞”。
  ○正義曰:傳言“武王邑姜”,系之武王,知是武王后也。十二年傳稱“呂級(jí)王舅”,級(jí)是齊大公之子丁公也。級(jí)為王舅,知邑姜是大公之女也。《說(shuō)文》云:“娠,女妊身動(dòng)也。從女,辰聲!笔菓烟檎。震取動(dòng)義。字書以是女事,故今字從女耳!笆逵,成王母弟”,《晉世家》文也。

夢(mèng)帝謂已:‘余命而子曰虞,帝,天。取唐君之名。將與之唐,屬諸參,而蕃育其子孫!吧,有文在其手曰‘虞’,遂以命之。及成王滅唐而封大叔焉,故參為晉星。叔虞封唐,是為晉侯。
  ○屬,之玉反。蕃音煩!笆逵莘馓,是為晉侯”。案:《史記》叔虞封唐侯,叔虞之子燮父改為晉侯。

[疏]“夢(mèng)帝”至“曰虞”。
  ○正義曰:《晉世家》云:“初,武王之與叔虞母會(huì),時(shí)夢(mèng)天謂武王曰:‘余命女生子名虞!^此夢(mèng)為武王之夢(mèng)也。若是武王之夢(mèng),此傳直云“武王方生大叔”,其文足矣,何以須言“邑姜方震”也?邑姜方震而夢(mèng),明是邑姜夢(mèng)矣,安得以為武王夢(mèng)也?薄姬之夢(mèng)龍據(jù)其身,燕姞之夢(mèng)蘭為己子,彼皆夢(mèng)發(fā)於母,此何以夢(mèng)發(fā)於父?是馬遷之妄言耳。服解此云:“已,武王也。”是習(xí)非而逐迷者也。
  ○注“叔虞”至“晉侯”。
  ○正義曰:《晉世家》云“唐叔子燮,是為晉侯”,杜《譜》亦云“燮父改為晉侯”,則叔虞之身,不稱晉也。叔虞為晉之祖,故言為晉侯也。

由是觀之,則實(shí)沈,參神也。昔金天氏有裔子曰昧,為玄冥師,生允格、臺(tái)駘。金天氏,帝少皞。裔,遠(yuǎn)也。玄冥,水官。昧為水官之長(zhǎng)。
  ○裔,以制反。昧音妹!盀樾煛保瑤,長(zhǎng)也,為官之長(zhǎng)。皞,戶老反。長(zhǎng),丁丈反。

[疏]注“金天”至“之長(zhǎng)”。
  ○正義曰:“金天氏,帝少皞”,《帝系》、《世本》文也。金天代號(hào),少皞身號(hào)!对铝睢缝抖啤捌渖裥ぁ,是玄冥為水官也。昧為玄冥師,師訓(xùn)長(zhǎng)也,故云“昧為水官之長(zhǎng)”。二十九年傳云:“少皞氏有四叔,脩及熙為玄冥!泵翞榻鹛煲嶙,當(dāng)是脩、熙之后!夺尷吩唬骸懊懠拔,皆為玄冥!蔽粗翞檎l(shuí)之子,或是其子孫也。

臺(tái)駘能業(yè)其官,纂昧之業(yè)。
  ○纂,子管反。宣汾、洮,宣猶通也。汾、洮,二水名。

[疏]“宣汾洮”。
  ○正義曰:《釋例》曰:“汾水出大原故汾陽(yáng)縣,至河?xùn)|汾陰縣入河!逼滗I,不知所在,當(dāng)亦是晉地之水,后世竭涸,無(wú)其處耳。

障大澤,陂障之。以處大原。大原,晉陽(yáng)也,臺(tái)駘之所居。帝用嘉之,封諸汾川。帝,顓頊。

[疏]注“帝顓頊”。
  ○正義曰:顓頊為帝,承金天之后。臺(tái)駘是金天裔孫,為臣,宜當(dāng)顓頊,故以“帝用嘉之”為顓頊嘉耳。昧於金天已云裔子,臺(tái)駘又是昧之所生,則去少皞遠(yuǎn)矣。而《帝系》、《世本》皆云少皞是黃帝之子,顓頊?zhǔn)屈S帝之孫。臣世多而帝世少,史籍散亡,無(wú)可撿勘,此事未必然也!夺尷吩疲骸鞍福乎厔t舜之五世從祖父也,而及舜共為堯臣。堯則舜之三從高祖而妻其女。此《史記》之可疑者也!笔墙砸刹荒軟Q,因舊說(shuō)耳。

沈、姒、蓐、黃,實(shí)守其祀。四國(guó),臺(tái)駘之后。今晉主汾而滅之矣。滅四國(guó)。由是觀之,則臺(tái)駘,汾神也。抑此二者,不及君身。山川之神,則水旱癘疫之災(zāi),於是乎禜之。有水旱之災(zāi),則禜祭山川之神若臺(tái)駘者。《周禮》“四曰禜”祭。為營(yíng)欑,用幣,以祈福祥。
  ○癘音例。疫音役。禜音詠,徐又音營(yíng)。日月星辰之神,則雪霜風(fēng)雨之不時(shí),於是乎禜之。星辰之神,若實(shí)沈者。

[疏]“山川”至“禜之”。
  ○正義曰:水旱癘疫,在地之災(zāi)。山川帶地,故祭山川之神也。雪霜風(fēng)雨,天氣所降。日月麗天,故祭日月星辰之神也。此因其所在分系之耳。其實(shí)水旱癘疫,亦是天氣所致;雪霜風(fēng)雨,亦是在地之災(zāi)耳。雨之不時(shí)而致水旱,水旱與雨不甚為異,而分言之者,據(jù)其雨不下而霖不止,是雨不時(shí)也;據(jù)其苗稼生死,則為水與旱也。禜是祈禱之小祭耳。若大旱而雩,則遍祭天地百神,不復(fù)別其日月與山川者也。
  ○注“有水”至“福祥”。
  ○正義曰:水旱癘疫俱祭山川,杜略癘疫而不言之耳。杜言“山川之神若臺(tái)駘者”,下云“星辰之神若實(shí)沈者”,言此禜祭,祭其先世主山川、主星辰者之神耳,非獨(dú)祭此山川星辰之神也。計(jì)日月無(wú)其主之者,以與星辰俱是天神,連言之耳!吨芏Y·大祝》:“掌六祈以同鬼示,一曰類,二曰造,三曰檜,四曰禜,五曰攻,六曰說(shuō)!班嵄娫疲骸岸H,日月星辰山川之祭也!编嵭疲骸岸H,告之以時(shí)有災(zāi)變也。禜如日食,以朱絲禜社也!毙搜,取《公羊》為說(shuō)。莊二十五年《公羊傳》曰:“日食,以朱絲禜社,或曰脅之,或曰為闇。恐人犯之,故營(yíng)之!比簧缬行钨|(zhì),故可朱絲營(yíng)繞。日月山川,非可營(yíng)之物,不得以此解禜也。賈逵以為,“營(yíng)欑用幣”,杜依用之。日月山川之神,其祭非有常處,故臨時(shí)營(yíng)其地,立攢表,用幣告之以祈福祥也。欑,聚也,聚草木為祭處耳。癘疫,謂害氣流行,歲多疾病。然則君身有病,亦是癘氣。而云“不及君身”者,陳思王以為癘疫之氣,止害貧賤,其富貴之人,攝生厚者,癘氣所不及。其事或當(dāng)然也。且子產(chǎn)知晉君之病不在於此,故言“二者不及君身”。以病非癘疫,故不須祭臺(tái)駘等也。

若君身,則亦出入飲食哀樂(lè)之事也,山川星辰之神,又何為焉?言實(shí)沈、臺(tái)駘不為君疾。
  ○樂(lè)音洛。

[疏]“若君”至“事也”。
  ○正義曰:《家語(yǔ)》孔子云:“飲食不時(shí),逸勞過(guò)度者,病共殺之!贝嗽啤俺鋈搿保匆輨谝。據(jù)國(guó)君之身,則朝以聽政,晝以訪問(wèn),是出也。夕以脩令,夜以安身,是人也。

僑聞之,君子有四時(shí):朝以聽政,聽國(guó)政。
  ○朝如字。晝以訪問(wèn),問(wèn)可否。夕以脩令,念所施。夜以安身。於是乎節(jié)宣其氣,宣,散也。

[疏]“節(jié)宣其氣”。
  ○正義曰:以時(shí)節(jié)宣散其氣也。節(jié)即四時(shí)是也。凡人形神有限,不可久用,神久用則竭,形大勞則敝,不可以久勞也。神不用則鈍,形不用則痿,不可以久逸也。固當(dāng)勞逸更遞,以宣散其氣。朝以聽政,久則疲,疲則易之以訪問(wèn)。訪問(wèn)久則倦,倦則易之以脩令。脩令久則怠,怠則易之以安身安。身久則滯,滯則易之以聽政。以后事改前心,則亦所以散其氣也。

勿使有所壅閉湫底,以露其體。湫,集也。底,滯也。露,羸也。壹之則血?dú)饧瘻w羸露。
  ○壅,於勇反。湫,子小反,徐音秋,又在酒反,服云“著也”。底,丁禮反,服云“止也”。羸,劣危反,注同。

[疏]“勿使”至“其體”。正義曰:壅謂障而不使行,若土壅水也。閉謂塞而不得出,若閉門戶也。湫謂氣聚。底謂氣止。四者,皆是不散之意也。氣不散則食不消,食不消則食少,食少則肌膚瘦,肌膚瘦則骸骨露也。言人之養(yǎng)身,當(dāng)須宣散其氣,勿使氣有壅閉集滯,以羸露其形骸也。
  ○注“湫集”至“羸露”。
  ○正義曰:服虔云:“湫,著也。底,止也!倍旁疲骸颁,集也。底,滯也!苯允且砸庥(xùn)耳。壅閉,言其不得散出,故以湫底為集滯,言氣聚集而停滯也。若以湫為著,則與止同義,故易之以為集,其止滯亦同義也。上文所云四時(shí)之事,若其“壹之則血?dú)饧瘻,使不得宣散,氣不散則骨羸露也,肥則膚肉厚骨不見,瘦則肌膚薄,故體羸露。羸露是露骨之名,其義與倮相近。倮,露形也;羸,露骨也。瘦者必羸。羸亦瘦之別名。今晉侯壹之者,唯謂安身親近婦人,四時(shí)皆爾,以恒安身不動(dòng),故使氣集滯也。

茲心不爽,而昏亂百度。茲,此也。爽,明也。百度,百事之節(jié)。

[疏]“茲心”至“百度”。
  ○正義曰:形之與神,相隨而有。形以神為主,神以形為宅。形彊則神彊,形弱則神弱。神常隨形而盛衰也。既露其體,則神識(shí)亦弱,致使此心不明,照察失宜,而昏亂百事之節(jié)度也。

今無(wú)乃壹之,同四時(shí)也。則生疾矣。僑又聞之,內(nèi)官不及同姓,內(nèi)官,嬪御。
  ○嬪,婢人反。其生不殖。殖,長(zhǎng)也。美先盡矣,則相生疾,同姓之相與,先美矣。美極則盡,盡則生疾。

[疏]“其生”至“生疾”。
  ○正義曰:此僑重述不及同姓之意。言內(nèi)官若取同姓,則夫婦所以生疾,性命不得殖長(zhǎng)。何者?以其同姓,相與先美。今既為夫妻,又相寵愛,美之至極,在先盡矣。乃相厭患,而生疾病。非直美極惡生,疾病而已,又美極驕寵,更生妒害也。故《晉語(yǔ)》云:“異姓則異德,異德則異類。異類雖近,男女相及,以生民也。同姓則同德,同德則同心,同心則同志,同志雖遠(yuǎn),男女不相及,畏瀆故也。瀆則生怨,怨亂育災(zāi),災(zāi)育滅性。是故取女辟同姓,畏亂災(zāi)也!薄抖Y記·大傳》云:“百世而昏姻不通者,周道然也!比粍t周法始如此耳,前代則不然也。蓋以前代敬簡(jiǎn),未設(shè)禁防,周人以其慢瀆,故立法以禁之。劉炫云:“違禮而娶,則人神不祐,故所生不長(zhǎng)也。晉文姬出而霸諸侯,同姓未必皆不殖。此以禮法為言,勸勵(lì)人耳!
  ○注“同姓”至“生疾”。
  ○正義曰:劉炫云:“人之本心,自然有愛。愛之所及,先及近親。同姓是親之近者,其愛之美必深,是同姓之相與,先自美矣。若使又為夫妻,則相愛之美尢極,極則美先盡矣。美盡必有惡生,故美盡則生疾。此以禮為防,推致此意耳!薄稌x語(yǔ)》云云同。

君子是以惡之。故《志》曰:‘買妾不知其姓,則卜之!`此二者,古之所慎也。壹四時(shí),取同姓。二者,古人所慎。
  ○惡如字,又烏路反。取,七住反。

[疏]“買妾”至“卜之”。
  ○正義曰:《曲禮》云:“娶妻不取同姓,故買妾不知其姓,則卜之。”鄭玄云:“為其近禽獸也。妾賤,或時(shí)非媵,取於賤者,世無(wú)本系也!

男女辨姓,禮之大司也。辨,別也。
  ○別,彼列反。今君內(nèi)實(shí)有四姬焉,同姓姬四人。其無(wú)乃是也乎?若由是二者,弗可為也已。為,治也。四姬有省猶可,無(wú)則必生疾矣!睋(jù)異姓,去同姓,故言省。
  ○省,所景反,徐所幸反,注同。去,起呂反。

[疏]“四姬”至“疾矣”。
  ○正義曰:子產(chǎn)云:四姬之外,若有異姓之女,接御於公,減省公之寵愛於四姬之事,如此猶可。若無(wú)異姓之女,減省公情,專愛四姬,則必由此故以生疾矣。劉炫云:“子產(chǎn)言,若於同姓不深,病猶可差。若於四姬有此省相見,稀接御,則此病猶尚可。如無(wú)稀省,耽之過(guò)度,則必生疾!

叔向曰:“善哉!肸未之聞也。此皆然矣!笔逑虺,行人揮送之。送叔向。叔向問(wèn)鄭故焉,且問(wèn)子晳。對(duì)曰:“其與幾何?言將敗,不久。
  ○與如字,又音預(yù)。幾,居豈反。無(wú)禮而好陵人,怙富而卑其上,弗能久矣!睘槊髂赅崥⒐珜O黑傳。
  ○好,呼報(bào)反,怙音戶。晉侯聞子產(chǎn)之言,曰:“博物君子也!敝刭V之。晉侯求醫(yī)於秦,秦伯使醫(yī)和視之,曰:“疾不可為也。是謂近女室,疾如蠱。蠱,惑疾。
  ○近,附近之近。蠱音古。

[疏]“是謂”至“如蠱”。
  ○正義曰:女在房室,故以室言之!笆侵^近女室”,說(shuō)此病之由,由近女室為此病也。又言“疾如蠱”,言此疾似蠱疾也。蠱者,心志惑亂之疾。若今昏狂失性,其疾名之為蠱。公惑於女色,失其常性,如彼惑蠱之疾也。蠱是惑疾,公心既惑,是蠱疾。而云“如蠱”者,蠱是失志之疾名,志之所失,不獨(dú)為女。宣八年傳“胥克有蠱疾”者,直是病而失性,不由近女為之。此公淫而失志,未全為蠱,故云“如蠱”。
  ○注“蠱惑疾”。正義曰:和言公疾如蠱,下云“惑以喪志”,知蠱是心志惑亂之疾。

非鬼非食,惑以喪志。惑女色而失志。
  ○喪,息浪反。

[疏]“非鬼”至“喪志”。
  ○正義曰:此說(shuō)公病之狀。病有鬼為之者,有食為之者,此病非鬼非食,淫於女色,情性惑亂,以喪失志意也。

良臣將死,天命不祐。”良臣不匡救君過(guò),故將死而不為天所祐。
  ○祐音右。公曰:“女不可近乎?”對(duì)曰:“節(jié)之。先王之樂(lè),所以節(jié)百事也,故有五節(jié),五聲之節(jié)。遲速本末以相及,中聲以降,五降之后,不容彈矣。此謂先王之樂(lè)得中聲,聲成五降而息也。降,罷退。
  ○降音絳,下及注同,或音戶江反。彈,徒丹反,又徒旦反。

[疏]“先王”至“彈矣”。
  ○正義曰:女之為節(jié),不可得說(shuō),故以樂(lè)譬之。先王之為此樂(lè)也。所以限節(jié)百種之事,故為樂(lè)有五聲之節(jié),為聲有遲有速,從本至末,緩急相及,使得中和之聲。其曲既了,以此罷退。五聲既成中和,罷退之后,謂為曲巳了,不容更復(fù)彈作,以為煩手淫聲,鄭、衛(wèi)之曲也。劉炫云:“言五降而息罷退者,五聲一周,聲下而息。前聲罷退,以待后聲,非作樂(lè)息也。樂(lè)曲成乃息,非五聲一周得息也。”又傳“於是”至“弗聽”。劉云:“此說(shuō)降后不彈之意也。五聲皆降,則聲一成。曲既未成,當(dāng)從上始,不以后聲未接前聲,而容手妄彈擊,是為煩手。此手所擊,非復(fù)正聲,是為淫聲。淫聲之慢,塞人心耳,乃使人忘失平和之性,故君子不聽也!

於是有煩手淫聲,慆堙心耳,乃忘平和,君子弗聽也。五降而不息,則雜聲并奏,所謂鄭、衛(wèi)之聲。
  ○慆,他刀反,下同。堙音因。

[疏]注“五降”至“之聲”。
  ○正義曰:五降不息,則非復(fù)正聲。手煩不已,則雜聲并奏。記、傳所謂鄭、衛(wèi)之聲,謂此也。《樂(lè)記》云:“鄭、衛(wèi)之音,亂世之音也!庇衷唬骸班嵰艉脼E淫志,衛(wèi)音趨數(shù)煩志。”是言鄭、衛(wèi)之聲,是煩手雜聲也。

物亦如之,言百事皆如樂(lè),不可失節(jié)。至於煩,乃舍也已,無(wú)以生疾。煩不舍,則生疾。
  ○舍音舍,注同。君子之近琴瑟,以儀節(jié)也,非以慆心也。為心之節(jié)儀,使動(dòng)不過(guò)度。天有六氣,謂陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也。降生五味,謂金味辛、木味酸、水味咸、火味苦、土味甘,皆由陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨而生。

[疏]注“謂金”至“而生”。
  ○正義曰:《尚書·洪范》云:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤(rùn)下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤(rùn)下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘!笨装矅(guó)云:“咸,水鹵所生也。苦,魚氣之味也。酸,木實(shí)之性也。辛,金之氣味也。甘味生於百穀也!笔俏逦稙槲逍兄兑。以五者并行於天地之間,故《洛書》謂之五行。物皆有本,本自天來(lái),故言五者,皆由陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨而生也,是陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明合雜,共生五味。若先儒以為雨為木味,風(fēng)為土味,晦為水味,明為火味,陽(yáng)為金味,而陰氣屬天,不為五味之主,此杜所不用也!逗榉丁繁疚,以生數(shù)為次,水、火、木、金、土;《大禹謨》六府之次,水、火、金、木、土、穀;《月令》於四時(shí)之次,木、火、土、金、水;杜數(shù)五味之次,金、木、水、火、土,以五行相循,更互相代,其次不以為常,隨便言耳。此注所言五味、五色、五聲配五行者,經(jīng)、傳多有之。《洪范》是其本,《月令》尢分明。杜所解者,皆依《月令》文也。

發(fā)為五色,辛色白,酸色青,咸色黑,苦色赤,甘色黃。發(fā),見也。
  ○見,賢遍反。徵為五聲,白聲商,青聲角,黑聲羽,赤聲徵,黃聲宮。徵,驗(yàn)也。
  ○聲徵,張里反。淫生六疾。淫,過(guò)也。滋味聲色所以養(yǎng)人,然過(guò)則生害。

[疏]“天有”至“六疾”。
  ○正義曰:上既以樂(lè)譬女,乃云“物亦如之,至煩乃舍”,言用之有節(jié)也。此又本諸上天,言物皆不得過(guò)度也。氣皆由天,故言“天有六氣”也。五味在地,故云“降生五味”也。五味是五行之味,六氣共生五行,故杜解五味,皆由陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明而生,是言六氣共生之,非言一氣生一行也。味則嘗而可知,未有形,色可視,發(fā)見而為五色也。色既不同,其聲亦異,徵驗(yàn)而為五聲也。此味、聲、色也,皆本諸上天,所以養(yǎng)人,用之大過(guò),則生六種之疾。
  ○注“淫過(guò)”至“生害”。
  ○正義曰:此淫生六疾,承氣、味、色、聲之下,則謂四者之過(guò),皆生疾也,但醫(yī)和將說(shuō)“晦淫惑疾”,故下句特舉六氣之淫,其言不及味與聲色。故杜解以備之,言滋味聲色所以養(yǎng)人,然過(guò)則生疾,以見淫生六疾,非獨(dú)六氣生疾也。但晉侯不以味、聲、色生疾,故醫(yī)和不言之耳。

六氣曰陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也,分為四時(shí),序?yàn)槲骞?jié)。六氣之化,分而序之,則成四時(shí),得五行之節(jié)。

[疏]注“六氣”至“之節(jié)”。
  ○正義曰:六氣并行,無(wú)時(shí)止息。但氣有溫、暑、涼、寒,分為四時(shí),春、夏、秋、冬也。序此四時(shí),以為五行之節(jié),計(jì)一年有三百六十五日。序之為五行,每行得七十二日有馀。土無(wú)定方,分主四季,故每季之末有十八日,為土正主日也。

過(guò)則為菑:陰淫寒疾,寒過(guò)則為冷。
  ○菑音災(zāi),下同。陽(yáng)淫熱疾,熱過(guò)則喘渴。
  ○喘,昌兗反。風(fēng)淫末疾,末,四支也。風(fēng)為緩急。雨淫腹疾,雨濕之氣為洩注。
  ○洩,息列反,下如字。晦淫惑疾,晦,夜也。為宴寢過(guò)節(jié),則心惑亂。明淫心疾。明,晝也。思慮煩多,心勞生疾。
  ○思,息利反。

[疏]“過(guò)則”至“心疾”。
  ○正義曰:上云“淫生六疾”,謂氣、味、聲、色。此云“過(guò)則為菑”,獨(dú)謂六氣過(guò)耳。過(guò)即淫也,故歷言六氣之淫,各生疾也。此六者,陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨,有多時(shí),有少時(shí),晦明則天有常度,無(wú)多少時(shí)也。今言淫者,謂人受用此氣有過(guò)度者也。陰過(guò)則冷,陽(yáng)過(guò)則熱,風(fēng)多則四支緩急,雨多則腹腸泄注。此四者,雖各以其氣與人為病,若其能自防護(hù),受之不多,則得無(wú)此病也。其晦明亦是天氣,不以病人,但人用晦明過(guò)度,則人亦為病?奘且挂玻巩(dāng)安身,女以宣氣,近女過(guò)度,則心散亂也。明是晝也,晝以營(yíng)務(wù),營(yíng)務(wù)當(dāng)用心思,慮煩多則心勞敝也。陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨當(dāng)受之有節(jié),晦、明當(dāng)用之有限,無(wú)節(jié)、無(wú)限必為菑害,故“過(guò)則為菑”也。
  ○注“末四”至“緩急”。
  ○正義曰:人之身體,頭為元首,四支為末。故以末為四支,謂手足也。風(fēng)氣入身,則四支有緩急。賈逵以末疾為首疾,謂風(fēng)眩也。

女,陽(yáng)物而晦時(shí),淫則生內(nèi)熱惑蠱之疾。女常隨男,故言“陽(yáng)物”。家道當(dāng)在夜,故言“晦時(shí)”。

[疏]“女陽(yáng)”至“之疾”。
  ○正義曰:男為陽(yáng),女為陰。女常隨男,則女是陽(yáng)家之物也,而晦夜之時(shí)用之。若用之淫過(guò),則生內(nèi)熱惑蠱之疾。以女陽(yáng)物,故內(nèi)熱;以晦時(shí),惑蠱也!稌x語(yǔ)》云:“文子問(wèn)醫(yī)和曰:‘君其幾何?’對(duì)曰:‘若諸侯服,不過(guò)三年。不服,不過(guò)十年。過(guò)是,晉之殃也!笨钻嗽疲骸穗m有命,荒淫者,必?fù)p壽。無(wú)外患,則并心於內(nèi),故三年死。諸侯不服,則思外患,損其內(nèi)情,故十年。無(wú)道之君,久在民上,實(shí)國(guó)之殃也!

今君不節(jié)不時(shí),能無(wú)及此乎?”出告趙孟。趙孟曰:“誰(shuí)當(dāng)良臣?”對(duì)曰:“主是謂矣。主相晉國(guó),於今八年,晉國(guó)無(wú)亂,諸侯無(wú)闕,可謂良矣。和聞之,國(guó)之大臣,榮其寵祿,任其寵節(jié),有菑禍興而無(wú)改焉,改,改行以救菑。
  ○相,息亮反。行,下孟反。必受其咎。今君至於淫以生疾,將不能圖恤社稷,禍?zhǔn)氪笱桑≈鞑荒苡,吾是以云也!痹浦鲗⑺馈?br>  ○咎,其九反。御,本亦作“御”,魚呂反。趙孟曰:“何謂蠱?”對(duì)曰:“淫溺惑亂之所生也。溺,沈沒(méi)於嗜欲。
  ○溺,乃狄反。嗜,時(shí)志反。

[疏]“淫溺”至“生也”。
  ○正義曰:此淫謂淫於女也。沒(méi)水謂之溺。沒(méi)於嗜欲,與溺水相似,故淫溺連言之。此論晉侯將蠱疾,故言淫溺惑亂之所生耳。人自有無(wú)故失志,志性恍惚,不自知者,其疾名為蠱。蠱非盡由淫也。以毒藥藥人,令人不自知者,今律謂之蠱毒。

於文,皿蟲為蠱,文,字也。皿,器也。器受蠱,書者為蠱。
  ○皿,命景反,《說(shuō)文》讀若“猛”,《字林》音猛。穀之飛亦為蠱;穀久積則變?yōu)轱w蟲,名曰蠱。在《周易》,女惑男,風(fēng)落山,謂之《蠱》!顿恪废隆遏蕖飞,《蠱》!顿恪窞殚L(zhǎng)女,為風(fēng)!遏蕖窞樯倌,為山。少男而說(shuō)長(zhǎng)女,非匹,故惑。山木得風(fēng)而落。
  ○巽音遜。艮,古恨反。長(zhǎng),丁丈反,下同。少,詩(shī)照反,下同。說(shuō)音悅。皆同物也!蔽铮q類也。趙孟曰:“良醫(yī)也。”厚其禮而歸之。賄贈(zèng)之禮。

楚公子圍使公子黑肱、伯州犁城犨、櫟、郟,黑肱,王子圍之弟子晳也。犨縣,屬南陽(yáng)。郟縣,屬襄城。櫟,今河南陽(yáng)翟縣。三邑本鄭地。
  ○犨,尺州反。櫟音櫪,徐失灼反。郟,古洽反。鄭人懼。子產(chǎn)曰:“不害。令尹將行大事,謂將弒君。而先除二子也。二子,謂黑肱、伯州犁。禍不及鄭,何患焉?”冬,楚公子圍將聘于鄭,伍舉為介。未出竟,聞王有疾而還。伍舉遂聘。十一月,己酉,公子圍至,入問(wèn)王疾,縊而弒之?O,絞也。孫卿曰:“以冠纓絞之!薄堕L(zhǎng)歷》推己酉十二月六日。經(jīng)、傳皆言十一月,月誤也。
  ○介音界。竟音境。縊,一豉反。弒,申志反。絞,古卯反。

[疏]注“縊絞”至“誤也”。
  ○正義曰:孫卿姓荀名況,著書一部,名《荀卿子》。漢宣帝諱“詢”,故轉(zhuǎn)為孫也。下有“十二月甲辰朔”,甲辰后五日得己酉,故杜以《長(zhǎng)歷》推己酉是十二月六日。而此郟敖之卒,經(jīng)、傳皆云十一月己酉.杜謂十一月誤者,止謂十一月不得有己酉。以己酉為誤。十一月非誤也。必知然者,若以為十二月己酉。則六日己酉子干奔晉。至?xí)x猶見趙孟.七日庚戌。趙孟卒。便是日相切迫。無(wú)相見之理.故知十一月為是。己酉為誤.劉炫以為。杜云誤者,以十一月為誤,當(dāng)云十二月,而規(guī)杜氏,非也。劉炫規(guī)云:“杜言十一月誤,當(dāng)為十二月!卑福合挛内w孟庚戌卒,彼是郟敖今日死,趙孟明日卒。則子干奔晉,不得見趙孟而議其祿,故謂十一月是,己酉字誤也。

遂殺其二子幕及平夏。皆郟敖子。
  ○幕音莫。夏,戶雅反。右尹子干出奔晉。子干,王子比。宮廄尹子晳出奔鄭。因筑城而去。
  ○廄,居又反。殺大宰伯州犁于郟。葬王于郟,謂之郟敖。郟敖,楚子麋。使赴于鄭,伍舉問(wèn)應(yīng)為后之辭焉。問(wèn)赴者。對(duì)曰:“寡大夫圍!蔽榕e更之曰:“共王之子圍為長(zhǎng)!蔽榕e更赴辭,使從禮。此告終稱嗣,不以篡弒赴諸侯。
  ○共王,音恭。長(zhǎng),丁丈反。子干奔晉,從車五乘。叔向使與秦公子同食,食祿同。
  ○從,才用反。乘,繩證反,下同。皆百人之餼。百人,一卒也。其祿足百人。
  ○餼,許氣反。卒,子忽反。

[疏]注“百人”至“百人”。
  ○正義曰:“百人為卒”,《周禮·司馬》序官文也。《祿足百人》,謂與之田,取稅以共食,足為百人餼也!稌x語(yǔ)》稱,秦后子、楚公子干來(lái)仕,叔向?yàn)榇蟾担瑢?shí)賦祿。韓宣子問(wèn)二公子之祿焉。對(duì)曰:“大國(guó)之卿,祿一旅之田;上大夫,一卒之田!狈蚨诱呱洗蠓,皆一卒可也。

趙文子曰:“秦公子富!敝^秦針富強(qiáng),秩祿不宜與子干同。叔向曰:“底祿以德,底,致也。底音旨。德鈞以年,年同以尊。公子以國(guó),不聞以富。且夫以千乘去其國(guó),彊御已甚!对(shī)》曰:‘不侮鰥寡,不畏彊御!对(shī)·大雅》。侮,陵也。
  ○夫音扶。侮,亡甫反。鰥,古顏反。

[疏]“底祿”至“以尊”。
  ○正義曰:德大則官高,官高則祿厚,故致祿以德之小大為差也!澳晖宰稹,謂以官為之尊卑也。

秦、楚,匹也!笔购笞优c子干齒。以年齒為高下而坐。辭曰:“針懼選,楚公子不獲,是以皆來(lái),亦唯命。不獲,不得自安。言俱奔,事有優(yōu)劣,唯主人命所處。謙辭。且臣與羈齒,無(wú)乃不可乎?后子先來(lái)仕,欲自同於晉臣,為主人。子干后來(lái)奔,以為羈旅之客。史佚有言曰:‘非羈何忌?”忌,敬也。欲謙以自別。
  ○佚音逸。別,彼列反。

[疏]“非羈何忌”。
  ○正義曰:忌,敬也。史佚有言云:非是羈客,何須敬之?言子干是客,當(dāng)須敬之。我不敢與同,是謙以自別也。

楚靈王即位,薳罷為令尹,薳啟彊為大宰。靈王,公子圍也,即位易名“熊虔”。
  ○罷音皮。彊,其良反,又居良反。鄭游吉如楚,葬郟敖,且聘立君。歸,謂子產(chǎn)曰:“具行器矣。行器,謂備。楚王汰侈而自說(shuō)其事,必合諸侯。吾往無(wú)日矣!弊赢a(chǎn)曰:“不數(shù)年,未能也。”為四年會(huì)申傳。
  ○汰音泰。說(shuō),徐音悅,音始悅反。數(shù),所主反。十二月,晉既烝,烝,冬祭也。
  ○烝,之承反。趙孟適南陽(yáng),將會(huì)孟子馀,孟子馀,趙衰,趙武之曾祖。其廟在晉之南陽(yáng)溫縣。往會(huì)祭之。
  ○衰,初危反。

[疏]注“孟子馀趙衰”。
  ○正義曰:服虔以孟為趙盾,子馀為趙衰。若其必然,當(dāng)先衰后盾,何以先言孟也?杜以孟子馀是趙衰一人,蓋子馀是字,孟是長(zhǎng)幼之字也。

甲辰,朔,烝于溫,趙氏烝祭。甲辰,十二月朔。晉既烝,趙孟乃烝其家廟,則晉烝當(dāng)作甲辰之前。傳言十二月,月誤。

[疏]注“趙氏”至“月誤”。
  ○正義曰:杜以十二月晉既烝,趙孟始適南陽(yáng),則趙孟初行,已是十一月也。此句乃云“甲辰朔烝于溫”。案文言之,則是來(lái)年正月朔也。服虔云:“甲辰朔,夏十一月朔也!比羰窍氖辉滤,當(dāng)於明年言之,而此年說(shuō)之何也?杜以服言不通,故為此解,云“晉既烝,趙孟乃烝其家廟”。則晉烝當(dāng)在甲辰之前,當(dāng)言十一月,傳言十二月,月誤也。劉炫以為,“晉烝及趙孟適南陽(yáng),并在十一月之前,文系十二月者,欲見烝后即行,先公后私。十二月之文,為下甲辰朔起本。舉月遙屬下,明晉烝猶在朔前,十二月非誤也!比舯厝鐒⒀,傳當(dāng)云“晉既烝,趙孟適南陽(yáng),將會(huì)孟子馀。十二月甲辰朔,烝于溫”。足明先公后私之義,何須虛張十二月於上,遙為甲辰朔起本?傳文上下未有此例。劉炫之言,非也。

庚戌,卒。十二月七日。終劉定公、秦后子之言。鄭伯如晉吊,及雍乃復(fù)。吊趙氏。蓋趙氏辭之而還。傳言大夫彊,諸侯畏而吊之。
  ○及雍,於用反。

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