卷四十六 祭法第二十三
陸曰：“鄭云：‘以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之?dāng)?shù)也�！�
[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名曰《祭法》者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之?dāng)?shù)，此於《別錄》屬《祭祀》�！�
祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊，曰郊。祭五帝、五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾。下有禘、郊、祖宗�！缎⒔�(jīng)》曰：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”《明堂月令》：“春曰其帝大昊，其神句芒。夏曰其帝炎帝，其神祝融。中央曰其帝黃帝，其神后土。秋曰其帝少昊，其神蓐收。冬曰其帝顓頊，其神玄冥�！庇杏菔弦陨仙械�，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。
○禘，大計(jì)反。嚳，口毒反。顓音專。頊，許玉反。鯀，本又作<骨系>，古本反，篇末皆同。冥，莫經(jīng)反。契，息列反，下同。圜音圓。大昊音泰，下“大廟”、“大祖”、“大昊”同。昊，亦作皞，胡老反，下放此。句，古侯反。芒音亡。夏，戶嫁反，后“夏曰”皆同。少，詩(shī)召反，下放此。蓐音辱，本亦作辱。以上，時(shí)掌反，下“上去”、“以上”同。殺，色界反，徐所例反。
[疏]“祭法”至“武王”。
○正義曰：此一經(jīng)論有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人�！坝杏菔隙E黃帝”者，謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘，大禘之時(shí)，以黃帝配祭。
○“而郊嚳”者，謂夏正建寅之月，祭感生之帝於南郊，以嚳配也。
○“祖顓頊而宗堯”者，謂祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以顓頊及堯配之，故云“祖顓頊而宗堯”。祖，始也，言為道德之初始，故云“祖”也。宗，尊也，以有德可尊，故云“宗”。其夏后氏以下禘、郊、祖、宗，其義亦然，但所配之人當(dāng)代各別。虞氏云“有”者，以虞字文單，故以有字配之，無(wú)義例也。夏云后氏者，后，君也，受位於君，故稱后。殷周稱人，以人所歸往，故稱人。此并熊氏之說(shuō)也。
○注“禘郊”至“殺也”。
○正義曰：“此禘，謂祭昊天於圜丘也”者，但經(jīng)傳之文稱禘非一，其義各殊。《論語(yǔ)》云“禘自既灌”，及《春秋》“禘于大廟”，謂宗廟之祭也�！秵史∮洝吩啤巴跽叨E其祖之所自出也”，及《左傳》云“禮，不王不禘”，謂祭感生之帝於南郊也。以禘文既多，故云“此禘，謂祭昊天上帝於圜丘”。必知此是圜丘者，以禘文在於郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。但《爾雅·釋天》云“禘，大祭”，以比馀處為大祭，總得稱禘。案《圣證論》：“以此禘黃帝，是宗廟五年祭之名，故《小記》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之�！币馈段宓郾炯o(jì)》黃帝為虞氏九世祖，黃帝生昌意，昌意生顓頊，虞氏七世祖。以顓頊配黃帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。肅又以祖、宗為祖有功，宗有德，其廟不毀。肅又以郊與圜丘是一，郊即圜丘，故肅難鄭云：“案《易》‘帝出乎震’，‘震，東方’，生萬(wàn)物之初，故王者制之。初以木德王天下，非謂木精之所生。五帝皆黃帝之子孫，各改號(hào)代變，而以五行為次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，鄭玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳’�！督继厣泛蔚迷啤贾来髨�(bào)天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家語(yǔ)》云‘季康子問(wèn)五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分時(shí)化育以成萬(wàn)物。其神謂之五帝’。是五帝之佐也，猶三公輔王，三公可得稱王輔，不得稱天王。五帝可得稱天佐，不得稱上天。而鄭玄以五帝為靈威仰之屬，非也。玄以圜丘祭昊天最為首禮，周人立后稷廟，不立嚳廟，是周人尊嚳不若后稷。及文、武以嚳配至重之天，何輕重顛倒之失？所郊則圜丘，圜丘則郊，猶王城之內(nèi)與京師，異名而同處。”又王肅、孔晁云：“虞、夏出黃帝，殷、周出帝嚳，《祭法》四代禘此二帝，上下相證之明文也�！对�(shī)》云‘天命玄鳥(niǎo)’，‘履帝武敏歆’，自是正義，非讖緯之妖說(shuō)�！贝私酝趺C難，大略如此。而鄭必為此釋者，馬昭申鄭云：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待師說(shuō)。則始祖之所自出，非五帝而誰(shuí)？《河圖》云‘姜原履大人之跡生后稷，大姒夢(mèng)大人死而生文王’，又《中候》云‘姬昌，蒼帝子’，經(jīng)、緯所說(shuō)明文。又《孝經(jīng)》云‘郊祀后稷以配天’，則周公配蒼帝靈威仰。漢氏及魏據(jù)此義而各配其行�！兑住吩疲骸鄢龊跽��！哉摪素责B(yǎng)萬(wàn)物於四時(shí)，不據(jù)感生所出也。”又張融評(píng)云：“若依《大戴禮》及《史記》，稷、契及堯俱帝嚳之子，堯有賢弟七十，不用須舜舉之，此不然明矣。漢氏，堯之子孫，謂劉媼感赤龍而生高祖，薄姬亦感而生文帝，漢為堯夙而用火德。大魏紹虞，同符土行。又孔子刪《書(shū)》，求史記，得黃帝玄孫帝魁之書(shū)。若五帝當(dāng)身相傳，何得有玄孫帝魁？”融據(jù)經(jīng)典三代之正，以為五帝非黃帝子孫相續(xù)次也。一則稽之以湯武革命不改稷、契之行，二則驗(yàn)之以大魏與漢襲唐虞火土之法，三則符之堯舜湯武無(wú)同宗祖之言，四則驗(yàn)以帝魁繼黃帝之世，是五帝非黃帝之子孫也。此是馬昭、張融等申義也。但張融以禘為五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、劉向、馬融之論，皆以為《周禮》圜丘，則《孝經(jīng)》云南郊，與王肅同，非鄭義也。又《春秋命歷序》：“炎帝號(hào)曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲。黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏傳八世，五百歲。次曰顓頊，則高陽(yáng)氏傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏，傳十世，四百歲�！贝肃嵵鶕�(jù)也。其《大戴禮》“少典產(chǎn)軒轅，是為黃帝；產(chǎn)玄囂，玄囂產(chǎn)喬極，喬極產(chǎn)高辛，是為帝嚳；帝嚳產(chǎn)放勛，是為帝堯。黃帝產(chǎn)昌意，昌意產(chǎn)高陽(yáng)，是為帝顓頊；產(chǎn)窮蟬，窮蟬產(chǎn)敬康，敬康產(chǎn)句芒，句芒產(chǎn)蟜牛，蟜牛產(chǎn)瞽叟，瞽叟產(chǎn)重華，是為帝舜；及產(chǎn)象敖。又顓頊產(chǎn)鯀，鯀產(chǎn)文命，是為禹”。司馬遷為《史記》依而用焉，皆鄭所不取。云“祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾”者，以《明堂月令》云“春曰其帝大皞，其神句芒”。五時(shí)皆有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝經(jīng)》云“宗祀文王於明堂，以配上帝”，故知於明堂也。以《孝經(jīng)》云“宗祀文王於明堂”，此云“宗武王”，又此經(jīng)云“祖文王”，是文王稱祖，故知“祖、宗通言爾”�！峨s問(wèn)志》云：“春曰其帝大皞，其神句芒。祭蒼帝靈威仰，大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之�！薄都婪ā贰白嫖耐醵谖渫酢保酥^合祭於明堂。漢以正禮散亡，《戴禮》文殘缺，不審周以何月也。於《月令》以季秋，此文武之配，皆於明堂，上或解云武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故鄭注《典瑞》云“所郊亦猶五帝”。殊言天者，尊異之，是異也。云“有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之親，是尚德也。云“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鯀，是稍用其姓代之。但不盡用己姓，故云稍也。云“先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契”者，今有虞氏先云“郊嚳”，后云“祖顓頊”；夏后氏先云“郊鯀”，后云“祖顓頊”；殷人先云“郊冥”，后云“祖契”：是在前者居后，在后者居前，故云“宜”也。云“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也”者，郊祭雖尊，但祭一帝，以嚳與鯀及冥、后稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂雖卑於郊，總祭五帝，而以顓頊、契、湯、文、武配之，皆優(yōu)之於所配郊之人，是“大德配眾，禮之殺也”。
燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。用骍犢。壇、折，封土為祭處也。壇之言坦也。坦，明貌也。折，炤晢也。必為炤明之名，尊神也。地，陰?kù)�，用黝牲，與天俱用犢，連言爾。
○燔音煩，《爾雅》云“祭天曰燔柴”。壇，大丹反，下同。瘞，於滯反。埋，武皆反，《爾雅》云“祭地曰瘞埋”。折，之設(shè)反，注同；舊音逝，又音制。骍，私營(yíng)反，《字林》云“火營(yíng)反”。處，昌慮反。坦，吐但反。炤，本又作昭，同章遙反，又之召反。晢，之設(shè)反，一音制。黝，於糾反。
[疏]“燔柴”至“骍犢”。
○正義曰：此經(jīng)論祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。
○“燔柴於泰壇”者，謂積薪於壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達(dá)於天也。
○“用骍犢”，鄭云“陰?kù)胗明钌�，與天俱用犢，連言爾”，然宜用黑犢，今因言以骍犢祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故連言用骍犢也。骍犢之義，已具《郊特牲》疏。
○“瘞埋於泰折，祭地也”者，謂瘞繒埋牲，祭神州地祗於北郊也。
○注“壇折”至“言爾”。
○正義曰：案《禮器》云“至敬不壇”，此云“燔柴於泰壇”者，謂燔柴在壇，設(shè)饌在地，義亦具《禮器》及《郊特牲》疏也。云“地，陰?kù)�，用黝牲，與天俱用犢，連言爾”者，案《牧人》云“陰?kù)胗明钌�，鄭康成注云：“陰�(kù)�，祭地北郊及社稷也�！庇帧督继厣吩啤敖贾脿�，貴誠(chéng)也”。彼文雖主南郊，其北郊與天相對(duì)，故知俱用犢也。
埋少牢於泰昭，祭時(shí)也。相近於坎、壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。昭，明也，亦謂壇也。時(shí)，四時(shí)也，亦謂陰陽(yáng)之神也。埋之者，陰陽(yáng)出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，當(dāng)為“禳祈”，聲之誤也。禳，猶卻也。祈，求也。寒暑不時(shí)，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇。王，君也，日稱君。宮，壇，營(yíng)域也。夜明，亦謂月壇也。宗，皆當(dāng)為禜，字之誤也。幽禜，亦謂星壇也，星以昏始見(jiàn)，禜之言營(yíng)也。雩禜，亦謂水旱壇也。雩之言吁嗟也�！洞呵飩鳌吩唬骸叭赵滦浅街�，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎禜之。山川之神，則水旱癘疫之不時(shí)，於是乎禜之�！彼姆剑粗^山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於壇，川谷於坎，每方各為坎為壇。怪物，云氣非常見(jiàn)者也。有天下，謂天子也。百者，假成數(shù)也。
○相近，依注讀為禳，如羊反；下音巨依反，王肅作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注讀為禜，榮敬反。王如字。見(jiàn)，賢遍反，注同。亡，如字，無(wú)也，一音無(wú)。吁，許于反。疫音役。
[疏]“埋少”至“不祭”。
○正義曰：此一節(jié)總明四時(shí)以下諸神所祭之處，及明天子諸侯之禮不同之事也。
○“埋少牢於泰昭，祭時(shí)也”者，謂祭四時(shí)陰陽(yáng)之神也。泰昭，壇名也。昭，亦取明也，春夏為陽(yáng)，秋冬為陰，若祈陰則埋牲，祈陽(yáng)則不應(yīng)埋之。今總云“埋”者，以陰陽(yáng)之氣俱出入於地中而生萬(wàn)物，故并埋之，以享陰陽(yáng)為義也。用少牢者，降於天地也。自此以下及日月至山林，并少牢也，先儒并云不薦熟，唯殺牲埋之也。
○“相近於坎、壇，祭寒暑也”者，相近，當(dāng)為禳祈，禳，卻也。寒暑之氣應(yīng)退而不退，則祭禳卻之，令退也。祈，求也。寒暑之氣應(yīng)至而不至，則祭求之，令至也。寒則於坎，寒陰也，暑則於壇，暑陽(yáng)也。
○“王宮，祭日也”者，王，君也；宮，亦壇也，營(yíng)域如宮也。日神尊，故其壇曰君宮也。
○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月壇名也。月明於夜，故謂其壇為夜明也。
○“幽宗，祭星也”者，祭星壇名也。幽，闇也。宗，當(dāng)為禜，禜，壇域也。星至夜而出，故曰“幽”也。為營(yíng)域而祭之，故曰“幽禜”也。
○“雩宗，祭水旱也”者，亦壇名也。雩，吁嗟也，水旱為人所吁嗟。禜，亦營(yíng)域也，為營(yíng)域而祭之，故曰“雩禜”也。
○“四坎、壇，祭四方也”者，謂山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各為一坎一壇，壇以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉澤，故言“坎、壇，祭四方也”。
○“山林、川谷、丘陵能出云，為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物，皆曰神”者，此明四坎、壇所祭之神也。怪物，慶云之屬也。風(fēng)雨云露并益於人，故皆曰神，而得祭也。
○“有天下者祭百神”者，有天下，謂天子也。祭百神者，即謂山林川谷，在天下而益民者也。天子祭天地四方，言“百神”，舉全數(shù)也。
○“諸侯在其地則祭之”者，諸侯不得祭天地，若山林、川澤在其封內(nèi)而益民者，則得祭之，如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也。
○“亡其地則不祭”者，亡，無(wú)也。謂其境內(nèi)地?zé)o此山川之等，則不得祭也。
○注“昭明”至“數(shù)也”。
○正義曰：“時(shí)，四時(shí)也，亦謂陰陽(yáng)之神也”者，以天是陽(yáng)神，地為陰神。春夏為陽(yáng)，秋冬為陰，故云“亦謂陰陽(yáng)之神”。言“亦”者，亦天地也。案《周禮·大宗伯》備列諸祀，而不見(jiàn)祭四時(shí)、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂依《周禮》常祀，歲時(shí)恒祭。此經(jīng)所載，謂四時(shí)乖序，寒暑愆逆，水旱失時(shí)，須有祈禱之禮，非關(guān)正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神為祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。“祭時(shí)”者，謂春、夏、秋、冬四時(shí)之氣不和，為人害，故祭此氣之神也�！凹篮睢闭�，或寒暑大甚，祭以禳之；或寒暑頓無(wú)，祭以祈之�！凹浪怠闭撸跫浪�，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此為六宗，歲之常禮，《宗伯》不見(jiàn)，文不具也。非鄭義，今不取。云“凡此以下，皆祭用少牢”者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀，奉牛牲”，則王者之祭無(wú)不用牛。此用少牢者，謂祈禱之祭也。必知祈禱者，以有寒暑水旱，非歲時(shí)常祀，是祈禱所為，故鄭皆以為祈禱之祭也。故讀相近為禳祈，為禱祈之祈，讀宗為禜也。然案莊四十五年《左傳》云“凡天災(zāi)，有幣無(wú)牲”，此禱祈得用少牢者，彼天災(zāi)者，謂日月食之，示以戒懼。人君初有水旱之災(zāi)，先須修德，不當(dāng)用牲，故天災(zāi)有幣無(wú)牲；若水旱歷時(shí)，禱而不止，則當(dāng)用牲。故《詩(shī)·云漢》云“靡愛(ài)斯牲”，又鄭注《大�！吩啤邦�、造、禬、禜，皆有牲，攻、說(shuō)用幣而已”，故說(shuō)以是日月之災(zāi)，又暫時(shí)之事，且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正陽(yáng)，日食則鼓，用牲於社，朱絲營(yíng)社，鳴鼓脅之”，《左氏》云用牲非常，明《左氏》說(shuō)非夫子《春秋》，於義《左氏》為短。鄭箴之曰：“用牲者，不宜用《春秋》之通例，此讖說(shuō)正陽(yáng)、朱絲、鳴鼓，豈說(shuō)用牲之義也。讖用牲於社者，取經(jīng)宛句耳�！比玎嵈搜�，是用牲於社，非，當(dāng)從《左氏》義也。云“宗皆當(dāng)為禜”者，以經(jīng)云“幽宗”、“雩宗”之字，義無(wú)所取。宗字與禜字相近，故并讀為禜也�！岸H之言營(yíng)”者，案莊二十五年《公羊傳》云“以朱絲營(yíng)社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故營(yíng)之”。是禜有營(yíng)義，故讀為禜。云“雩之言吁嗟也”者，案《考異郵》云“雩呼吁嗟哭位”，故云雩為吁嗟也。引《春秋傳》曰以下者，昭元年《左傳》文。時(shí)晉侯有疾，卜實(shí)沈臺(tái)駘為崇，子產(chǎn)以此對(duì)晉侯，言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也。鄭引此文者，證經(jīng)中宗為禜，禜是除去兇災(zāi)之祭也。云“百者，假成數(shù)也”者，計(jì)天下山川、丘陵之神，非但百數(shù)而已，假此成數(shù)而言之。案《圣證論》王肅“六宗”之說(shuō)，用《家語(yǔ)》之文“以此四時(shí)也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也為六宗”�？鬃ⅰ渡袝�(shū)》亦同之。伏生與馬融以天、地、四時(shí)為六宗。劉歆、孔晁以為乾坤之子六，為六宗。賈逵云：“天宗三，日、月、星也。地宗三，河、海、岱也�！薄懂惲x》：“今《尚書(shū)》歐陽(yáng)夏侯說(shuō)：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助陰陽(yáng)變化，有益於人者也。古《尚書(shū)》說(shuō)：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。日、月為陰陽(yáng)宗，北辰為星宗，河為水宗，海為澤宗，岱為山宗。”許君謹(jǐn)案：“與古《尚書(shū)》同�！编嶑曋疲骸啊稌�(shū)》云‘類于上帝，禋于六宗，望于山川’，既六宗云禋，山川言望，則六宗無(wú)山川明矣�！短诓吩疲骸缘氺腱腙惶焐系�，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。凡此所祭，皆天神也�！督继厣吩唬骸贾酪�，大報(bào)天而主日也�！帧都懒x》曰：‘郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月。’則郊天并祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、風(fēng)師也、雨師也，此之謂‘六宗’亦明矣�！比玎嵈搜�，六宗稱禋，則天神也、日月也在郊祀之中，又類于上帝之內(nèi)，故以其馀為六宗也。案《禮論》六宗，司馬彪等各為異說(shuō)，既非鄭義，今略而不論。
大凡生於天地之間者皆曰命，其萬(wàn)物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。生時(shí)形體異，可同名。至死，腐為野士，異其名，嫌同也。折，棄敗之言也。鬼之言歸也。五代，謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂(lè)所存法也。
○大如字，徐音泰。腐音輔。七代之所更立者，禘、郊、宗、祖，其馀不變也。七代通數(shù)顓頊及嚳也。所不變者，則數(shù)其所法而已。變之則通數(shù)所不法，為記者之微意也。少昊氏修黃帝之法，后王無(wú)所取焉。
○更，古行反。數(shù)，色主反，下同。
[疏]“大凡”至“變也”。
○正義曰：此一節(jié)論人死與萬(wàn)物不同，及五代七代變與不變之，義各依文解之。
○“大凡生於天地之間者皆曰命”者，總包萬(wàn)物，故曰“大凡”。皆受天之賦命而生，故云“皆曰命”也。
○“其萬(wàn)物死皆曰折，人死曰鬼”者，萬(wàn)物無(wú)知，死者皆曰折。人為有識(shí)，故死曰鬼。
○“此五代之所不變也”者，言此之名號(hào)從黃帝正名百物以來(lái)，至堯舜禹湯及周所不變更也。
○“七代之所更立者，禘、郊、宗、祖”者，前論五代不變，此論七代更變者，故曰黃帝以下七代之所變易而立者，是禘之與郊及宗、祖也。
○“其馀不變也”者，除此禘、郊、宗、祖之外，其馀社稷、山川、五祀之等不改變也。上先祖后宗，此先宗后祖，故鄭上注云“祖、宗通言爾”，又引此以證之。
○注“生時(shí)”至“法也”。
○正義曰：云“生時(shí)形體異，可同名”者，以生時(shí)形體既異，不嫌是同，故可名為命。云“至死腐為野土，異其名，嫌同也”者，人與萬(wàn)物死，至同為野士，嫌恐人與萬(wàn)物是同，故殊異其名，謂“萬(wàn)物死者曰折，人死曰鬼”，嫌其同故也。云“五代謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂(lè)所存法也”者，周有六樂(lè)，去周言之，唯五代。周備其樂(lè)，是周之禮樂(lè)所存法也。
○注“七代”至“取焉”。
○正義曰：知“通數(shù)顓頊及嚳”者，以上云禘、郊、祖、宗有顓頊及嚳，又《易緯》及《樂(lè)緯》有五莖六英，是顓頊及嚳之樂(lè)，故數(shù)顓頊及嚳也。云“所不變者，則數(shù)其所法而已”者，所不變則上經(jīng)是也。數(shù)所法則上經(jīng)五代是也。論不變者，必?cái)?shù)所法者，以五代以來(lái)不變，至周亦不變法而象之，故不變者，數(shù)所法五代而已。云“變之則通數(shù)所不法”者，以前七代變易更立，至周亦變易法象，故數(shù)變者通數(shù)顓頊、帝嚳所不法象者，謂之為“七代”也。云“為記者之微意也”者，為，作也。作記者之有此微意也，所以微意者，謂作記之人，周法所不變，故數(shù)前代不變；周所變，亦數(shù)前代變，不指斥而言，故云微意。云“少昊氏脩黃帝之法，后王無(wú)所取焉”者，以《易緯》有黃帝及顓頊以下之樂(lè)，無(wú)少昊之樂(lè)。又《易·系辭》云：“神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作�！苯圆辉粕訇�，故知無(wú)取焉。《月令》“秋其帝少昊”者，直以五行在金，唯托記之耳。皇氏云：“其馀不變者，唯謂生曰命，萬(wàn)物死曰折，人死曰鬼�！比羧缁收f(shuō)，前經(jīng)既云“不變”，后經(jīng)何須重云“不變”。后經(jīng)既云“更立者，禘、郊、宗、祖”，即云“其馀”，明此禘、郊、宗、祖外，其馀諸事不更立者，皆不變也。不可獨(dú)據(jù)前三事以外總包之。其社稷神配祭，雖是更立，非當(dāng)代之親，而禘、郊改易也。
天下有王，分地建國(guó)，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；無(wú)禱，乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。去祖為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；無(wú)禱，乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考、祖考無(wú)廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。顯考無(wú)廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無(wú)廟而祭之，去王考為鬼。庶士、庶人無(wú)廟，死曰鬼。建國(guó)，封諸侯也。置都立邑，為卿大夫之采地及賜士有功者之地。廟之言貌也，宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰壇，除地曰墠�！稌�(shū)》曰：“三壇同墠�！蓖�、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無(wú)祧，藏於祖考之廟中�！镀付Y》曰“不腆先君之祧”，是謂始祖廟也。享嘗，謂時(shí)之祭，天子、諸侯為壇、墠，所禱謂后遷在祧者也。既事則反其主於祧，鬼亦在祧，顧遠(yuǎn)之於無(wú)事，祫乃祭之爾�！洞呵铩肺亩昵铩按笫蚂洞髲R”，傳曰“毀廟之主，陳于大祖，未毀廟之主，皆升合食於大祖”是也。魯踄公者，伯禽之子也，至昭公、定公，久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主禘、祫，大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘、祫無(wú)王爾。其無(wú)祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、適士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭�！锻踔啤吩唬骸按蠓�、士有田則祭，無(wú)田則薦�！边m士，上士也。官師，中士、下士。庶士，府史之屬。此適士云“顯考無(wú)廟”，非也。當(dāng)為“皇考”，字之誤。
○廟，本亦作庿，古字。墠音善。禱，丁老反，一音丁報(bào)反。適，丁歷反，篇內(nèi)同。顯考無(wú)廟，顯音皇，出注。采，七代反。昭，上遙反。腆，他典反。祫音洽。踄，馀讓反，徐音傷。
[疏]“天下”至“曰鬼”。
○正義曰：此一經(jīng)明天子以下尊卑既異，上祭祖廟多少不同之事�！疤煜掠型酢闭撸^上天之下，有天子之王。
○“分地建國(guó)”者，此既王天下，分九州之地，建立諸侯之國(guó)。
○“置都立邑”者，天子王畿之內(nèi)及諸侯國(guó)中，置此公卿之都，立大夫、士之邑也。
○“設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)”者，則以下所云是也。
○“王立七廟”者，親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也�！耙粔粔崱闭�，七廟之外，又立壇、墠各一也。起土為壇，除地曰墠。近者起土，遠(yuǎn)親除地，示將去然也。
○“曰考廟”者，父廟曰考，考，成也。謂父有成德之美也。
○“曰王考廟”者，祖廟也。王，君也。君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。
○“曰皇考廟”者，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖轉(zhuǎn)尊，又加大君之稱也。
○“曰顯考廟”者，高祖也。顯，明高祖居四廟最上，故以高祖目之。
○“曰祖考廟”者，祖，始也。此廟為王家之始，故云“祖考”也。計(jì)則祖考之廟當(dāng)在二祧、壇、墠之上，應(yīng)合在后始陳，今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之，故此先言之。
○“皆月祭之”者，此之五廟則并同，日月祭之也。
○“遠(yuǎn)廟為祧”者，遠(yuǎn)廟謂文、武廟也。文、武廟在應(yīng)遷之例，故云“遠(yuǎn)廟”也。特為功德而留，故謂為祧，祧之言超也，言其超然上去也。
○“有二祧”者，有文、武二廟不遷，故云“有二祧”焉。
○“享嘗乃止”者，享嘗，四時(shí)祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時(shí)祭而巳。
○“去祧為壇”者，謂高祖之父也。若是昭行，寄藏武王祧。若是穆行，即寄藏文王祧，不得四時(shí)而祭之。若有四時(shí)之祈禱，則出就壇受祭也。
○“去壇為墠”者，謂高祖之祖也，不得在壇。若有祈禱則出就墠受祭也。高祖之父，既初寄在祧，而不得於祧中受祭，故曰“去祧”也。高祖之祖，經(jīng)在壇而今不得祭，故云“去壇”也。壇、墠有禱焉，祭之者在壇、墠者，不得享嘗，應(yīng)有祈禱於壇、墠乃祭之也。
○“無(wú)禱乃止”者，若無(wú)所祈禱，則不得祭也。
○“去墠曰鬼”者，若又有從壇遷來(lái)墠者，則此前在墠者，遷入石函為鬼。雖有祈禱，亦不得及，唯禘、祫乃出也。
○“諸侯立五廟，一壇一墠”者，降天子，故止有五廟。壇、墠與天子同。無(wú)功德之祖為二祧也。
○“曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之”者，天子月祭五，諸侯卑，故唯得月祭三也。
○“顯考廟，祖考廟，享嘗乃止”者，顯考，高祖也；祖考，大祖也。大祖乃不遷，而與高祖并不得月祭，止預(yù)四時(shí)，又降天子也。
○“去祖為壇”者，去祖，謂去大祖也，即高祖之父，諸侯無(wú)功德二祧，若高祖之父亦遷，即寄大祖，而不得於大祖廟受時(shí)祭。唯有祈禱，則去大祖而往壇受祭也。
○“大夫立三廟二壇”者，大夫異於君，故立二壇，而不墠也。
○“顯考、祖考無(wú)廟”者，以其卑，故高祖、大祖無(wú)廟也。
○“有禱焉，為壇祭之”者，大夫無(wú)主，故無(wú)所寄藏，而高、大二祖既又無(wú)廟，若應(yīng)有祈禱，則為壇祭之。二壇之設(shè)，實(shí)為於此矣。然墠輕於壇，今二壇無(wú)墠者，為大祖雖無(wú)廟，猶重之故也。
○“去壇為鬼”者，謂高祖若遷去於壇，則為鬼，不復(fù)得祭，但薦之於大祖壇而已。若大夫有大祖之廟者，其義已具在《王制》疏。
○“適士二廟一壇”者，上士也。天子三等，諸侯上士，悉二廟一壇也。
○“顯考無(wú)廟”者，顯，當(dāng)為皇�；士�，曾祖也。曾祖無(wú)廟也。
○“有禱焉，為壇祭之曾祖既無(wú)廟若有祈禱則為壇祭之一壇之設(shè)為於此也。亦無(wú)禱乃止。
○“去壇為鬼者”，謂曾祖若遷去於壇，則為鬼，不復(fù)祭也。
○“官師一廟”者，謂諸侯中士、下上也。謂為官師者，言為一官之長(zhǎng)也。一廟，祖、禰共之，又無(wú)壇也。
○“曰考廟”者，為父立之也。
○“王考無(wú)廟而祭之”者，王考，祖也。雖無(wú)廟而猶獲祭也。謂在考廟者。
○“去王考為鬼”者，謂曾祖則不得祭，又無(wú)壇。若有祈禱，則薦之於廟也。
○“庶士、庶人無(wú)廟”者，庶士，府史之屬。庶人，平民也。賤，故無(wú)廟也。
○“死曰鬼”者，既無(wú)廟，故死則曰鬼。鬼亦得薦之於寢也�！锻踔啤吩啤笆思漓秾嫛笔且�。
○注“建國(guó)”至“之誤”。
○正義曰：引“《書(shū)》曰三壇同墠”者，證壇、墠之義。案《金縢》“武王有疾，周公為之請(qǐng)命，為三壇同墠，以告大王、王季、文王”，故三壇也。云“王、皇皆君也。顯，明也。祖，始也”者，皆《爾雅·釋詁》文。云“天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中”者，昭之遷主，其數(shù)雖多，總合藏武王祧中。穆之遷主，總合藏文王祧中。故鄭注《周禮·守祧》“先公遷主，藏於后稷之廟。先王之遷主，藏于文、武之廟”。鄭必知然者，案文二年八月丁卯“大事于大廟”，《公羊傳》云“大事者何？大祫也。毀廟之主，陳于太祖”。是毀廟在大廟，祫乃陳之，故知不窋以下先公遷主藏于后稷廟也。文、武二廟既不毀，則文武以下遷主，不可越文、武上藏后稷之廟，故知藏於文、武廟也。此遷主所藏曰祧者，是對(duì)例言之耳。若散而通論，則凡廟曰祧。故昭元年《左傳》云“其敢愛(ài)豐氏之祧”，彼祧，遠(yuǎn)祖廟也。襄九年《左傳》云：“君冠，必以先君之祧處之�！狈⒃疲骸霸嬷畯R曰祧者，以魯襄公於時(shí)冠於衛(wèi)成公之廟，成公是衛(wèi)今君之曾祖，曰祧也�！痹啤跋韲L，謂四時(shí)之祭”者，以四時(shí)之祭，秋嘗物之備具，故持舉享嘗以明四時(shí)之祭。此經(jīng)祖、禰月祭，《楚語(yǔ)》云“日祭祖禰”，非鄭義，故《異義》駮鄭所不用。云“鬼亦在祧，顧遠(yuǎn)之於無(wú)事，祫乃祭之爾”者，以壇、墠之主祈禱禮畢，乃藏之於祧。去墠為鬼主，亦如壇、墠之主藏在祧，故云“亦”也。既俱在祧，所以特名鬼者，反顧以其疏遠(yuǎn)，主在無(wú)事，唯祫乃祭之，故特曰鬼也。引《春秋》文二年傳者，證毀廟之主，祫祭乃及。云“魯煬公者，自伯禽之子也，至昭公、定公，久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣”者，鄭引更證明鬼主恒在�！洞呵铩范ü炅瑢m，依《世本》，煬公，伯禽之子，定公元年始立煬公宮，于時(shí)昭公出、定公未入之前，季氏禱于煬公之鬼，明知于煬公鬼主而禱之也。云“唯天子、諸侯有主禘祫”者，案《王制》天子諸侯有禘祫，故知有主。云“大夫有祖考者，亦鬼其百世”者，案《王制》云“大夫三廟，一昭一穆，與大祖而三”，大祖即是大夫之祖考，既有祖考，明應(yīng)遷之祖，以制幣招其神而藏焉，故云“亦鬼其百世”。大夫若無(wú)祖考，只得立曾祖與祖及父三廟而已，則不得鬼百世也。云“不禘、祫無(wú)主爾”者，雖有百世之鬼，不得禘祫無(wú)主爾。案《左傳》衛(wèi)大夫孔悝有主者，鄭《駁異義》從《公羊》說(shuō)“大夫無(wú)主”，許君謹(jǐn)案“卿大夫士無(wú)昭穆，不得有主”，鄭云“孔悝祏主者，祭其所出之君，為之主耳”。宗廟之主所用之木，案《異義》：“今《春秋公羊》說(shuō)‘祭有主者，孝子之主系心，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗’。又《周禮》說(shuō)‘虞主用桑，練主以栗’，無(wú)夏后氏以松為主之事。許君謹(jǐn)案：‘從《周禮》說(shuō)’，《論語(yǔ)》所云‘謂社主也’�！编嵤蠠o(wú)駁，從許義也。其主之制，案《漢儀》：“高帝廟主九寸，前方后圓，圍一尺。后主七寸�！蔽亩曜髻夜�，何休云：“主狀正方，穿中央，達(dá)四方。天子長(zhǎng)一尺二寸，諸侯長(zhǎng)一尺�！贝耸悄局髦埔�。云“其無(wú)祖考”者，上既明其有祖考之文，此明無(wú)祖考者，謂庶士以下及官師等，并適士等，總舉有祖考之人於前，歷說(shuō)無(wú)祖考之人於下。云“庶士以下鬼其考、王考”者，此即無(wú)祖考之一色。庶士及庶人無(wú)廟，故鬼其祖父與於寢中薦之。云“官師鬼其皇考”者，此又是無(wú)祖考之一色，官師一廟，祖、禰共之，曾祖無(wú)廟，故曰鬼其皇考於祖廟，而薦皇考也。云“適士鬼其顯考”者，此又是無(wú)祖考之一色，適士得立祖、禰二廟，又立曾祖一壇，唯高祖為鬼，故云“鬼其顯考”而已。就曾祖之壇，而薦顯考，諸本或云大夫、適士者，若大夫鬼其顯考，於義不合。庾氏云：“諸侯之大夫云‘大夫祖考，謂別子也’者，以上云大夫有祖考，故鄭明之，云‘大夫祖考，謂別子也’�！敝^於周之世，別子為卿，大夫后世子孫立其廟不毀，謂之祖考。雖於周之世，非別子為大夫，但立父、祖及曾祖三廟，無(wú)祖考廟者，則經(jīng)中三廟是也。若夏、殷之世，雖非別子，但始爵者及異姓為卿大夫者，其后世子孫皆立之為祖考，此義已具於《王制》。云“凡鬼者薦而不祭”者，若其薦祭祖為，則鬼與見(jiàn)廟，其事何異？若都不薦祀，何須存鬼？薦輕於祭，鬼疏於廟，故知薦而不祭。云“此適士云‘顯考無(wú)廟’，非也”者，適士二廟，祖廟、禰廟，曾祖無(wú)廟。故云“顯考無(wú)廟，非也”，是顯考當(dāng)為皇考，字之誤也。
王為群姓立社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國(guó)社。諸侯自為立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。群，眾也。大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居。百家以上則共立一社，今時(shí)里社是也�！督继厣吩唬骸拔樯缡聠纬隼�。”
○為，于偽反，下皆同。注“為社事”亦同。
[疏]“王為”至“置社”。
○正義曰：此一經(jīng)明天子以下立社之義。
○“王為群姓立社，曰大社”者，群姓，謂百官以下及兆民，言群姓者，包百官也。大社在庫(kù)門之內(nèi)之右，故《小宗伯》云“右社稷”。
○“王自為立社，曰王社”者，其王社所在，《書(shū)傳》無(wú)文，或云與大社同處，王社在大社之西。崔氏并云“王社在藉田，王自所祭，以供粢盛”。今從其說(shuō)，故《詩(shī)·頌》云“春藉田而祈社稷”是也。其諸侯國(guó)社亦在公宮之右，侯社在藉田。
○“大夫以下成群立社，曰置社”者，大夫以下，謂包士、庶。成群聚而居，其群眾滿百家以上，得立社，為眾特置，故曰“置社”。
○注“群眾”至“出里”。
○正義曰：此云“大夫以下”，謂下至士庶人者，謂大夫至庶人等共在一處也。云“大夫不得特立社，與民族居。百家以上則共立一社，今時(shí)里社是也”者，大夫，北面之臣，不得自專土地，故不得特立社，社以為民，故與民居。百家以上，則可以立社。知百家者，《詩(shī)·頌》云“百室盈止，殺時(shí)犉牡”。故曰百家，言以上，皆不限多少，故鄭《駁異義》引《州長(zhǎng)職》曰“以歲時(shí)祭祀州社”，是二千五百家為社也。雖云“百家以上”，唯治民大夫乃得立社，故鄭《駁異義》云“有國(guó)及治民之大夫，乃有社稷”是也。此大夫所主立社稷，則田主是也。故鄭《駁異義》引《大司徒職》云“樹(shù)之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野”，注云“田主，田神，后土、田正之所依也”。后土則社神，田正則稷神。其義已具《郊特牲》疏。
王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶，曰灶。王自為立七祀。諸侯為國(guó)立五祀，曰司命，曰中霤，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰公厲。諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。此非大神所祈報(bào)大事者也，小神居人之間，司察小過(guò)，作譴告者爾。《樂(lè)記》曰：“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神�！惫砩裰^此與？司命，主督察三命。中霤，主堂室居處。門、戶，主出入。行，主道路行作。厲，主殺罰。灶，主飲食之事。《明堂月令》：“春曰其祀戶，祭先脾。夏曰其祀灶，祭先肺。中央曰其祀中霤，祭先心。秋曰其祀門，祭先肝。冬曰其祀行，祭先腎�！薄镀付Y》曰使者出，“釋幣於行”；歸，“釋幣於門”�！妒繂识Y》曰“疾病”，“禱於五祀”。司命與厲，其時(shí)不著。今時(shí)民家，或春秋祠司命、行神、山神，門、戶、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厲也。或者合而祠之。山即厲也，民惡言厲，巫祝以厲，山為之，繆乎！《春秋傳》曰：“鬼有所歸，乃不為厲。”
○霤，力又反。譴，棄戰(zhàn)反。此與音馀。脾，婢支反。肺，芳廢反。肝音干。腎，上忍反。使，色厲反。惡言，烏路反�？娨糁�。
[疏]“王為”至“或立灶”。
○正義曰：此一經(jīng)明天子以下立七祀、五祀之義。
○“曰司命”者，宮中小神。熊氏云：“非天之司命，故祭於宮中�！被适显啤八久�，文昌宮星”，其義非也。
○“曰中霤”者，主堂室神。
○“曰國(guó)門”者，國(guó)門謂城門也。
○“曰國(guó)行”者，謂行神在國(guó)門外之西。
○“曰泰厲”者，謂古帝王無(wú)后者也。此鬼無(wú)所依歸，好為民作禍，故祀之也。
○“王自為立七祀”者，前是為民所立，與眾共之，四時(shí)常祀，及為群姓禱祀。其自為立者，王自禱祭，不知其當(dāng)同是一神，為是別更立七祀也。
○“諸侯為國(guó)立五祀”者，減天子戶、灶二祀，故為立五祀也。
○“曰公厲”者，謂古諸侯無(wú)后者，諸侯稱公，其鬼為厲，故曰“公厲”。
○“諸侯自為立五祀”者，義與天子同。
○“大夫立三祀”者，減諸侯司命、中霤，故為祀也。
○“曰族厲”者，謂古大夫無(wú)后者鬼也。族，眾也。大夫眾多，其鬼無(wú)后者眾，故言“族厲”。
○“曰門，曰行”者，其大夫無(wú)民、國(guó)，故不言“國(guó)門、國(guó)行”也。然鄭注《曲禮》“大夫五祀，為夏、殷法”，注《王制》“大夫五祀，是有采地者”，鄭何以知然？《曲禮》文連於“大夫五祀”，故知非周，而《王制》立七廟，故知是周禮。以彼推此，大夫三祀，則周諸侯之大夫無(wú)地者也。
○注“此非”至“為厲”。
○正義曰：“小神居人之間，司察小過(guò)，作譴告”者，以其非郊廟社稷大神，故云“小神”。以其門、戶、灶等，故知居人間也。以小神所祈，故知司察小過(guò)。作譴告，謂作譴責(zé)以告人。云“幽則有鬼神，鬼神謂此與”者，以禮：天神、人鬼、地祗，皆列其名�！稑�(lè)記》直云“幽則有鬼神”，是幽闇之處有細(xì)小之鬼神，謂此小祀者與？與是疑辭也。云“司命，主督察三命”者，案《援神契》云“命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也。遭命謂行善而遇兇也。隨命謂隨其善惡而報(bào)之”。云“《聘禮》曰使者，出釋幣於行；歸，釋幣於門”者，證大夫有門、行。云“《士喪禮》曰疾病，禱於五祀”者，證祀亦有五祀。云“司命與厲，其時(shí)不著”者，以其馀五祀，《月令》所祀，皆著其時(shí)，唯司命與厲祀時(shí)不顯著。云“今時(shí)民家，或春秋祠司命、行神、山神、門、戶、灶在旁”者，鄭以無(wú)文，故引今漢時(shí)民家或有春秋二時(shí)祠司命、行神、山神也。民或然，故云“或”也。其祀此司命、行神、山神之時(shí)，門、戶、灶三神在諸神之旁，列位而祭也。云“是必春祠司命，秋祠厲也”者，漢時(shí)既春秋俱祠司命與山神，則是周時(shí)必應(yīng)春祠司命，司命主長(zhǎng)養(yǎng)，故祠在春。厲主殺害，故祠在秋。云“或者合而祠之”者，鄭又疑之，以見(jiàn)漢時(shí)司命與山神春秋合祭，故云“或者合而祠之”。云“山即厲也”者，以漢時(shí)祭司命、行神、山神、門、戶、灶等，此經(jīng)亦有司命、門、行、戶、灶等，漢時(shí)有山而無(wú)厲，此有厲而無(wú)山，故云“山即厲也”。云“民惡言厲，巫祝以厲山為之”者，鄭解厲稱山之意。漢時(shí)人民嫌惡厲，漢時(shí)巫祝之人，意以厲神是厲山氏之鬼為之，故云“厲山”。云“謬乎”者，謂巫祝以厲為厲山之鬼，於理謬乎！所以為謬者，鬼之無(wú)后，於是為厲。厲山氏有子曰柱，世祀?yún)柹街�，何得其鬼為厲，故云“謬”也。引《春秋傳》者，昭七年《左傳》文。於時(shí)鄭良霄被殺而死，其鬼為厲。子產(chǎn)立良霄之子良止為后，子大叔問(wèn)其故，子產(chǎn)曰“鬼有所歸，乃不為厲”。引之者，證厲山氏既有所歸，不得為厲。
王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來(lái)孫。諸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。祭適殤者，重適也。祭適殤於廟之奧，謂之陰厭。王子、公子祭其適殤於其黨之廟。大夫以下、庶子祭其適殤於宗子之家，皆當(dāng)室之白，謂之陽(yáng)厭。凡庶殤不祭。
○殤音傷。奧，烏報(bào)反。厭，於艷反。下同。
[疏]“王下”至“而止”。
○正義曰：此明天子以下祭殤之差也。
○注“王子、公子祭其適殤於其黨之廟”。
○正義曰：王子，謂王之庶子；公子，謂諸侯庶子，不得為先王先公立廟，無(wú)處可祭適殤，故祭於黨之廟。謂王子、公子但為卿大夫，得自立廟，與王子、公子同者，就其廟而祭之。適殤其義，已具《曾子問(wèn)》。
夫圣王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也，其子曰農(nóng)，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤眾事而野死，鯀鄣鴻水而殛死，禹能脩鯀之功，黃帝正名百物以明民共財(cái)，顓頊能脩之，契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈於民者也；及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取財(cái)用也。非此族也，不在祀典。此所謂大神也，《春秋傳》曰：“封為上公，祀為大神�！眳柹绞�，炎帝也，起於厲山，或曰“有烈山氏”。棄，后稷名也。共工氏無(wú)錄而王，謂之霸，在大昊、炎帝之間。著眾，謂使民興事，知休作之期也。賞，賞善，謂禪舜，封禹、稷等也。能刑，謂去四兇。義終，謂既禪二十八載乃死也。野死，謂征有苗，死於蒼梧也。殛死，謂不能成其功也。明民，謂使之衣服有章也。民成，謂知五教之禮也。冥，契六世之孫也，其官玄冥，水官也。虐、菑，謂桀、紂也。烈，業(yè)也。族，猶類也。祀典，謂祭祀也。
○御，魚(yú)呂反。菑音哉，下同；下文或作災(zāi)，注作烖，并同。捍，胡旦反。厲，力世反，《左傳》作“列山”。共音恭，下及注同。鄣音章。殛，紀(jì)力反，注同�！渡袝�(shū)》云“殛鯀於羽山”，又云“鯀則殛死”。“顓頊能脩之”，本或作“顓頊修黃帝之功”。文治，直吏反。去，起呂反。夫音扶。{丱一}，此古丘字，王于況反。梧音吾。
[疏]“夫圣”至“祀典”。
○正義曰：前經(jīng)明禘、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人，又論天地、日、月、星辰、山谷、丘陵之等，此經(jīng)總明其功，有益於民，得在祀典之事，從此至“能捍大患則祀之”，與下諸神為總也。
○“法施於民則祀之”者，若神農(nóng)及后土，帝嚳與堯，及黃帝、顓頊與契之屬是也。
○“以死勤事則祀之”者，若舜及鯀、冥是也。
○“以勞定國(guó)則祀之”者，若禹是也。
○“能御大菑”及“能捍大患則祀之”者，若湯及文、武也。
○“其子曰農(nóng)，能殖百穀”者，農(nóng)謂厲山氏后世子孫名柱，能殖百穀，故《國(guó)語(yǔ)》云“神農(nóng)之名柱，作農(nóng)官，因名農(nóng)”是也。
○“夏之衰也，周棄繼之”者，以夏末湯遭大旱七年，欲變置社稷，故廢農(nóng)祀棄。
○“故祀以為稷”者，謂農(nóng)及棄，皆祀之以配稷之神。
○“其子曰后土，能平九州，故祀以為社”者，是共工后世之子孫為后土之官。后，君也，為君而掌土，能治九州五土之神，故祀以為配祀之神。
○“帝嚳能序星辰以著”者，嚳能紀(jì)星辰，序時(shí)以明著，使民休作有期，不失時(shí)節(jié)，故祀之也。
○“堯能賞均刑法以義終”者，堯以天下位授舜，封禹、稷，官得其人，是能賞均平也。五刑有宅，是能刑有法也。禪舜而老，二十八載乃殂，是義終也。
○“舜能勤眾事而野死”者，舜征有苗，仍巡守陟方而死蒼梧之野，是勤眾事而野死。
○“鯀鄣鴻水而殛死”者，鯀塞水而無(wú)功，而被堯殛死于羽山，亦是有微功於人，故得祀之。若無(wú)微功，焉能治水九載？又《世本》云“作城郭”是有功也。鄭答趙商云：“鯀非誅死，鯀放居?xùn)|裔，至死不得反於朝。禹乃其子也，以有圣功，故堯興之。若以為殺人父、用其子，而舜、禹何以忍乎？”而《尚書(shū)》云“鯀則殛死，禹乃嗣興”者，箕子見(jiàn)武王誅紂，今與己言，懼其意有慚德，為說(shuō)父不肖則罪，子賢則舉之，以滿武王意也。
○“禹能修鯀之功”者，謂禹能脩父之功，故祀之。
○“黃帝正名百物”者，上雖有百物，而未有名，黃帝為物作名，正名其體也。
○“以明民”者，謂垂衣裳，使貴賤分明得其所也。
○“共財(cái)”者，謂山澤不鄣，教民取百物以白贍也。其如上事，故得祀之。
○“顓頊能修之”者，謂能脩黃帝之法。
○“契為司徒而民成”者，契為堯之司徒，司徒掌五教，故民之五教得成。
○“冥勤其官而水死”者，冥，契六世孫，其官玄冥，水官也。
○“湯以寬治民而除其虐”，謂放桀於南巢也。
○“文王以文治，武王以武功去民之菑”者，謂伐紂也，此皆有功烈於民者也。結(jié)上厲山以下也。所得祀之人，有功烈於人故也。
○“及夫日、月、星辰，民所瞻仰也”者，釋上文“燔柴於泰壇，瘞埋於泰折，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星”之等，及上有祭地、祭天、祭四時(shí)、祭寒暑、祭水旱。此不言之者，舉日、月則天地可知，四時(shí)、寒暑、水旱則日、月陰陽(yáng)之氣，故舉日、月以包之也。
○“非此族也，不在祀典”者，合結(jié)上事也。族，類也，若非上自厲山以下及日、月、丘陵之等，無(wú)益於民者悉不得預(yù)於祭祀之典也。案上陳宗廟及七祀，并通適殤以下，此經(jīng)不覆明之者，此經(jīng)所云，謂是外神，有功於民，故具載之。其宗廟與殤以下之親屬七祀之等，宮中小神，所以此經(jīng)并皆不載。
○注“春秋”至“祀也”。
○正義曰：引《春秋左傳》昭二十九年蔡墨辭云：“厲山氏，炎帝也，起於厲山”者，案《帝王世紀(jì)》云“神農(nóng)氏本起於烈山，或時(shí)稱之神農(nóng)，即炎帝也”，故云“厲山氏，炎帝也”。云“或曰有烈山氏”者，案二十九年傳文也。云“棄，后稷名也”者，稱《舜典》云“棄汝后稷”，是棄為后稷名也。云“共工氏無(wú)錄而王，謂之霸，在大昊、炎帝之間”者，是《漢·律歷志》文。又案《月令》“春，其帝大皞。夏，其帝炎帝”，不載共工氏，是無(wú)錄，以水紀(jì)官，是無(wú)錄而王。案昭十七年《左傳》郯子稱“黃帝氏以云紀(jì)，炎帝以火紀(jì)，共工氏以水紀(jì)，大皞氏以龍紀(jì)”。從下逆陳，是在炎帝之前、大昊之后也。云“著眾，謂使民興事，知休作之則也”者，由序歷星辰，敬授明時(shí)，使民興造其事，知休作之期，民得顯著。云“二十八載乃死也”者，《虞書(shū)》文也。云“殛死，謂不能成其功也”者，鯀被殛羽山，以至於死，所以殛者，由不能成其功也。云“明民，謂使之衣服有章”者，案《易·系》云“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治”，蓋取乾坤是也。云“冥，契六世之孫也”者，案《世本》“契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根國(guó)，根國(guó)生冥”，是契六世孫也。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【禮記正義目錄】 【下一頁(yè)】