華語(yǔ)網(wǎng)_語(yǔ)文知識(shí)_初中語(yǔ)文_小學(xué)語(yǔ)文_教案試題_中考高考作文

首頁(yè) > 文言專題 > 文言文經(jīng)典名著

《論語(yǔ)*公冶長(zhǎng)第五》原文、注釋、翻譯與解讀

[移動(dòng)版] 作者:佚名

《論語(yǔ)*公冶長(zhǎng)第五》原文、注釋、翻譯與解讀

本篇談?wù)摰闹攸c(diǎn)在“仁”之用,也就是“仁”的實(shí)踐意義,主要是孔子以“仁”為依據(jù)對(duì)人物的品評(píng)。實(shí)行仁德需要人才,孔子通過(guò)具體的人物事例,表達(dá)了自己對(duì)人才的看法。也就體現(xiàn)了孔子的人才觀和人才論。共分兩大類,一類是孔子對(duì)孔門弟子的品評(píng);一類是孔門弟子以外社會(huì)人士的品評(píng)。


【原文】5.1子謂公冶長(zhǎng),“可妻也,雖在縲紲之中,非其罪也!以其子妻之。

【譯文】孔子談到公冶長(zhǎng)這個(gè)人時(shí)說(shuō),“可以把女兒嫁給他,盡管他正在服刑,但不是他犯法了!庇谑蔷桶炎约旱呐畠杭藿o了他。

【解讀】孔子之所以說(shuō)公冶長(zhǎng)可妻,是因?yàn)楣遍L(zhǎng)坐牢并不是他犯罪了,而是因?yàn)榘顭o(wú)道濫施刑罰所致。一方面說(shuō)明孔子對(duì)自己學(xué)生品德的堅(jiān)信,另一方面也說(shuō)明社會(huì)的無(wú)道。還告訴我們坐牢不一定就是犯罪,好人也不一定不坐牢。

【原文】5.2子謂南容,“邦有道,不廢;邦無(wú)道,免與刑戮!以其兄之子妻之。

【譯文】提起南容孔子說(shuō),“國(guó)家政治清明,他不被閑置;國(guó)家黑暗,他能避免遭受刑罰和殺戮!庇谑前迅绺绲呐畠杭藿o了他。

【解讀】南容也是孔子的學(xué)生,孔子把哥哥的女兒許配給他,是因?yàn)檫@個(gè)人有能力,頭腦清明。太平的世道,他可以做官;亂世時(shí),他的智慧足以躲避災(zāi)禍及身,可以全身而退。

【原文】5.3子謂子賤,“君子哉若人!魯無(wú)君子者,斯焉取斯?”

【譯文】孔子談到子賤時(shí)說(shuō),“這個(gè)人真是君子!魯國(guó)如果沒(méi)有君子,他會(huì)從哪里學(xué)到這樣好的品質(zhì)呢?”

【解讀】子賤是孔子的學(xué)生,他在魯國(guó)的單父擔(dān)任過(guò)地方長(zhǎng)官,把那里治理得井井有條,孔子看到后盛贊子賤的美德,也肯定了魯國(guó)君子之盛。

【原文】5.4子貢問(wèn)曰:“賜也何如?”子曰:“女(汝)器也。”曰:“何器也?”曰:“瑚璉也。”

【譯文】子貢問(wèn):“我怎么樣?”孔子說(shuō):“你呀,器具一個(gè)啊。”子貢又問(wèn):“什么樣的器具呀?”孔子說(shuō):“是宗廟里貴重的瑚璉唄!

【解讀】這一段師生對(duì)話,很有意思。子貢用今天的眼光看,是一個(gè)十分優(yōu)秀的學(xué)生,聰明又有口才,子貢是孔門言語(yǔ)科的優(yōu)等生,但還不是孔子眼中最好的學(xué)生。從整部《論語(yǔ)》我們能體會(huì)到,子貢雖然聰明,但對(duì)老師的感情極深,曾在孔子死后于墓前獨(dú)自守孝六年(其他弟子守孝三年),但卻不是孔子的至愛(ài),這似乎對(duì)子貢有些不公平。偉大的史學(xué)家司馬遷在史記·仲尼弟子列傳》中這樣評(píng)價(jià)子貢“故子貢一出,存魯,亂齊,破吳,強(qiáng)晉而霸越。子貢一使,使勢(shì)相破,十年之中,五國(guó)各有變!焙笫酪虼苏f(shuō)子貢是縱橫家的鼻祖。足見(jiàn),子貢的智慧口才一般,他富甲一方,“結(jié)駟連騎”,縱橫六國(guó),即便如此,孔子還是認(rèn)為子貢是“器”而非“不器”的君子,可以想見(jiàn)孔子的教育理想、教育目標(biāo)之高。想必在孔子的心目中,弟子三千,賢人七十二,成才的不過(guò)顏回一人而已。我們今天大學(xué)的教育,天天喊著培養(yǎng)“應(yīng)用型”人才,所謂的應(yīng)用型,不過(guò)是孔子眼中的“器”罷了。

【原文】5.5或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御任以口給,屢憎于人。不知其仁,焉用佞?”

譯文】有人說(shuō):“冉雍這個(gè)人有仁德卻沒(méi)有口才!笨鬃诱f(shuō):“何必要能言善辯呢?對(duì)付別人只憑能言善辯,會(huì)屢屢讓人憎惡。不了解仁德,能言善辯又有什么用呢?”

【解讀】此章講的是內(nèi)心的仁德與口才的關(guān)系問(wèn)題。我的理解冉雍人的憨厚,內(nèi)心怎么想就會(huì)怎么做,這里的佞指的口才是光說(shuō)不做那一類的,心口不一的口才是很招人討厭的,這正是孔子要告訴學(xué)生的要修煉好自己內(nèi)心的仁德,不知道修煉仁德的人,即便有能言善辯的口才也是空談,是沒(méi)有用處的。

【原文】5.6子使漆雕開(kāi)仕。對(duì)曰:“吾斯之未能信!弊诱f(shuō)。

【譯文】孔子讓漆雕開(kāi)去當(dāng)官。漆雕開(kāi)回答說(shuō):“我對(duì)當(dāng)官這件事還沒(méi)有足夠的信心!笨鬃雍芨吲d。

【解讀】孔子讓漆雕開(kāi)去當(dāng)官,而漆雕開(kāi)不愿意去,孔子很高興。為什么?我以為孔子在《述而篇》中說(shuō)過(guò)“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴,與我如浮云!笨鬃涌吹搅似岬耖_(kāi)不汲汲于富貴,一心向道,其志向遠(yuǎn)大,作為老師怎能不高興。

【原文】5.7子曰:“道不行,乘桴浮于海。從我者其由與(歟)?”子路聞之喜。子曰:“由也,好勇過(guò)我,無(wú)所取材!

【譯文】孔子說(shuō):“如果我的主張行不通,我就乘著木筏漂洋過(guò)海。能跟隨我的大概只有仲由了吧?”子路聽(tīng)了很高興?鬃诱f(shuō):“仲由啊,你太好勇了,已經(jīng)超過(guò)我了,其他的已經(jīng)沒(méi)有什么可取得了!

【解讀】這一章說(shuō)的是孔子傷時(shí)的心情,以及對(duì)仲由性格之中的忠誠(chéng)的肯定。子路性格直率,耿介忠直,在我的印象中他一直是一位粗魯野蠻的一介武夫,是一位有力量沒(méi)有頭腦和思想的人。其實(shí),子路是孔門政事科的高材生,深得孔子的喜愛(ài)。他的忠誠(chéng)尤其難得,所以,在孔子非常傷感的時(shí)候,說(shuō)我的主張行不通我就坐著木筏到海上去,子路信以為真,暗自高興?鬃泳痛伺u(píng)他好勇過(guò)我,無(wú)所取材。

【原文】5.8孟武伯問(wèn):“子路仁乎?”子曰:“不知也!庇謫(wèn)。子曰:“由也,千乘之國(guó),可使治其賦也,不知其仁也!薄扒笠埠稳?”子曰:“求也,千室之邑,百乘之家,可使為止宰也,不知其仁也!薄俺嘁埠稳?”子曰:“赤也,束帶立于朝,可使與賓客言也,不知其仁也!

【譯文】孟武伯問(wèn)孔子:“子路有仁德嗎?”孔子說(shuō):“我不知道。”孟武伯又問(wèn)?鬃诱f(shuō):“仲由啊,在擁有一千輛兵車的國(guó)家里,可以讓他管理軍事,但我不知道他是不是做到了仁德。”孟武伯又問(wèn)“冉求怎么樣?”孔子說(shuō):“冉求這個(gè)人,可以讓他在一個(gè)有千戶人家的公邑或有一百輛兵車的封地里當(dāng)總管,但我不知道他是不是能做到仁德!泵衔洳謫(wèn):“公西赤又怎么樣呢?”孔子說(shuō):“公西赤嘛,可以讓他穿著禮服,站在朝廷之上,接待貴賓,我也不知道他能不能做到仁德!

【解讀】這一章的對(duì)話很值得思考。我理解孟武伯是魯國(guó)的大夫,就好比今天的用人單位來(lái)向老師了解學(xué)生的情況,以便量才錄用。古有一句話“知子莫若父,知弟子莫若師”,孟武伯是向孔子了解他的弟子的德與才?鬃痈鶕(jù)自己對(duì)這幾位弟子的了解,給予了恰當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)。在德與才的甄別中,我們知道才華在某種程度上可以量化,能夠看得見(jiàn),而對(duì)一個(gè)人內(nèi)心的道德卻很難量化和準(zhǔn)確的判斷,即便是一個(gè)人內(nèi)心有著仁德,但在做事的時(shí)候能不能把仁德施與所做的事情之中,還是另一回事,有些時(shí)候有心將仁德實(shí)踐在實(shí)踐中卻難以做到。所以,孔子的答復(fù)非常清晰,他的弟子能干多大的事,能做什么事情,說(shuō)得一清二楚。而這些弟子在做這些事情的時(shí)候能不能做到仁德,他就無(wú)法肯定了。

【原文】5.9子謂子貢曰:“女與回也熟愈?”對(duì)曰:“賜也何敢望回!回也聞一知十,賜也聞一知二。”子曰:“弗如也,吾與女弗如也!

【譯文】孔子對(duì)子貢說(shuō):“你和顏回比誰(shuí)更強(qiáng)一些?”子貢回答說(shuō):“我怎么敢和顏回比呢!顏回聽(tīng)到一個(gè)道理,能夠悟出十個(gè)道理來(lái),我聽(tīng)到一個(gè)道理只能悟出兩個(gè)道理來(lái)!笨鬃诱f(shuō):“不如他,我和你一樣都不如他!”

【解讀】這一段師生對(duì)話很有意思。子貢是孔門言語(yǔ)科的高材生,能言善辯,其為人也很不錯(cuò)。就從他為老師守孝六年這一點(diǎn)上看,子貢的忠誠(chéng)與仁德不在其他人之下,但因?yàn)樘苷f(shuō),所以,不是深得老師的喜歡。子貢對(duì)老師一片忠心,卻似乎在師生情感上不是對(duì)等的,其原因大概都在他的那張嘴上。子貢是聰明的人,他曾委婉地向老師詢問(wèn)很多的事情,包括老師對(duì)他的評(píng)價(jià)。他與老師之間的交流,有別于老師與子路的交流,子路與老師總是直來(lái)直去,而子貢與老師的交流總是很委婉,各自都是心照不宣,都能明白各自的內(nèi)心所想。這要基于心靈之間的默契,子貢與老師之間就有這樣的默契。此章師生對(duì)話,既體現(xiàn)了子貢的自知之明,也體現(xiàn)了子貢與老師的知人之明。

【原文】5.10宰予晝寢。子曰:“朽木不可雕也,糞土之墻不可杇(圬)也。于予與何誅?”子曰:“始吾于人也,聽(tīng)其言而信其行;今吾于人也,聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是! 

【譯文】 宰予白天睡覺(jué)?鬃诱f(shuō):“朽爛的木頭不能雕刻,糞土之墻不能再粉刷了。我對(duì)宰予還有什么好責(zé)備的?”孔子說(shuō):“以前我對(duì)于人,聽(tīng)他怎么說(shuō)就相信他會(huì)怎么做;現(xiàn)在我對(duì)于人是聽(tīng)他怎么說(shuō),還要看他怎么做。對(duì)我來(lái)說(shuō)是宰予讓我有了這樣的改變!

【解讀】這一章不同的人有不同的理解。很多的人都認(rèn)為宰予白天睡大覺(jué),違背了禮的要求,就像今天我們有的學(xué)生在課堂上睡覺(jué)一樣。所以,大多數(shù)人認(rèn)為是老師在責(zé)罵學(xué)生,認(rèn)為這樣的學(xué)生不值得教育。而在南懷瑾的解讀中,認(rèn)為是宰予身體健康狀況不好,才在課堂上睡覺(jué),正因?yàn)槿绱死蠋煵挪荒軓?qiáng)行要求宰予這樣的學(xué)生,言外之意不是責(zé)罵,而是同情。所以,孔子才說(shuō)是宰予改變了他對(duì)人的看法。在眾多的解讀中,我更看重南懷瑾的看法,南懷瑾的理解更能將本章的整體意思聯(lián)系起來(lái)。而非割裂來(lái)看待本章的意義。這一章當(dāng)中表達(dá)了一個(gè)重要的思想,那就是如何識(shí)人、知人的問(wèn)題,孔子從宰予的表現(xiàn)中得到了啟發(fā),那就是“聽(tīng)其言觀其行”,看一個(gè)人不能單看他怎么說(shuō),還要看他怎么做,是不是言行一致。是有意的言行不一,還是無(wú)力做到言行不一的問(wèn)題。

【原文】5.11子曰:“吾未見(jiàn)剛者!被?qū)υ唬骸吧陾枴!弊釉唬骸皸栆灿傻脛??/STRONG>

【譯文】孔子說(shuō):“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)真正剛正的人!庇腥嘶卮鹫f(shuō):“申棖就是剛正的人!笨鬃诱f(shuō):“申棖這個(gè)人有很多欲望,怎么能做到剛正呢?”

【解讀】這一章討論的是什么是真正的剛強(qiáng)?申棖也是孔子的學(xué)生。《格言聯(lián)璧》中有這樣一段話:“無(wú)欲之謂圣,寡欲之謂賢,多欲之謂凡,徇欲之謂狂。人之心胸,多欲則窄,寡欲則寬;人之心境,多欲則忙,寡欲則閑;人之心術(shù),多欲則險(xiǎn),寡欲則平;人之心事,多欲則憂,寡欲則樂(lè);人之心氣,多欲則餒,寡欲則剛!笨梢(jiàn)這里所討論的“剛”是人的心氣之剛,而非氣血志剛。孔子曾說(shuō)君子有三戒,其中有“及其壯也,血?dú)夥絼,戒之在斗”(《季氏第十六》篇),這里的剛就是血?dú)庵畡,是外在的剛?鬃釉谶@里說(shuō)的剛是內(nèi)心的剛直,生活中一旦人心中有欲望想實(shí)現(xiàn),就會(huì)屈服與他人,所以也就難以真正的剛正。因此,林則徐才有“海納百川有容乃大,壁立千仞無(wú)欲則剛”這樣自勉勉人的話。

【原文】5.12子貢曰:“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人!弊釉唬骸百n也,非爾所及也!”

【譯文】子貢說(shuō):“我不愿意別人強(qiáng)加給我的事,我也不愿意強(qiáng)加給別人!笨鬃诱f(shuō):“賜呀,這不是你能做到的。”

【解讀】應(yīng)該說(shuō)子貢對(duì)孔子的恕道理解得很深刻、很到位。但孔子為什么說(shuō)子貢做不到呢?其實(shí)還是針對(duì)子貢的性格特點(diǎn)加以教導(dǎo)而已。子貢一向喜歡品評(píng)人物,臧否是非,揚(yáng)善而不隱惡,孔子擔(dān)心的就是子貢理解了這個(gè)道理,卻難以做到,話外之意是你子貢能說(shuō)未必能做的到。

【原文】5.13子貢曰:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。”

【譯文】子貢說(shuō):“老師的學(xué)問(wèn)知識(shí),能夠通過(guò)學(xué)習(xí)獲得;老師的關(guān)于人性與天道的見(jiàn)解,通過(guò)一般的學(xué)習(xí)卻很難獲得。”

【解讀】“文章”是指孔子所傳授的“禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)”這類看得見(jiàn)的學(xué)問(wèn)知識(shí),可得可聞。而性與天道,就是人的本性與生命發(fā)展規(guī)律的學(xué)問(wèn),這類的知識(shí)是不容易得,不容易聽(tīng)到的。天下的學(xué)問(wèn),大體上分為兩大方面,一方面是看得見(jiàn)的、摸得著的技能方面的知識(shí),需要?jiǎng)幽X思考才可以學(xué)的來(lái)的知識(shí);了另一方面是看不見(jiàn)、摸不著但又客觀存在的知識(shí),這類知識(shí)大多屬于道德層面的,無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)表述,只能用心靈來(lái)體會(huì),這類知識(shí)是用心悟得出來(lái)的,而不是學(xué)來(lái)的。子貢對(duì)悟得的知識(shí)掌握得不多,對(duì)技巧方面的知識(shí)把握得很好,所以孔子才評(píng)論他說(shuō):“器也”。

【原文】5.14子路有聞,未之能行,唯恐有(又)聞。

【譯文】子路在聽(tīng)到一個(gè)道理沒(méi)有實(shí)踐的時(shí)候,害怕又聽(tīng)到新的道理。

【解讀】孔子的教學(xué)非常注重“學(xué)而時(shí)習(xí)”的問(wèn)題,子路是在這方面做得最好的學(xué)生之一。學(xué)過(guò)之后他就要用,在沒(méi)有用之前,他害怕又聽(tīng)到新的東西。可見(jiàn)子路是一個(gè)學(xué)思結(jié)合、學(xué)用結(jié)合、理論與實(shí)踐結(jié)合的好學(xué)生。這里更強(qiáng)調(diào)和贊揚(yáng)的是子路的這種學(xué)習(xí)精神。

【原文】5.15子貢問(wèn)曰:“孔文子何以謂之‘文’也?”子曰:“敏而好學(xué),不恥下問(wèn),是以謂之‘文’也!

【譯文】子貢問(wèn):“孔文子這個(gè)人為什么能追‘謚’為文呢?”孔子說(shuō):“他聰敏而又好學(xué),不因?yàn)橄虮人匚坏拖碌娜苏?qǐng)教感到羞恥,因此稱為‘文’了。”

【解讀】孔文子是衛(wèi)國(guó)的大夫,死后封謚號(hào)為“文”,子貢不明白為什么來(lái)問(wèn)孔子。子貢懷疑孔文子,不該得到這樣的謚號(hào),而孔子答復(fù)子貢說(shuō)是因?yàn)榭孜淖勇斆鳎灰月斆髯允,而是勤學(xué)好問(wèn),還能夠向比自己地位低下的人求教,所以追謚他為“文”。意在告誡子貢雖聰明,但要虛心好學(xué),見(jiàn)賢思齊。

【原文】5.16子謂子產(chǎn),“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義!

【譯文】孔子說(shuō)鄭國(guó)的子產(chǎn),“有四種行為合乎君子之道:他的行為很謙恭,對(duì)待上級(jí)能夠做到敬重,對(duì)待老百姓有恩惠,役使他們合乎時(shí)宜!

【解讀】孔子給予鄭國(guó)的子產(chǎn)以很高的評(píng)價(jià),這也正是鄭國(guó)立國(guó)的根本原因。這也是我們今天做官的人應(yīng)該有的四種修養(yǎng)。恭與敬說(shuō)的是一個(gè)人由內(nèi)而外發(fā)出的情感,對(duì)待老百姓要時(shí)時(shí)為他們著想,役使老百姓要符合公平正義。

【原文】5.17子曰:“晏平仲善與人交,久而敬之。”

【譯文】孔子說(shuō):“齊國(guó)的晏平仲這個(gè)人善與人交往,時(shí)間越久越能讓人敬重他!

【解讀】晏平仲就是傳說(shuō)中的齊國(guó)的晏嬰,其貌不揚(yáng),個(gè)子矮小,卻是學(xué)識(shí)淵博,智慧過(guò)人。在這里孔子說(shuō)出了人與人相處中一個(gè)極為可貴的品質(zhì)問(wèn)題,《陽(yáng)貨篇》有孔子的一句話說(shuō)的是“唯女子與小人難養(yǎng)也,近之則不孫,遠(yuǎn)則怨!逼鋵(shí),不只是女子與小人,生活中朋友之間的交往往往都會(huì)是這個(gè)樣子,一旦過(guò)于親近了便會(huì)不遜,失去尊重。所以,生活中往往或有這樣的理論,朋友沒(méi)有長(zhǎng)久的,不同的時(shí)間可以有不同的朋友,其實(shí)這是對(duì)交友之道的誤解。張居正講解這段話時(shí)說(shuō):“孔子說(shuō):‘朋友無(wú)倫之一,人所必有者也。但交友者多,善交者少,惟晏平仲善與人交,而能得其道焉。何也,人之交友,起初皆知相敬,至于既久,則習(xí)狎而怠忽矣!怠忽則必生嫌隙,嫌隙既生,交不能全矣。平仲之于人交也,始固相敬,至于久而亦然,不以其習(xí)狎而生怠忽之心,故交好之義,始終無(wú)替,此平仲之所以為善與人交也!睆倪@里我們還可以理解《論語(yǔ)》開(kāi)篇孔子說(shuō)的話“有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?”的深刻含義了。

【原文】5.18子曰:“臧(zāng)文仲居蔡,山節(jié)藻棁(zhuō),何如其知(智)也!”

【譯文】孔子說(shuō):“臧文仲藏了一只大龜,藏龜?shù)奈葑佣饭暗癯缮降男螤,短柱上畫以水草花紋,這種人怎么能算聰明呢?”

解讀】臧文仲是魯國(guó)的大夫,謚為文仲。因?yàn)橹腔鄱妹摹?duì)此,孔子提出了自己的判斷。臧文仲藏龜,一方面是因?yàn)椴佚敱緦儆谔熳硬拍茏龅氖虑椋鲞@樣的事屬于僭禮的行為,所以不明智。其二,龜有占卜之用,臧文仲用它來(lái)祈福。張居正說(shuō):“人有人之理,神有神之理。人之理所當(dāng)盡,而神之理,則幽昧而不可知。惟盡其所當(dāng)務(wù),而不取必于其所難知,斯可謂智矣。今文仲不務(wù)民義,而諂瀆鬼神如此,則是不達(dá)幽明之理,而惑于禍福之說(shuō),其心之不明亦甚矣。何如謂之智乎?”這正是孔子據(jù)實(shí)而斷,印證了孔子說(shuō)的“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉(見(jiàn)《衛(wèi)靈公篇》15.28)”。

【原文】5.19子張問(wèn)曰:“令尹子文,三仕為令尹,無(wú)喜色;三已之,無(wú)慍色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知。焉得仁?”“崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之。至于他邦,則曰:‘猶吾大夫崔子也!`之。之一邦,則又曰:‘猶吾大夫崔子也!`之。何如?”子曰:“清矣!痹唬骸叭室雍酰俊痹唬骸拔粗。焉得仁?”

【譯文】子張問(wèn)孔子說(shuō):“令尹子文幾次做令尹,沒(méi)有特別高興;幾次被免職,也沒(méi)有特別不高興。(他每次被免職)一定把自己做令尹的一切政事全部告訴給接任的新令尹。你看這個(gè)人怎么樣?”孔子說(shuō):“可算是忠誠(chéng)了。”子張說(shuō):“算得上仁德嗎?”孔子說(shuō):“沒(méi)有達(dá)到智,怎么能算得仁德呢?”(子張又問(wèn))“崔杼(zhù)殺了他的國(guó)君齊莊公,陳文子家有四十匹馬,都舍棄不要了,離開(kāi)了齊國(guó),到了另一個(gè)國(guó)家后,他說(shuō):‘這里的執(zhí)政者也和我們齊國(guó)的大夫崔杼差不多’,于是就又離開(kāi)了。這個(gè)人怎么樣呢?”孔子說(shuō):“算得上是一個(gè)清白的人了!保ㄗ訌垼┱f(shuō):“算得上仁嗎?”孔子說(shuō):“智還沒(méi)有達(dá)到,怎么能算得上仁呢?”

【解讀】這一章是孔子與子張師生之間,就子文之忠與陳文字之清探討與仁的關(guān)系問(wèn)題。子文為官得之不喜失之不悲,已是很難得的境界,與現(xiàn)實(shí)對(duì)照這類人在現(xiàn)實(shí)生活中真是少之又少。不但如此,還能做到服從大局,以大局為重。每每一任與另一任干部都有權(quán)力交接的時(shí)候,人們只是注意到人財(cái)物的交接,卻忽略了政策與思想的交接,而集體的發(fā)展恰恰就表現(xiàn)在政策的連續(xù)性上,所謂的持續(xù)發(fā)展就是政策的延續(xù)。在這方面令尹子文為我們做出了榜樣。生活中常常是“一朝天子一朝臣”, “換了一個(gè)時(shí)代,換了一批鳥(niǎo);換了一批鳥(niǎo),換了一種歌謠!睋Q了一茬領(lǐng)導(dǎo),就換了新的號(hào)令,所謂的一個(gè)和尚一個(gè)令。而子文卻把自己的政策和想法,都一同告訴了下一個(gè)執(zhí)政者。這又是為官的子文難得的地方。即便是這樣,孔子也沒(méi)有肯定說(shuō)子文“仁”,而是說(shuō)“未知,焉得仁?”同樣評(píng)價(jià)鄭文子“清”也是說(shuō)“未知,焉得仁?”我理解孔子的“仁”應(yīng)該在智之上,需要先達(dá)到智才能接近仁。可見(jiàn),仁在孔子思想里的高度不是什么樣的人都可以達(dá)到的。那么從這各方面看,孔子評(píng)價(jià)這兩個(gè)人的行為,是不是說(shuō)他們的行為抉擇還不夠理智或者不夠聰明呢?如果是這樣,我們還應(yīng)該思考為什么這兩個(gè)人這樣做還不算聰明呢?

【原文】5.20季文子三思而后行。子聞之,曰:“再,斯可矣!”

【譯文】季文子這個(gè)人遇到事情總是反復(fù)思考然后再行動(dòng)?鬃勇(tīng)說(shuō)這件事之后說(shuō):“考慮兩次就夠了!

【解讀】此章講的是孔子對(duì)“思”的度的把握?鬃拥囊馑际钦f(shuō)生活中的事情,思慮過(guò)多往往會(huì)顧及個(gè)人的得失,而失去對(duì)真理和規(guī)律的把握。因而會(huì)導(dǎo)致患得患失,失去抉擇的最好機(jī)會(huì)。在這個(gè)問(wèn)題事實(shí)上,孔子也認(rèn)為過(guò)猶不及。適度最好。

【原文】5.21子曰:“寧武子,邦有道則知,邦無(wú)道則愚。其知可及也,其愚不可及也。”

【譯文】孔子說(shuō):“寧武子這個(gè)人,國(guó)家處于有道的時(shí)候,他就顯露才智,當(dāng)國(guó)家處于無(wú)道的時(shí)期,他就裝傻。他的那種聰明才智別人可以學(xué)到,但他的那種裝傻別人卻學(xué)不到。”

【解讀】寧武子是衛(wèi)國(guó)的大夫。后世有鄭板橋“大智若愚”之說(shuō),大智若愚正是寧武子這等人。政治生活中往往極其復(fù)雜,政通人和之時(shí),大家都充分發(fā)揮聰明才智;而在政令不通人不和之時(shí),若想實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)就十分艱難,有遠(yuǎn)大志向的人就該像越王勾踐臥薪嘗膽那樣,韜光養(yǎng)晦,盡可能的減少損失和能量,這正是大智慧。這種裝傻不是學(xué)來(lái)的,是修養(yǎng)來(lái)的,是基于大使命感,對(duì)事物發(fā)展的長(zhǎng)期性認(rèn)識(shí)而來(lái)的。傻不是人人都能裝出來(lái)的,把傻能裝到真處也是大智慧。

【原文】5.22子在陳,曰:“歸與(歟)!歸與(歟)!吾黨之小子狂簡(jiǎn),斐然成章,不知所以裁之!”

【譯文】孔子在陳國(guó)的時(shí)候說(shuō):“回去吧!回去吧!我家鄉(xiāng)的學(xué)生們都有遠(yuǎn)大志向,但行為粗率簡(jiǎn)單,文采可觀,但還不知道怎么自我節(jié)制!”

【解讀】這一章可以看作是孔子對(duì)自己理想的進(jìn)一步思考和打算。孔子周游列國(guó),目的是以天下為己任推行仁道的,以仁道改造這個(gè)紛亂的社會(huì),但見(jiàn)自己的仁道不得推行,又不甘心于這樣的結(jié)果。于是想到要把自己的仁道傳諸后世,所以想到了家鄉(xiāng)的弟子們。體現(xiàn)了孔子此時(shí)極其復(fù)雜矛盾的心情。言外之音,有感慨“人生苦短”的味道。

【原文】5.23子曰:“伯夷、叔齊,不念舊惡,怨是用希(。!

【譯文】孔子說(shuō):“伯夷、叔齊這兩個(gè)人不記著過(guò)去的不好的事,所以內(nèi)心里就沒(méi)有怨恨和不滿!

【解讀】伯夷、叔齊是孤竹君的兩個(gè)兒子,他們兩個(gè)人在父親死后因?yàn)橹t讓君位而逃離國(guó)家。周滅商之后,他們認(rèn)為吃周朝的糧食可恥,便隱居在首陽(yáng)山采野菜度日,最后餓死在首陽(yáng)山。這一章正是贊揚(yáng)這兩個(gè)人寬闊的胸懷,因?yàn)椴荒钆f惡,所以即便生活采徽菜度日內(nèi)心也沒(méi)有怨恨和不滿。

【原文】5.24子曰:“孰謂微生高直?或乞醯焉,乞諸其鄰而與之!

【譯文】孔子說(shuō):“誰(shuí)說(shuō)微生高這個(gè)人直率呢?有人向他討點(diǎn)醋,他(卻不直說(shuō)沒(méi)有,偷偷地)到鄰居家要了點(diǎn)給人家!

【解讀】微生高是魯國(guó)人,相傳他與女友相約橋下,漲水,因?yàn)樾攀爻兄Z,抱著橋柱子而淹死。在當(dāng)時(shí)以直見(jiàn)稱于世,但人們只是慕其名卻不知其實(shí),孔子便舉這個(gè)例子評(píng)斷其時(shí)的傳說(shuō)。也正是“眾好之,必察焉”之一例,說(shuō)明孔子不盲目相信別人的說(shuō)法。

【原文】5.25子曰:“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之!

【譯文】孔子說(shuō):“花言巧語(yǔ)、裝出好看的臉色,擺出逢迎的姿勢(shì),左丘明覺(jué)得這樣可恥,我也認(rèn)為這樣可恥。把怨恨裝在心里,表面上裝出友好的樣子,左丘明覺(jué)得這樣可恥,我也覺(jué)得這樣可恥!

【解讀】左丘明是當(dāng)時(shí)魯國(guó)有著社會(huì)地位和影響的賢達(dá)人士?鬃咏枳笄鹈鞯目捶ū磉_(dá)自己的認(rèn)識(shí)。意在強(qiáng)調(diào)那些言行不一、表里不一做人的人是可恥的。人世間很多的事情之所以復(fù)雜,就是因?yàn)檎f(shuō)和做的不一樣,內(nèi)心的真實(shí)想法和外在的表現(xiàn)不一樣。

【原文】5.26顏淵、季路侍。子曰:“盍各言爾志?”子路曰:“愿車馬、衣輕裘與朋友共,敝之而無(wú)憾。”顏淵曰:“愿無(wú)伐善,無(wú)施勞!弊勇吩唬骸霸嘎勛又!”子曰:“老者安之,朋友信之,少者懷之!

【譯文】顏淵和子路陪伴站在孔子的身邊?鬃诱f(shuō):“我們何不各自談?wù)勛约旱闹鞠?”子路說(shuō):“我愿意把自己的車、馬、衣、裘(皮衣)與朋友共同享用,即使使用壞了,也不會(huì)感到遺憾和怨恨!鳖仠Y說(shuō):“我希望自己做了好事不張揚(yáng),有了辛苦的事也不推給別人!笨鬃诱f(shuō):“我希望老年人能得到安養(yǎng),朋友之間能夠誠(chéng)信相待,年少的人都能得到照顧!

【解讀】此章的評(píng)論朱熹的評(píng)價(jià)十分到位,朱熹說(shuō):“觀子路、顏?zhàn)、孔子之志,皆是與物共者也。才與物共,便是仁。然有大小之別:子路,求仁者也;顏?zhàn),不違仁者也;孔子,安仁者也。求仁者是有志于此理,故其氣象高遠(yuǎn),可以入道,然猶自車馬輕裘上做功夫。顏?zhàn)觿t就性分上做功夫,能不私其己,可謂仁矣。然未免于有意,只是不違仁氣象。若孔子,則不言而行,不為而成,渾然天理流行而不見(jiàn)其跡,此安仁者也。(《朱子語(yǔ)類》卷二十九)”

這一章師徒三人,要知道顏淵是孔門德行科的高材生,子路是孔門政事科的高材生。是孔子和他最優(yōu)秀的學(xué)生的談話。場(chǎng)景使人倍感溫馨,孔子儼然是一位典型的良師益友。子路俠肝義膽,樂(lè)善好施;顏淵是仁者之風(fēng),不自夸,不施勞;孔子是“圣人”,博施于民而能濟(jì)眾。朱熹注:“夫子安仁,顏淵不違仁,子路求仁”,這是三人的不同點(diǎn),相同之處是都沒(méi)有私吝之心,只是程度高下不同而已。

【原文】5.27子曰:“已矣乎!吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也!

【譯文】孔子說(shuō):“算了吧!我從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)發(fā)現(xiàn)自己有過(guò)失而在內(nèi)心里自責(zé)的人!

【解讀】這一章孔子談?wù)摰氖侨藢?duì)過(guò)錯(cuò)的態(tài)度問(wèn)題。安德義解讀論語(yǔ)將人對(duì)過(guò)錯(cuò)的態(tài)度分成了六種,一種是掩飾錯(cuò)誤,“小人之過(guò)也必文”(《子張篇》);一種是堅(jiān)持錯(cuò)誤,“過(guò)而不改,是謂過(guò)矣”(《衛(wèi)靈公篇》);一種是過(guò)而能改,“過(guò),則勿憚改”(《學(xué)而篇》);一種是自訟己過(guò),朱熹說(shuō)“能內(nèi)自訟者,則其悔悟深切而能改必矣”,這是很高的一種境界;一種是聞過(guò)則喜,“丘也幸,茍有過(guò),人必知之!保ā妒龆罚。正因?yàn)閷?duì)待過(guò)錯(cuò)的態(tài)度不同,所以孔子又說(shuō):“人之過(guò)也,各于其黨。觀過(guò),斯知仁矣!闭f(shuō)的就是通過(guò)看一個(gè)人對(duì)待過(guò)錯(cuò)的態(tài)度,就能知道一個(gè)人和他內(nèi)心對(duì)仁的體認(rèn)程度。

【原文】5.28子曰:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也!”

【譯文】孔子說(shuō):“哪怕只有十戶人家的小村子,也一定有像我這樣講求忠誠(chéng)守信的人,只是不如我那樣好學(xué)而已!

【解讀】我以為孔子說(shuō)的是忠誠(chéng)守信哪里都有這樣的人,但一生好學(xué)的人卻不多見(jiàn)?鬃拥囊馑际菑(qiáng)調(diào)好學(xué)對(duì)于一個(gè)人接近人生正道的必要,正所謂學(xué)而知之,而非生而知之。